Саша и.

концовка Гегеля.

У Гегеля сложная в целом система мысли. В её сердцевине находится проблема с одной стороны смысла единичного как мысль единичная вызванная феноменологией (проблемой) веры Важно: Гегелевская философия смещает интерес культуры с понятия бога на понятие человека. Гегелевская философия неявно оказывается глубоко атеистична, хотя он конкретно не ставит под сомнение веригативы веры, атеистичность проявляется в феноменологии духа: формы духа, формы раскрытия истины, они таковы:

1. субъективный дух

2. объективный дух

3.абсолютный дух

Формами абсолютного духа являются: искусство, религия и философия, т.е. философия, оказывается после религии. Искусство вскрывает нам совершенную форму истины, религия-содержание, а философия объединяет то и другое. В интерпретации Гегеля Кожевой, Кожева указывает на то, Гегелевская философия атеистична. Это выразилось в том. Что последователи Гегеля - левые гегельянцы (Штирнер, Бауер, Маркс) пытались сформулировать именно атеистическую философию.

В чем нетривиальный характер Атеизма Гегеля: Гегель определяет человека: с одной стороны человек как признание другого (¨новая иенская философия¨)

Т.е человек есть нечто, что не исчерпывается явлением, что превосходит опыт очевидности, т.е. другой человек не есть что-то очевидное, другой нуждается в признании, но признание другого является конститутивным для человека, чтобы человек смог утвердится в бытии.

С другой стороны Гегель определяет человека как единичное. Единичное не есть что-то тривиальное. Единичная вещь не есть подлинное единичное как предмет мысли. Единичная вещь это иллюзия. Единичная вещь не мыслима, мыслимо только многообразие вещей. Например: закон у Гегеля (в 3 чести феменологии духа) определяется двояким образом: С одной стороны закон – устойчивый образ явления, способ упорядочивания явлений. С другой стороны, закон также относится к миру трансцендентного, в человеческой культуре впервые понятие закона возникает в Греции и закон относится не к миру людей, природы, закон относится к миру богов.

Гегель указывает на то, что для нас закон это некоторая устойчивая форма явления, но с другой стороны закон относится к миру трансцендентного, потому что закон есть способ бытия рассудка, рассудочного самосознания. Форма закона имеет место быть, потому что это и есть суть бытия рассудочного самосознания. Рассудок- мышление форме законов, но это мышление не определяет смысл единичного и в то же время человек как личность это единичное сущее. Гегель указывает, почему единичное устойчиво существует в бытии: (закон не может объяснить нам это) единичное опирается на другое единичное, а эта опора на другое единичное предполагает отношения признания и взаимопризнания. А взаимность признания предполагает такое отношение, где единичное определяется и как человек и одновременно как бог.

Впервые понимание Единичное как особого вида бытия, устойчиво сущего, раскрывается в опыте откровения, там где мы впервые обретая отношение взаимности признания мы понимаем что единичное принадлежит как миру сущего так и предполагает изменение сверхсущего, Важно: единичное, не подпадая под понятие закона, событийно, т.е. оно случайно, т.е. случайное может быть понято как устойчиво-сущее только через отношение к другому случайному, т.е. единичное не входит в состав бытия, а выступает как возможность равная бытию. Возможность равная бытию может быть востребована только в мысли. Такая возможность есть возможность для человека мыслить себя особым образом, исходя не из объективных закономерностей биологического, исторического толка.

Для Гегеля важна мысль о единичном, бог и вера-это историческая форма, которая подготавливает мысль о единичном, но сама Форма вера как отношение к транцедентному как к транцедентному - сущему к абсолютному субъекты вовсе не обязательна. Но истина раскрывается независимо от этого образа. Отсюда появляется понятие абсолютной идеи т.е. чайнотийное не подпадая под понятие миру сущегоде единичное и взаимопризнания00000000000000000000000000000000000000000000

Гегелевская философия начинается как философия, обращенная к богу (“Жизнь Иисуса”), а заканчивается как антропология-учение о человеке, единичном сущем. Т.е. главная мысль, что будущий человек является таким сущим, истина о котором включает в себя отношение сущего и сверхсущего, но отношение сверхсущего не предполагает религиозного опыта.

Следующий шаг в философии после Гегеля совершают Ницше и Шопенгауэр.

Фридрих Ницше. 1844год-

Был усвоен как философ лишь в 20 веке. Лекции Хайдигера о Ничше-40-ые годы, после 2 мировой войны. Сам Ницше писал, что его поймут после большой войны. Для понимания Ницше нужен контекст эпохи. 60-ые годы, войны Бисмарка, объединение Германии, промышленная революция, победы военного философа Мольтге, перевозки по железной дороге

Отец Ничше – священник.

Ничше окончил школу Форте в Германии для особо одаренных детей из бедных семей

Учеба в Боннском университете, затем перешел и закончил Лейбцигский университет. Он филолог-классик, занимался античными языками, в первую очередь греческим. Его первые работы были посвящены лирике Феоденита (1 известный нам лирик-6 в. до н.э.)

У Гегеля была идея государства: государство есть всеобщая действительность нравственной субстанции народного духа. Гегель писал это еще до образования единого государства.

1 авторская работа Ницше ”Преждевременные размышления”

4 размышления:

1. Критика победы Германии, т.к. это победа германского кулака и германской дисциплины, но это не победа германской культуры, потому что её ещё нет. Но есть творческая задача создать её, основанную на культуре национального гения. Мыслям Ницше были созвучны мысли Вагнера.

Сам Ницше будучи профессором Базельского университета был гражданином Швейцарии и не мог участвовать в войне в боевых действиях, поехал санитаром а войну с Францией, попадает на сражение при Гравелоте и Сент Пливе, немы понесли очень большие потери, Ницше посылают с больными в тыл. Ницше заразился тифом и дизентерией, после этого он страдал всю жизнь.

Профессором Ницше был не долго, после 4 лет ушел в отставку

2 раза его пытались женить: 1 раз дочь российского генерала- Лу Салоне 17 лет. Она ему отказала.

2 раз Наталья Герцена

Идеи Ницше: создать новую общеевропейскую культуру на новых основаниях. Раздробленность Германии поможет в этом, так как немцы воспринимают себя не как принадлежащими какому-то одному, а как европейцы вообще. В этом плане рассмотрим первую серьезную работу Ницше: “Рождение трагедии из духа музыки”. Здесь Ницше в качестве образца предлагает греческую культуру, где искусство было средством формирования национальной общности, национального единства.

В работе говорится, что в трагедии герой стремится к смерти, трагедия - мужественная стихия. В трагедии (Антигона, Электра) женские персонажи становятся наиболее выразительными, потому что античная трагедия (Эсхил, Софокл, Еврипид) это не психологическая драма, а тонкий феномен, в ней есть простота поз. Вся греческая трагедия - эпизодии, где обычно 2 персонажа и хор, присутствующий на сцене, он вступает в обсуждение, поддерживая ту или иную сторону, а кончается трагедия всегда комосом - песнь, где 1 строфа героем, вторая хором и т.д.

Ницше пишет, что античный театр не психологический театр, потому что в его основе лежит генезис трагедии как жанра. Вообще трагедия с греческого переводится как торжественная песнь козла (Диониса), в основе трагедии лежат мистерии в честь Диониса. Первым феноменом мистерии является хор в честь Диониса, затем мистерия, изображающая судьбы Диониса, а затем трагедия, как действие, где герой замещает собой Диониса. Отсюда суть трагедии – это стремление к смерти, психологически не мотивированное.

В этой работе видна связь с философией Шопенгауэра.

Артур Шопенгауэр

Две главные работы:

1 “О четверояком корне закона о достаточном основании”- оригинальная версия прочтения Кантовской философии.

2 “Мир как воля и представление” – это работа стала основанием для возникновения нового типа культуры – модернизм. Отличительные черты модернизма: меняется иерархия искусств (на 1 месте - музыка, а не поэзия).

Мысль Шопенгауэра:

1. Имеет ли мир смысл или нет? По Шопенгауэру мир имеет смысл, но человек в силу условий его бытия не имеет доступа к этому смыслу через опыт сознания, этот смысл не переживаем. Всё, что подвержено закону индивидуации, всё бессмысленно. Смысл принадлежит только целому как таковому.

2. Как мы имеем дело со смыслом целого? Смысл мира не переживается человеком, но исполняется. То есть это не отношение мысли и мыслимого, а отношение тело – воля. Это отношение структурируется в культуре, и имеет место шкала инициаций, которая связана с исполнением смысла мира, т.е. задача культуры – правильно подвести нас к этому исполнению смысла мира.

Культура представляет из себя телесно-духовную практику, где каждый человек проходит ряд инициаций, достигая наиболее совершенной формы исполнения смысла мира.

Шкала инициаций: (шкала искусства): Суть каждой инициации - возникновение устойчивого гармоничного состояния в отношении тело – воля. Все формы искусство являются явлениями воли.

1. народное искусство, народная поэзия (мы переживаем лирической настроение – форма упорядоченного аффекта)

2. трагедия (Шекспир, Гёте) Есть в них персонажи второго плана - невинные жертвы. Смерть этих персонажей с одной стороны ни чем не оправдана, за ними нет индивидуальной вины, но их смерть указывает на метафизическую вину, ту вину, которая присуща всем людям, как индивидуально сущим, это вина перед целом, перед смыслом целом. Их смерть дает нам метафизическое утешение, т.е. целое еще раз утверждается, только целое обладает смыслом.

3. музыка – высшая форма искусства. Высшая форма музыки- музыка Бетховена. После его прослушивания вопрос о том, в чем смысл мира, отпадает, потому что смысл мира непосредственно исполняется в нас самих. Если у нас остаются вопросы, то что-то было сделано неправильно, и надо снова повторить 1 → 2 → 3. Музыка не просто явление воли, это сама воля как явления. Музыка – единственное метафизическое событие, которое происходит в человеческой субъективности. Предназначение человека - исполнять и слушать музыку.

Это представление о музыки было подхвачено поэтами, например французскими символистами (Малормэ).

Концепция Шопенгауэра не удовлетворяет Ницше.

По Шопенгауэру описывается путь формирования индивидуальной субъективности. Никакой символический ряд особого смысла не имеет: не важно, что человек воображает при прослушивании музыки Бетховена.

Ницше же интересует искусство как форма формирования нации, общности.

А Ницше интересует символизм, необходимый для формирования общности на основании коллективного опыта. Поэтому он обращается к греческой трагедии. Трагедия как то, что порождается из духа музыки. Ницше считает, что суть греческой культуры – феномен трагедии. Он выделяет в греческой культуре 2 главные составляющие, 2 художественных инстинкта, выраженных в двух культах, распространенных по всей Греции:

1. культ Аполлона – определенный тип искусства, ориентированного на гармонию форм (скульптура, эпическая поэзия)

2. культ Диониса – культура, ориентированная на выход за рамки норм (лирика, трагедия)

Музыка в греческой культуре использовалась лишь как сопровождение.

Но в хоре Диониса музыка задавала тон.

Трагедия по мысли Ницше представляла собой соединение дианистического и аполлонического. За аполлоническим искусством стоит иллюзия сновидения, иллюзия, необходимая для жизни. За дианистическим искусством стоит иллюзия опьянения. В опьяненном состоянии можно иметь дело с трагической истиной, но её трудно сохранить. А с помощью трагедии можно иметь дело с истиной в трезвом состоянии.