1.2. Политическая мысль Древнего Вавилона

Первоначально в долинах рек Тигра и Евфрата (Двуречье) было несколько небольших государства, начало которых восходит к IV тыс. до н.э. Позднее происходит их политическое объединение. В первые столетия II тыс. до н.э. возвышается город Вавилон и на долгое время становится политическим и культурным центром южного Двуречья.

Своего расцвета Вавилонское государство достигает в XVIII в. до н.э. в царствование Хаммурапи. В это время вся страна объединяется под властью царей вавилонской династии.

Восхваление и оправдание неограниченной власти восточного деспота - царя - содержатся во вводной и заключительной частях Законов Хаммурапи.³ Здесь утверждается божественное происхождение царской власти: боги поставили Хаммурапи править "черноголовыми", это - бог неба Ану, бог земли Энлиль, бог Мардук, покровитель Вавилона, и бог солнца и света Шамаш. Все прочие боги неизменно оказывают ему, Хаммурапи, свою помощь и покровительство.

Политическая мысль Вавилона проникнута религиозными представлениями. Боги направляют судьбы людей и народов, они дают им все блага и насылают на них все беды, отражают врагов и даруют победы.

Законы превозносят царя как богоподобное существо. Царь Хаммурапи подобен богу Шамашу, он - божественный царь царей, "связь небес и земли", дарующий богатство и изобилие, мудрый, сильный и всемогущий.Царь восхваляется как носитель справедливости, защитник слабых, хранитель законности, источник всех земных богатств и благополучия своих подданных.

Хаммурапи же изображает свои законы как изданные в интересах слабых, для защиты "сирот и вдов". "Для того, чтобы сильный не обижал слабого, чтобы сироте и вдове оказывалась справедливость, я начертал в Вавилоне... для водворения права в стране, для оказания справедливости притесненному мои драгоценные слова на моем памятнике я поставил". Угнетенный, вовлеченный в тяжбу "найдет свое право, даст своему сердцу вздохнуть (свободно)", скажет, что Хаммурапи был отцом для своего народа, что он "доставил навсегда благоденствие народу, правил страною справедливо".

Хаммурапи хочет, чтобы законы, им созданные, оставались навсегда неизменными, и поэтому призывает своих преемников не вносить изменений в них. "Не отменять моего законодательства, не искажать моих слов, не изменять моих начертаний" - таков его призыв.

Страшные проклятия обрушивает Хаммурапи на голову того, кто ослушается этих его указаний. Он грозит ему опустошением страны, превращением городов в развалины, гибелью народа, смутами и восстаниями, сулит ему потерю трона, физические страдания, неизлечимые болезни, преждевременную смерть.

В Законах Хаммурапи отражается стремление увековечить существующий общественный строй и само деспотическое государство.

1.3. Политико-правовая мысль Древней Индии

В политико-правовой мысли Древней Индии доминирующее положение долгое время занимали мифологические и религиозные представления. Именно поэтому идеи брахманизма оставались господствующими на протяжении многих веков.

Зачатки идей брахманизма встречаются в ряде древнейших памятников Древней Индии, относящихся ко II тыс. до н. э. Самым ранним источником признаются Веды (в переводе с санскрита – знание, ведение). Веды состоят из четырех основных сборников: «Ригведа» (сборник гимнов), «Самаведа» (собрание песнопений), «Яджурведа» (тексты жертвенных формул), «Атхарваведа» (собрание магических заговоров и заклинаний).

В Ведах подчеркивается, что все люди поделены богами на четыре варны. Эти варны созданы из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека, «космического великана»).

Первая варна - жрецы (брахманы) созданы из уст Пуруши, вторая - воины, цари (кшатрии) - из рук Пуруши, третья - крестьяне, ремесленники, торговцы (вайшии, вайшьи) - из бедер Пуруши, четвертая - свободное население, слуги (шудры) - из ступней Пуруши. Варна шудр была самой низшей. Таким образом, мы впервые сталкиваемся с органической теорией происхождения сословий.

Вне варн находились чандалы и парии, выполнявшие работы могильщиков, мусорщиков и палачей, а также рабы.

Члены варн были лично свободными, но имели разные права и обязанности, т.е. они были неравноправны между собой. В привилегированном положении находились брахманы и кшатрии. Вайшии и шудры занимали подчиненное положение.

Принадлежность к варне переходила по наследству.

Строение общества, права и обязанности представителей различных варн определял мировой закон – «Рита». Рита определяет основы и божественного мира, и мира людей, фундаментальные основы сознания, истину. Рита – это закон внутренней, естественной гармонии, закон космического порядка, который проявляется и в обществе. Это – закон законов.

Идеи брахманизма получают дальнейшее развитие и конкретизацию в Брахманах, Араньяках и Упанишадах (IX-VI вв. до н.э.). Позднее появляются дхармасутры и дхармашастры – правовые сборники различных брахманистских школ. Во всех этих памятниках развивалось многозначное понятие «дхарма» - закон должного поведения, морального правопорядка. Дхарма – это важнейший принцип индивидуальной и общественной жизни.

Все варны должны четко следовать дхарме: у каждой варны своя дхарма (кодекс поведения).

Особое место среди дхармасутр и дхармашастр занимают «Законы Ману» («Манавадхармашастра» или «Манусмрити»). Хронологически их относят ко II в. до н.э. - II в. н.э. В целом в «Законах Ману»⁴ обосновывается и утверждается руководящее положение брахманов, их исключительное право толковать дхарму и обязанность царя чтить брахманов и во всем им подчиняться. Брахманы признавались владыками всех существ, им отводилось особое место: «Все, что существует в мире, - это собственность …брахмана; … брахман имеет права на все это».

В гл. II «Законов Ману» устанавливалось подчиненное положение кшатриев по отношению к брахманам: «десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец – брахман».

Царю отводилось в «Законах Ману» весьма почетное место: царь должен быть охранителем варн и всех тех, кто следует установленной для всех дхарме. Господствовала патриархальная концепция государственной власти, согласно которой правитель является отцом для своих подданных, он должен защищать их, заботиться о них. Вместе с тем царь несет ответственность не перед своими подданными, а перед богами. Здесь содержатся также общие наставления, адресованные царю: «царь должен быть всегда готов к войне, всегда обнаруживать силу, скрывать тайны, выслеживать слабости врага».

Особое внимание в «Законах Ману» отводится наказанию – данданити (данда – палка, посох). Признается, что наказание является «великой энергией», и поэтому пользоваться им следует весьма осторожно. Наказание само по себе признается весьма деятельным способом управления людьми и регулирования их поведения. «Весь мир подчиняется (только) посредством Наказания, ибо трудно найти человека чистого; ведь только из страха Наказания весь мир служит пользе». Наказание является разным для четырех варн. Например, самым серьезным наказанием для брахмана был штраф и изгнание.

В Законах Ману перечисляются также загробные кары, которые может понести нарушитель дхармы. Тот, кто не исполняет дхарму, в другой рождении может оказаться в низшей варне или превратиться в животное или насекомое.

Определенный отход от идей брахманизма прослеживается в «Артхашастре» (IV-III вв. до н.э.), автором которой принято считать Каутилью, влиятельного советника царя Чандрагупты I. По форме данное произведение является определенным пособием по управлению государством.

Основными постулатами этого памятника являются: провозглашение божественной власти царя, наделение царя законодательными полномочиями, передача ему функций по охране интересов государства. ⁵

В «Артхашастре», наряду с традиционным пиететом к дхарме, явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям.

Сохранение на земле установленного богами порядка, по мнению Каутильи, возможно только с помощью мудрого и искусного правителя.

Вместе с тем правитель должен жестоко подавлять неповиновение царской власти, поскольку царская власть должна быть сильной, направленной на приобретение новых территорий и приумножение богатства. Государь является неограниченным самодержавным правителем.

Каутилья рекомендует царю руководствоваться, в первую очередь, интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться перед нарушением религиозного долга, если того требуют обстоятельства.

Принципу целесообразности, практической пользы (артхе) отдается предпочтение и при применении права, хотя отмечается необходимость понимания того, что «закон основан на истине».