13. Онтология и гносеология Аристотеля.

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – ученик Платона, по ряду принципиаль-ных позиций расходившийся со своим учителем, но, по сути, продолживший его учение. Будучи конкретнее, эмпиричнее Платона, Аристотель призывал перейти от оперирования «вторыми сущностями», общими идеями, к единичному бытию вещей, преодолеть разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. По мнению философа, материя объективна, она несотворима и неуничтожима, не возникает из ничего, не уменьшается и не увеличивается количественно. Однако материя сама по себе пассивна, она есть лишь возможность возникновения вещей, чтобы превратить эту возможность в действительность, материя должна быть «оформлена». В чувственном мире нет материи без формы, равно как и формы без материи. Всякая вещь необходимо должна иметь четыре причины:

• материя, или субстрат;

• форма, или сущность;

• действующая причина;

• целевая причина (причем и действующая, и целевая причины определяются формой, эйдосом).

Весь мир, по Аристотелю, представляет собой иерархию уровней сущего: материя как чистая потенция, возможность бытия, далее – единичное бытие ве-щей, являющихся единством формы и содержания (неорганические образова-ния, мир растений, царство животных, человеческое общество). На вершине иерархической лестницы – Эйдос эйдосов, Первоум, Перводвигатель, Демиург – чистая форма, актуальность без примеси потенциальности. Аристотель известен как систематизатор и классификатор древнегреческой науки, создатель формальной логики. Им были выделены и проанализированы основные философские категории (фундаментальные понятия), такие как сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие и страдание. В своем социально-философском учении Аристотель описывает три типа государств, в зависимости от количества правящих: если в целом деятельность государства направлена к достижению общей пользы, то это – монархия, аристократия и полития, правильные формы правления; если же деятельность государства направлена к достижению блага немногими, то формы правления становятся неправильными – тирания, олигархия и демократия. Философия Аристотеля стала вершиной древнегрече-ской философии, ее высочайшим аккордом. Символично, что Аристотель был учителем Александра Македонского, завоевания которого сделали доступной греческую культуру для множества средиземноморских и восточных народов. (Впоследствии римское завоевание еще более расширило ареал воздействия культуры эллинов.) Начался новый период в истории античной философии.

14. Основные принципы философии средних веков.

Средневековая философия, развивавшаяся в течение тысячелетия (с V по ХV вв.), безусловно, являлась восприемницей античных идей, однако она выработала и свои собственные представления. Первых раннехристианских писателей-философов называют апологетами (от греч. «защищаю»). В своих трудах они отстаивали принципы христианства, моральные преимущества новой религии и необходимость принятия ее в качестве государственной.

Средневековую христианскую философию принято разделять на два основных периода:

– патристика (от лат. «отец»), совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – VIII вв.

– схоластика (от лат. «школа»), направление развития науки, философии, теологии христианского мира, основанием исследований в котором были прежде всего христианские истины, изложенные в догматах.

В средние века жили и творили многие замечательные философы, такие как Августин Блаженный, Эриугена, Пьер Абеляр, Дунс Cкот, Уильям Оккам, Роджер Бэкон, Фома Аквинский и другие. Ими был выработан своеобразный способ философствования, с наиболее характерными чертами которого мы познакомимся.

Важнейшим отличием средневековой философии от античной является доминирование в ней принципа теоцентризма, тщательно разработанного христианской апологетикой. В соответствии с ним источником всякого бытия, блага и красоты является Бог, на смену античному политеизму приходит монотеизм и принцип абсолютной личности. Античная философия в целом была космоцентричной, человек рассматривался в ней как органическая часть целого – Космоса. В средневековье это воззрение изменилось, в соответствии с ветхозаветной традицией развивалось учение о креационизме – сотворении мира Богом из ничего. Причем функции произвольного творца экстраполировались и на человека как образ и подобие Божие. В связи с этим вырабатывалось снисходительное, даже пренебрежительное отношение человека к природе, в иерархии божественных творений стоящей ниже его.

История понималась средневековыми мыслителями как целенаправленное осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения мира и человека (принцип провиденциализма). Согласно такому воззрению, подверглась изменению и античная концепция времени. Ранее историческое время понималось циклически, подобно природным процессам смены времен года, дня и ночи. В античности доминировало представление о «вечном возвращении» всего. Святая История изменила отношение к цикличности времени. Творение мира, грехопадение Адама, воплощение Христа уже не могли повториться, поэтому средневековая концепция времени обусловила переход к представлениям о линейном времени, формировалось непосредственно связанное с ним понятие прогресса.

Характернейшей чертой средневекового мышления являлось символическое восприятие действительности, стремление находить скрытое значение в вещах, явлениях и процессах. Для обнаружения и постижения символов философы стремились выработать особый инструментарий. В частности, использовались некоторые приемы толкования «боговдохновенных» текстов (экзегеза) и вообще любых текстов (герменевтика, от греч. hermeneutikos – истолковывающий).

Cредневековая философия проявляла особое внимание к символике слов. Всем хорошо известно библейское утверждение: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Но что, в таком случае, есть Слово (по греч. – Logos), какова его связь с общими и единичными понятиями, и как последние относятся к вещам? Философы средневековья по-разному отвечали на этот вопрос, по этому поводу разгорелся спор об «универсалиях» между реалистами и номиналистами. Для сторонников реализма общее существовало объективно (или в платоновском смысле, или, по Фоме Аквинскому, трояким образом: в Боге, в вещах и в головах, мыслях людей – так называемая позиция «умеренного реализма»).

В вопросах соотношения разума и веры при постижении действительности средневековой философией была выработана концепция двойственной истины: истинное в философии и науке может быть ложным для теологии, и наоборот, поэтому философия и наука, с одной стороны, и теология и религия, с другой, должны развиваться автономно. Такая концепция помогала противостоять засилью клерикализма. Однако следует понимать, что абсолютного разделения «двух истин» в средневековье не было и не могло быть, речь здесь идет лишь о различных методологических подходах. Вера и знание были тесно взаимосвязаны, хотя и в неодинаковой степени, у различных мыслителей («Верую, потому, что абсурдно» – Тертуллиан, «Верю и понимаю» – Ансельм Кентерберийский, гармония веры и разума – Фома Аквинский). Особенно наглядно стремление примирить веру и разум выразилось в средневековой теодицее (досл. «оправдание Бога»), стремившейся обосновать правомерность представлений о Боге.

Второй по важности проблемой теодицеи было оправдание Бога в отношении допускаемого им в мире зла. При этом зло или не признавалось вообще как субъективно-оценочная категория, или рассматривалось как испытание, ниспосланное Богом в мир.

В целом средневековая философия сегодня оценивается не только как органическое продолжение античной, но и как своеобразный мировоззренческий подъем над эллинско-римским интеллектуальным горизонтом.