4. «Третья волна» феминизма

Термин «феминизм» не подразумевает единую идеологию и внутри этого движения существует множество течений и групп. Это связано с различными историческими прецедентами, различиями в положении и общественном статусе женщин в разных странах, а также с другими факторами. Ниже приводится список некоторых течений феминизма. Многие течения дублируют друг друга и феминистки и феминисты могут являться последователями нескольких течений.

Социалистический феминизм объединяет угнетение женщин с марксистскими идеями об эксплуатации, угнетении и труде. Социалистический феминизм рассматривает женщин как подвергающихся угнетению в связи с их неравным положением на рабочем месте и в быту. Проституция, работа на дому, уход за детьми и брак рассматриваются сторонниками этого течения как способы эксплуатации женщин патриархальной системой. Социалистический феминизм сосредотачивает свое внимание на широких изменениях, затрагивающих общество в целом. Сторонники социалистического феминизма видят необходимость совместной работы не только с мужчинами, но и со всеми другими группами, которые, как и женщины, подвергаются эксплуатации в рамках капиталистической системы.

Карл Маркс и Фридрих Энгельс считали, что когда классовое угнетение будет уничтожено, исчезнет и половое неравенство. Эти мысли развиваются, в частности, в работе Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884). Энгельс связывает подчинение женщины мужчине с формированием частной собственности, классового общества и изменением характера разделения труда в семье. По мнению марксистов, угнетение женщин полностью исчезнет только с окончательной ликвидацией общественного разделения труда и классового разделения. В частности, Александра Коллонтай подчеркивала, что «история борьбы работниц за лучшие условия труда, за более сносную жизнь есть история борьбы пролетариата за свое освобождение».

Некоторые социалистические феминисты считают наивной точку зрения, согласно которой гендерное угнетение является подчиненным по отношению к классовому угнетению, поэтому значительная часть усилий сторонников социалистического феминизма направлена на отделение гендерных феноменов от классовых феноменов. Существующие уже долгое время в Соединенных Штатах социалистические феминистские организации «Радикальные женщины» (Radical Women) и Свободная социалистическая партия (Freedom Socialist Party) подчеркивают, что в классических марксистских работах Фридриха Энгельса («Происхождение семьи…») и Августа Бебеля («Женщина и социализм») убедительно показана взаимосвязь гендерного угнетения и классовой эксплуатации.

Исследователь Валери Брайсон пишет: «Марксизм, несомненно, комплексная теория, хотя, открывая для феминизма возможности новых открытий, он не является чем-то типа «клада», из которого по желанию могут быть извлечены готовые ответы. Разработанные Марксом идеи в отношении классов и экономических процессов могут быть применены для анализа отношений полов, но их невозможно переносить автоматически». При этом в качестве «минуса» она отмечает, что «марксизм исключает возможность внеэкономического угнетения, что означает, что любые возможности конфликта интересов между полами без экономической подоплеки исключаются, равно как и вероятность существования патриархата в бесклассовом обществе».

Радикальный феминизм рассматривает в качестве определяющего фактора угнетения женщин контролируемую мужчиной капиталистическую иерархию, которая описывается как сексистская. Сторонники этого течения считают, что женщины смогут освободиться только тогда, когда избавятся от патриархальной системы, которую они считают изначально угнетательской и доминантной. Радикальные феминистки полагают, что в обществе существует основанная на мужском начале структура власти и подчинения, и эта структура является причиной угнетения и неравенства, и пока вся эта система и ее ценности продолжают существовать, никакие значительные реформы общества невозможны. Некоторые радикальные феминистки не видят другой альтернативы, кроме полной ломки и реконструкции общества для достижения своих целей.

С течением времени стали возникать различные направления в радикальном феминизме, такие как культурный феминизм, сепаратистский феминизм и антипорнографический феминизм. Культурный феминизм – это идеология «женской природы» или «женской сущности», пытающаяся вернуть ценность тем отличительным чертам женщины, которые кажутся недооцененными. Он подчеркивает различие между мужчинами и женщинами, но считает, что эта разница является психологической и культурно сконструированной, а не биологически врожденной. Критики этого направления утверждают, что, поскольку его концепция основана на учете сущностных различий между мужчинами и женщинами и выступает за культурную и институциональную независимость женщин, культурный феминизм уводит феминисток от политики к некоему «стилю жизни». Одна из таких критиков, историк феминизма и культурный теоретик Элис Эхолс приписывает члену «Редстокингс» Брук Уильямс введение термина «культурный феминизм» в 1975 году для описания деполитизации радикального феминизма.

Кейт Миллет, продолжая и развивая мысли Бовуар в «Сексуальной политике», писала о подавлении феминного в культуре как основе социальной политики патриархата. Термин «патриархат» использовался задолго до работы Кейт Миллет, но именно она сделала его ключевым понятием анализа культуры. Патриархат в понимании Кейт Миллетт есть власть отцов: семейная, социальная, идеологическая, политическая система, в которой женское всегда подчинено мужскому. Подавление женщин проистекает не из их биологического отличия от мужчин, а из социального конституированная феминности как вторичного, подчеркивала Кейт Миллетт. Сексуальная политика – это парадигма социальной власти, и подобно последней, сексуальная власть контролирует индивидов как через прямое насилие, так и средствами культуры (прежде всего, через систему социализации). Сексуальная политика, доказывала Миллет, – это способ контролировать женскую субъективность в соответствии с правилами патриархата. Такое нетрадиционное понимание политики, согласно которому личностная сексуальная жизнь является сферой приложения власти и подавления, легло в основу самого популярного лозунга феминизма – «Личное есть политическое».

Сепаратистский феминизм – это форма радикального феминизма, которая не поддерживает гетеросексуальные отношения. Сторонники этого течения утверждают, что сексуальные различия между мужчинами и женщинами является неразрешимыми. Сепаратистские феминистки, как правило, считают, что мужчины не могут вносить позитивный вклад в феминистское движение, и что даже руководимые благими намерениями мужчины воспроизводят патриархальную динамику. Автор Мэрилин Фрай описывает сепаратистский феминизм как «разные виды отделения от мужчин и от учреждений, отношений, ролей и действий, определяемых и доминируемых мужчинами, а также работающих в интересах мужчин и с целью сохранения мужских привилегий, причем это отделение по собственному желанию инициируется или поддерживается женщинами»

Либеральный феминизм: Либеральный феминизм провозглашает равенство мужчин и женщин через политические и правовые реформы. Это индивидуалистическое направление в феминизме, которое фокусируется на способности женщин добиваться равных прав с мужчинами на основе собственных действий и решений. Либеральный феминизм использует личное взаимодействие между мужчинами и женщинами, как отправную точку, от которой идет преобразование общества. По мнению либеральных феминисток, все женщины способны самостоятельно утверждать свое право быть равными с мужчинами

Во многом, такая позиция исходит из классической концепции Просвещения о построении общества на принципах разума и равенстве возможностей. Применение этих принципов к женщинам положило основу либерального феминизма, развивавшегося в XIX веке такими теоретиками, как Джон Стюарт Милль, Элизабет Кэйди Стэнтон и другими. Поэтому особенно важным для них был вопрос о праве собственности для женщины как одном из основных прав, гарантирующих независимости женщины от мужчины. Исходя из этого, изменения положения женщин могут осуществляться без радикального изменения общественных структур, как это предполагают другие направления феминизма. Для либеральных феминистов важны такие вопросы, как право на аборт, вопрос о сексуальных домогательствах, возможность равноправного голосования, равенство в образовании, «равная оплата за равный труд» (лозунг «Equal pay for equal work!»), доступность ухода за детьми, доступность медицинского обслуживания, привлечение внимания к проблеме сексуального и бытового насилия в отношении женщин.

«Черный» феминизм: Американская феминистка и бывший член КП США Анджела Дэвис выступает в Университете Альберта (Канада), 28 марта 2006 года. «Черный» феминизм утверждает, что сексизм, классовое угнетение и расизм неразрывно связаны между собой. Формы феминизма, которые стремятся к преодолению сексизма и классового угнетения, но игнорируют расизм, могут быть дискриминационными по отношению ко многим людям, включая женщин, через расовые предубеждения. В Заявлении «черных» феминистов, разработанном «черной» феминистской лесбийской организацией «Коллектив реки Комби» (The Combahee River Collective) в 1974 году, говорится, что освобождение чернокожих женщин влечет за собой свободу для всех людей, поскольку это предполагает конец расизма, сексизма и классового угнетения

Одной из теорий, зародившихся в рамках этого движения, стал вуманизм Элис Уокер. Он возник как критика феминистского движения, в котором доминируют белые женщины среднего класса и которое в целом игнорирует угнетение по расовому и классовому признакам. Элис Уокер и сторонницы вуманизма отмечали, что чернокожие женщины испытывают угнетение в других и более интенсивных формах, чем белые женщины

Анджела Дэвис, автор книги «Женщины, раса и класс» (Women, Race, and Class), стала одной из первых феминисток, кто построил свою аргументацию вокруг точки пересечения расы, гендера и класса. Кимберли Крэншоу, известный феминистский теоретик права, в своем эссе «Обозначая границы: интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении женщин небелого цвета кожи» назвала эту идею интерсекциональностью.

Постколониальный феминизм: Постколониальные феминистки утверждают, что угнетение, связанное с колониальным опытом, в частности, расовое, классовое и этническое угнетение, оказало маргинализующее воздействие на женщин в постоколониальных обществах. Они ставят под сомнение гипотезу о том, что гендерное угнетение является главной движущей силой патриархата. Сторонники постколониального феминизма выступают против изображения женщин незападных обществ в качестве пассивных и безгласных жертв, а женщин западных стран как современных, образованных и обладающих гражданскими правами

Постоколониальный феминизм возник из гендерной теории колониализма: колониальные державы часто навязывают колонизируемым регионам западные нормы. По словам Чиллы Бальбек, в настоящее время постоколониальный феминизм борется за уничтожение гендерного угнетения в рамках собственных культурных моделей общества, а не через те модели, которые навязывались западными колонизаторами. Постколониальный феминизм относится критически к западным формам феминизма, в частности, к радикальному и либеральному феминизму, и их универсализации женского опыта. Это направление в целом может быть охарактеризовано как реакция на универсалистские тенденции в западной феминистской мысли и на недостаток внимания к гендерным вопросам в основном потоке постколониальной мысли.

Феминизм «третьего мира» – условное название для группы теорий, разработанных феминистами, сформировавшими свои взгляды и участвовавшими в феминистской деятельности в так называемых странах «третьего мира» Феминисты из стран «третьего мира», такие как Чандра Талпад Моханти (Chandra Talpade Mohanty) и Сароджини Саху (Sarojini Sahoo), критикуют западный феминизм на том основании, что он этноцентричен и не принимает во внимание уникальный опыт женщин из стран «третьего мира». По словам Чандры Талпад Моханти, женщины в странах «третьего мира» считают, что западный феминизм основывает свое понимание женщины на «внутреннем расизме, классизме и гомофобии».