29. Франкфуртская школа в социологии 20 в. Основные этапы развития. Главные представители: м. Хоркхаймер, т. Адорно, г. Маркузе. Характеристика теоретических позиций.

С начала XX в. до 1930-х гг. марксистская теория продолжала развиваться в боль­шой степени независимо от господствующей социологической теории. По край­ней мере, частичным исключением из этого правила стало появление критиче­ской, или Франкфуртской, школы, развившейся из гегельянского марксизма.

Автором идеи такой школы, развивающей марксистскую теорию, был Феликс Дж. Уэйл. Институт социальных исследований был официально основан в Герма­нии, во Франкфурте 3 февраля 1923 г. С го­дами с критической школой стали ассоциироваться самые известные марксист­ские мыслители: Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Эрих Фромм, Герберт Маркузе и, ближе к сегодняшнему времени, Юрген Хабермас.

Институт достаточно безмятежно существовал в Германии до 1934 г., но при нацистском режиме ситуация изменилась. Нацисты не особенно считались с марк­систскими идеями, преобладавшими в Институте, их враждебность усиливалась и из-за того, что многие сотрудники были евреями. В 1934 г. Хоркхаймер, в ка­честве главы Института, приехал в Нью-Йорк, чтобы обсудить положение Ин­ститута с президентом Колумбийского университета. К немалому удивлению Хоркхаймера, ему предложили объединить Институт с университетом и даже выделили здание на территории университета. Так один из центров марксистс­кой теории переместился в самый центр капиталистического мира. Институт ос­тавался там до конца войны, но потом стали настаивать, чтобы он возвратился в Германию. В 1949 г. Хоркхаймер действительно вернулся в Германию и перевез с собой Институт. При этом многие работавшие в нем сотрудники начали соб­ственную карьеру.

Важно подчеркнуть несколько наиболее существенных аспектов критической теории. В ее ранние годы сотрудничавшие с Институтом социологи склонны были придерживаться довольно традиционных марксистских взглядов, уделяя большое внимание области экономики. Однако примерно в 1930 г. произошла большая перемена: эта группа мыслителей переместила фокус внимания с экономики на культурную систему, которую стала рассматривать значительной силой в совре­менном капиталистическом обществе. Это соответствовало взглядам, которых ранее придерживались гегельянские марксисты, такие как Георг Лукач, и послу­жило их дальнейшему развитию. В целях лучшего понимания области культуры критические теоретики заинтересовались творчеством Макса Вебера. Попытка объединить Маркса и Вебера и таким образом создать «веберовский марксизм» придала критической школе определенную теоретичес­кую направленность и позже помогла узаконить ее в глазах социологов, начавших интересоваться марксистской теорией.

Вторым серьезным шагом, предпринятым по крайней мере некоторыми члена­ми критической школы, было применение точных соционаучных методов, разрабо­танных американскими социологами для исследования вопросов, интересовавших марксистов. Это, наряду с фактом усвоения веберовской теории, сделало критиче­скую школу более приемлемой для социологов традиционного направления.

В-третьих, критические теоретики попытались объединить фрейдовскую тео­рию с ее ориентацией на индивида с марксистскими и веберовскими воззрения­ми, для которых был характерен акцент на социальном и культурном уровне об­щества. Такая теория представлялась многим социологам более содержательной, чем теории, предложенные Марксом и Вебером в отдельности. Попытка объеди­нить столь несопоставимые теории, по меньшей мере, оказала на социологов и многих других интеллектуалов стимулирующее влияние.

С 1920-х гг. критическая школа провела много полезных исследований, и зна­чительное их количество остается актуальным для социологов и сейчас. Вместе с тем критическая школа вынуждена была дожидаться признания до конца 1960-х гг., чтобы быть «открытой» в широких кругах американских социологов.

М. Хоркхаймер

Макс Хоркхаймер (14.02.1895, Штутгарт - 07.07.1973, Нюрнберг) - нем. (ФРГ) философ и социолог, один из основоположников франкфуртской школы неомарксизма; директор Франкфуртского института социальных исследований (1931-1965) и издатель "Журнала социальных исследований" (1931-1941). Отправляясь от неомарксистских идей раннего Лукача, Хоркхаймер разработал специфически "франкфуртскую" версию неомарксизма, названную им "критическая теория".

Развивая идею "авторитарной личности", выдвинутую "фрейдомарксистом" Фроммом, предложил (во второй половине -30-х гг.) широкую программу исследований, посвященных проблемам семьи и авторитета, начало которых было положено публикацией коллективного труда "Штудии об авторитете и семье" (1936) и продолжено в послевоенный период (сначала в США, а затем в ФРГ). В 1947 г. (совместно с Адорно) публикует еще одно программное произведение "франкфуртского" неомарксизма - "Диалектику просвещения", где неомарксистская социальная философия получила вид своеобразной философии истории. В основу социально-философской и философско-исторической концепции этой книги была положена идея "сумасшествия" западно-европейского ("буржуазного") разума, "повредившегося" якобы в силу изначального противостояния его природе в качестве воли к власти, подавляющей все "природное" как вне человека, так и в нем самом. В книге отчетливо прослеживается влияние идей Ницше и Шопенгауэра, ассимилированных на почве характерного для "франкфуртцев" левого неогегельянства.

Концепции Хоркхаймера развивались также в книге "Помрачение разума" (1947). В послевоенный период Хоркхаймер публикует ряд работ (часто совместно с Адорно), посвященных критике с позиций критической теории господствовавшей в США и ФРГ социологической методологии. В противоположность "официальной" западной социологии Хоркхаймер утверждал в качестве основных задач критической теории последовательную "теоретическую рефлексию" социальной обусловленности ее собственных предпосылок, радикальную критику всех и всяких проявлений угнетательского, бесчеловечного ("антиличностного") характера современного "позднекапита-листического" общества, причем не только в области социально-экономической, но и в культурной сфере (в особенности в "массовой культуре", а также в сфере предметно-вещественного окружения человека).

Первоначально Хоркхаймер связывал социальные корни критической теории с пролетариатом, которого считал не только "субъектом исторического процесса", но и кем-то вроде гегелевского "абсолютного субъект-объекта". Однако по мере разочарования в "критически-революционных" возможностях рабочего класса, наступившего у него в связи с победой нацизма в Германии, Хоркхаймер возлагал все свои надежды на "критически-мыслящую интеллигенцию", отказываясь, однако, считать ее в духе Маннгейма "свободно парящим" в обществе "сословием истины". Интеллигенция оказывается у него одновременно и социально обусловленной всей "тотальностью" общественных противоречий "позднебуржуазного общества", и свободной от этой обусловленности в силу "критической саморефлексии". Соответственно идея коммунистического будущего вытесняется у него абстрактной тоской по "совершенно Иному", не поддающемуся уже социологической трактовке.

Тем не менее в 60-70-е гг. хоркхаймеровская постановка вопроса обусловленности знания была ассимилирована именно в первоначальном варианте леворадикальной социологией, расценивающей "официальную" западную социологию как "насквозь буржуазную" и в силу этого отмеченную печатью неискоренимого позитивизма, заслуживающего одного лишь разоблачения. Мотивы хоркхаймеровской критики "социологического позитивизма" проникли также в феноменологическую (Феноменологическая социология) критику господствующей на Западе социологической методологии. Влияние идей Хоркхаймера, как и франкфуртской школы вообще, возраставшее с начала 60-х гг., падает к концу 70-х гг.

Взгляды Г. Маркузе

Герберт Маркузе (1898—1979), немецко-американский социальный фи­лософ и социолог, родился в Берлине. Из гимназии был призван в армию в 1916 г. После войны, в 19.19 г., поступил в Берлинский университет, за­тем через два года продолжил обучение на философском факультете Фрайбургского университета. Поработав в книжном бизнесе, Маркузе вернулся в 1929 г. в университет г. Фрайбурга для того, чтобы стать пре­подавателем. Однако после прихода к власти фашизма он теряет такую возможность, переезжает во Франкфурт-на-Майне (в 1933 г.), а затем вместе с Институтом социальных исследований, где работал, едет снача­ла в Женеву, а вслед за этим — в Нью-Йорк и в 1934 г. оказывается в Ко­лумбийском университете.

Начинается новый, американский период жизни, который длится уже до ее конца. Во время Второй мировой войны Маркузе занимается анти­фашистской контрпропагандой, сотрудничав с информационной службой американской разведай. С 1950 г. работает в Русском институте Ко­лумбийского университета, с 1952 г — в Русском центре Гарвардского университета. В1954—1965 гг. был профессором Брандейского универси­тета, с 1965-го по 1970 г. (т.е. до выхода на пенсию) был профессором фи­лософской) факультета Калифорнийского университета в г. Сан-Диего. Несмотря на то что значительную часть своей жизни он провел в США, где написал большинство своих главных работ, тесных идейных связей с Франкфуртской школой и ее наиболее крупными представителями он никогда не порывал. Что же касается характера его собственных концеп­ций, то они были весьма близки критическому духу школы и создавались в русле идей неомарксизма.

Маркузе является автором ряда популярных книг: «Разум и революция» (1941), «Эрос и цивилизация» (1955), «Советский марксизм» (1958), «Од­номерный человек» (1964), «Эссе об освобождении» (1969), «Конец уто­пии», «Контрреволюция и бунт» (1972) и др. "'

Подвергая в этих работах критическому анализу индустриальное («позднекапиталистическое») общество, ученый считает, что благодаря характерным для него технологиям оно зашло в тупик тоталитаризма. Технология не может быть безразличной по отношению к обществу и личности; в условиях капитализма она способствует подавлению индиви­дуальности и свободы. Происходит выравнивание людей на уровне их «усреднения», что облегчает осуществление власти и господства одних над другими. Имений при таких технологиях возникает «одномерное об­щество». Поскольку в нем индивид не в состоянии критически оценить ни общество, ни свое место в нем, ни тем более перспективы собственно­го развития, он становится «одномерным человеком». Его многомерное культурное, социальное, моральное, чисто человеческое, индивидуальное (антропологическое) развитие становится невозможным,

Такой подход есть не что иное, как продолжение «критической тео­рии» М. Хоркхаймера. Согласно Маркузе, современное индустриальное общество обеспечивает нейтральные позиции и молчаливое с ним согла­сие своих членов тем, что сначала способствует формированию у них оп­ределенной структуры элементарных жизненных («витальных») потребт ностей («влечений», как он их характеризует), соответствующих требованиям этого общества и не выходящих за его социокультурные пределы; затем создает необходимые условия для удовлетворения этих потребностей или по крайней мере не препятствует их реализации. Глав­ными среди них, вслед за З.Фрейдом, оказавшим глубокое влияние на идеи Маркузе, последний считал сексуальные потребности («влечения»).

Все это означает, что революция против такого «одномерного» обще­ства может быть успешной лишь тогда, когда она выйдет на уровень ви­тальных антропологических потребностей. Речь идет о том, чтобы создать необходимые предпосылки, способствовать превращению социальной революции в антропологическую, т.е. сексуальную, или, точнее говоря, со­ единению их в единую революцию. ^! -

Таким образом, Маркузе был поставлен один из центральных социоло­гических вопросов: «Как возможна революция в позднекапиталистичеСком обществе?». Эту проблему он решал многие годы. В конце концов социолог пришел к выводу, что такое решение может иметь трехуровневый характер. Первый уровень оказался сугубо индивидуальным, антропологическим; предполагалось, что революция должна была стать сексуальной, поскольку речь идет об «освобождении» подавленных капиталистическим обществом эротических влечений. Второй уровень имел уже культурный характер. Здесь главным является борьба против «репрессивной культуры» индуст­риального общества. Суть же «культурной революции» состоит в победе авангардистского сюрреалистического искусства, в котором выражается бунт названных выше влечений.

Наконец, на третьем — социальном — уровне ряд общественных групп, не интегрированных в современное индустриальное общество (представители стран «третьего мира», люмпенизированные слои, бунту­ющие, не согласные с истеблишментом, интеллектуалы, студенты, сексу­альные и этнические меньшинства и т.Д;), осуществляет социальную ре­волюцию, направленную против «позднекапиталистйческого общества», стремящегося к тоталитаризму, репрессивной культуры этого общества и господствующего авторитарного типа личности.

В этой связи специально следует отметить отказ Маркузе (и других представителей Франкфуртской школы) видеть в рабочем классе глав­ную революционную силу (как полагал Маркс, с идеями которого по это­му вопросу шла активная полемика). Основной аргумент состоял в том, что рабочим классом стали успешно управлять с помощью «массовой культуры» и он перестал представлять угрозу для индустриального обще­ства. Поэтому на авангардные революционные позиции выдвигаются на­ званные выше новые социальные силы»

Таким образом, к концу 1960-х гг. у Маркузе сложилась трехуровне­вая социологическая концепция революции, соединившая в себе сексу­альную, культурную и социальную составляющие. Эта концепция полу­чила болыной резонанс у новых левых, молодежного (студенческого) движения, объявивших «тотальную революционную войну» против ка­питалистического общества. Концепция обеспечила социологу огромную популярность среди различных групп и движений, и прежде всего среди экстремистов.

Однако, увидев практическое воплощение своих идей в терроризме, ни^ гилизме, аморализме, он испугался такого резонанса своих идей и их по­следствий, а потому отмежевался от левых экстремистов, что привело к резкому пад&шю его авторитета в левых кругах. Особенно заметно это ста­ло после выхода в свет его работы «Контрреволюция и бунт», в которой экстремистские и террористические действия в 1968—1969 гг. получили осуждение. Идея «Великого Отказа» от -«репрессивной тотальности» каци-.. талистического общества, на основе чего только и можно построить свобод­ное сообщество людей, — а это была одна из центральных социологических идей Маркузе - не нашла в его творчестве необходимых и реальных меха­низмов и средств для своего осуществления.

Идеи Т. Адорно

Теодор Адорно (1903—1969) известен как крупный социолог, участвовав­ший в зарождении и становлении Франкфуртской школы. Родившись в Германии (во Франкфурте-на-Майне), он получил прекрасное музыкаль­ное образование, которое продолжал совершенствовать в Вене. Адорно проходил обучение музыкальной композиции у одного из самых известных композиторов XX в. и основателей музыкального авангарда А. Шенберга. В молодые годы он проявил большой интерес к теоретическим занятиям философией, эстетикой, художественной и особенно музыкальной культу­ рой. Именно в этих областях науки он стал главным теоретиком Франк­фуртской школы. .

Особенно велики его достижения в области социологии музыки, где бы­ли написаны одни из первых и наиболее глубоких работ («Философия но­вой музыки», «Введение в социологию музыки» и др.). Благодаря активным занятиям в сфере музыкального искусства и критическим выступлениям в печати с анализом его произведений Адорно приобрел славу одного из веду­щих теоретиков музыки и музыкальных критиков Германии.

Защитив докторскую диссертацию, он готов был вести преподаватель­скую деятельность. Но приход Гитлера к власти круто изменил его судьбу, равно как и многих ученых-обществоведов, тем более людей еврейской на­циональности. Адорно был вынужден уехать из Германии. Сначала он ока­зался в Великобритании, а через четыре года — в США. В этой стране он вначале участвовал в проведении исследований в сфере музыкального ис­кусства на радио в рамках знаменитого проекта, которым руководил П. Ла-зарсфельд; Однако маркетинговая концепция проекта противоречила тео­ретическим установкам самого Адорно, и он, выйдя из проекта, переезжает в Калифорнийский университет, где работает вместе с М. Хоркхайм^ером.

После войны социолог возвращается во Франкфурт-на-Майне, где в университете имени Гёте ведет активную работу. Он участвует в ряде тео­ретических дискуссий (с К. Поппером, неопозитивистами, сторонниками реформы высшего образования ФРГ и др.) и, конечно же, принимает близ­ко к сердцу движение «новых левых». Критицизм этого движения оказыва­ется созвучным многим идеям Адорно, часть которых движение восприня­ло и сделало «своими», Сам социолог поддержал это движение на его первом этапе, однако постарался «откреститься» от него на втором этапе, когда оно стало откровенно нигилистическим и экстремистским. Студен­ческая молодежь отшатнулась от него, но в леворадикальной критической социологии его авторитет продолжал оставаться высоким еще долгое вре­мя после смерти, наступившей внезапно от сердечного приступа в августе 1969 г. Поэтому тезис о том, что он принял движение «новых левых» близ­ко к сердцу, можно толковать не только фигурально, но и буквально.

Социологическая проблематика нашла свое отражение в ряде круп­ных работ Адорно, в первую очередь в «Диалектике просвещения» (напи­санной совместно с Хоркхаймером и опубликованной в 1947 г.). В этой работе содержится, по существу, программное изложение неомарксизма, его социально-философских и социологических идей. Центральное место занимает в ней рассмотрение проблемы отчуждения как сквозной для всей капиталистической истории Запада Этот исторический процесс рас­сматривается как постепенная утрата человеком своей индивидуальной свободы в условиях усиливающегося безумия буржуазного общества. По­следнее Адорно характеризует как «неудавшуюся цивилизацию», отлича­ющуюся признаками «фашизоидности» (независимо от того, существуют ли в странах позднего капитализма фашистские режимы или нет).

Вслед за «Диалектикой просвещения» в 1950 г. выходит коллективный труд, выполненный при участии и под руководством Адорно, — «Автори­тарная личность». Эта работа создавалась на материалах конкретно-соци­ологических исследований, в основу которых была положена концепция авторитарной личности Фромма. Авторитарная личность рассматривав лась как один из наиболее характерных типов личности в условиях капи­талистического общества, а ее свойства и признаки анализировались с по­зиций их антигуманной направленности.

Одна из значительных сторон социологического творчества Адорно — его работы в области социологии музыки. Помимо названных выше, сле­дует упомянуть два труда, опубликованных друг за другом и повлиявших на развитие этой отрасли социологической знания, — «Призмы/Критика культуры и общество» (1955) и «ДиссонайсыГМузыка в управляемом ми­ре» (1956), В анализе музыки как социального явления проводится край­не важная идея о том, что определенные в^ды музыки можно рассматри­вать как моделирование процесса отчуждения (обесчеловечивания) человека, происходящего в условиях позднего капитализма. Как и анали­зу общества и его теорий, трактовке Социологом музыки также присущ критический характер. Процесс «подавления» личности «общественной тотальностью» в виде определенной музыки является одной из тем соци­ологии Адорно.

Критический характер его теоретических построений проявился наи­более ярко в «Негативной диалектике» (1966). Название книги отражает не столько название концепции, сколько ее характер» установку автора на критическое переосмысление диалектики как Гегеля, так и ряда мыслите­лей XX в. Под «негативной диалектикой» следует понимать критику тра­диционных понятий и категорий диалектики, абсолютизацию ее отрица­ющей функции, т.е. принципа негативности — в противоположность диалектическому принципу, согласно которому главное — не отрицание, а утверждение, использующее лишь в качестве одного из своих моментов отрицание.

Строго говоря, «негативная диалектика» была «изобретением» не только Адорно, но и всей Франкфуртской школы. При этом она не вы­ступала самоцелью и создавалась не ради исключительно формально-ло­гических упражнений с понятиями и категориями. Наиболее значимым было ее применение к отрицанию существовавших социально-экономи­ческих, культурных и духовно-идеологических реалий. Как отмечают ис­следователи творчества Франкфуртской школы в целом и Адорно в ча­стности, наиболее характерная черта этой диалектики — вульгарный социологизм. Такова точка зрения известного отечественного историка социологии Ю.Н. Давыдова. Характеризуя взгляды Адорно, он пишет: «Поскольку критика "угнетательского и эксплуататорского разума" в не­гативной диалектике... осуществляется главным образом посредством редукции логико-гносеологических понятий к определенным общест­венно-экономическим реалиям, характерная черта этой программы "кри­тического переосмысления" диалектики — вульгарный социологизм» {История теоретической социологии. 1998. С. 525]. Эта черта негативной диалектики, по существу, базировалась на изначальном признании фак­та эксплуатации человека человеком, его Подавления и угнетения.