Платон об авторитарной теории

Давайте теперь обратимся к некоторым выразителям авторитарной теории государства. Платон идеализировал аристократическую форму правления. Он был убежден, что природа человек, включая его материальные интересы и эгоистические страсти, будет заставлять государство деградировать от аристократии к тимократии, затем к олигархии, Демократии и, наконец, к тирании. Он полагал, что общество может благополучно существовать только под управлением мудрецов - судей, которые руководствуются нравственными основаниями и используют эту власть нравственности, чтобы держать низшие слои общества в узде. Так же как мудрец воспитывает себя, сдерживая порывы своего сердца и алчность своего желудка усилием разума, так и в обществе судья удерживает другие классы общества от соскальзывания к беспорядку и хаосу. По Платону, как только власть в государстве распределяется между всеми, начинается упадок.

В согласии с этими основными постулатами, Платон видел идеальным такое общество, где государство добивается согласования политических и культурных цепей. Эта идея подразумевала тщательный контроль за выражением мнений и убеждений. Платон хотел, что бы жизнь граждан «координировалась» четким культурным кодексом, запрещающим все « виды искусства и даже мнения, которые не согласовывались с его собственной доктриной. В «Республике» он очень вежливо «отослал бы в другой город» всех нарушителей строгих правил, предписанных художникам, философам и поэтам. В «Законах» он не менее вежливо потребовал, чтобы поэты представляли свои произведения судьям, которые решали бы, «способствуют ли эти произведения духовному здоровью граждан» (15:322). <30>

Даже знаменитый учитель Платона Сократ не мог найти удовлетворительного ответа на вопрос, как сочетать противоречивые требования законной власти и индивидуальной свободы. Настаивая на своем индивидуальном праве отклоняться от принятых правил культурной жизни Афин, Сократ признавал философскую необходимость подчинения власти. Он возражал против правил, по которым он был осужден за развращение юношества своего города, потому что он считал их неправильными, но принимал право властей следовать этим правилам, какими бы ошибочными они ни были. Единственным решением этой проблемы для него было принять наказание.

Макиавелли и более поздние авторы

Среди последующих социальных и политических философов, разделявших принципы авторитарного государства, были такие известные имена, как Макиавелли, Гоббс, Гегель и Трейчке. В отличие от его греческих и римских предшественников, Макиавелли не занимала проблема предназначения и целей государства. Его волновал вопрос о средствах достижения и удержания политической власти. Придерживаясь глубоко пессимистического взгляда на человеческую природу, Макиавелли полагал, что безопасность государства является главной целью, которой должны быть подчинены любые иные соображения. Эта цель должна достигаться реалистичной, освобожденной от морали политикой правителя или князя. Под таким углом зрения общественная дискуссия неизбежно должна была ограничиваться, когда бы государь ни посчитал, что она может представлять собой угрозу безопасности его владений. Макиавелли не считал особенно важным, является ли государство монархией или республикой, хотя и указывал, что республика, возможно, является лучшим типом государства. Он, однако, был убежден, что, учитывая человеческую природу, роль политического лидера состоит в том, чтобы продвигать интересы политического образования, <31> которым он правит, всеми необходимыми способами. Влияние, оказанное Макиавелли на немецких и итальянских политических теоретиков национального движения девятнадцатого века, общепризнано.

В работах Макиавелли подразумевается, что патриотические соображения оправдывают строгий контроль за методами публичного обсуждения и массового распространения информации в качестве основы для политического действия. Стабильность и прогресс государства имеют первостепенное значение, а индивидуалистические соображения граждан второстепенны (См. Л, 141-202)..

Из английских философов авторитаризма больше всех, пожалуй, известен Томас Гоббс. Основываясь на двух основных желаниях человека — свободы от боли и воли к власти — Гоббс разработал законченную систему политической философии, в контексте которой власть контролировать личность во благо всех являлась необходимостью. Власть устанавливать и поддерживать мир и порядок — суверенна. Она не допускает частных мнений по поводу разумности тех или иных ее действий, поскольку само учреждение такой власти с правомочностью улаживать разногласия является главнейшим велением разума.

Как указывал Кэтлин, теории Гоббса подводили к следующему выводу: «Доктрины разделения суверенности, подчинения суверена закону или ограничения его деятельности на основании мнения или совести личностей ложны. Очень богатые люди или гильдии и корпорации, претендующие на определенную автономию, адвокаты, практикующие общее право и ставящие обычай выше живой суверенной власти, и церкви, требующие духовной верности, соперничающей с верностью суверену, представляют собой угрозу "суверену, гражданскому миру и разуму» (4:395). Теории Гоббса о природе государства и об отношении к нему человека имели тенденцию оправдывать многое в авторитарных действиях правительств, существовавших в XVII веке. <32> Хотя его величайшую работу «Левиафан» критиковали как роялисты, так и сторонники Кромвеля, как последователи англиканства, так и пуритане, на нее часто ссылались, чтобы оправдать многие из актов произвола, допускавшиеся правительствами в последующие столетия.

Георг Гегель, немецкий философ, считается главным выразителем политической теории авторитаризма в современной истории. Именно из его работ выводят происхождение и современного коммунизма, и фашизма. Следующий ниже короткий отрывок из Гегеля считается одним из наиболее важных текстов и европейской мысли. Как указывает Альфред Циммерн, «каждое слово полно новыми смыслами... и за ним тянется облако воспоминаний из философских размышлений прошлого, от Платона и Аристотеля до наших дней» (28:XVII). Вот что писал Гегель:

«Государство есть воплощенная нравственность. Это этический дух, который выявил себя и принял объективной реальную форму Воли, той Воли, которая являет себя миру, которая познала себя, знает свои замыслы и осуществляет то, что она знает в пределах своего знания. Обычай и Нравственность являются внешней и видимой формой внутренней сущности Государства; самосознание отдельного гражданина, его знание и деятельность являются внешней и видимой формой косвенного существования Государства. Самосознание индивида находит субстанцию своей свободы в позиции гражданина, которая есть сущность, предназначение и достижение ее самосознания. Государство есть Разум, сам по себе. Причиной тому то, что оно есть воплощение субстанциональной Воли, которая является ни чем иным, как индивидуальным самосознанием, постигнутым в своей абстрактной форме и возведенным на уровень универсального. Эта объективно реальная и единодушная целостность есть абсолютная и постоянная самоцель. Свобода в ней, достигает максимума своих прав; но в то же время Государство, будучи самоцелью, обеспечивается максимумом прав над отдельными гражданами, чей самый высокий долг — быть членами государства» (28:3).<33>

Переводя основные принципы своей теории в область коммуникации и участия граждан в общественном принятии решений, Гегель высмеивает представление о том, что «всем следует принимать участие в делах государства». Индивид должен быть информирован о проблемах общества и интересоваться ими только как член социального класса, группы, объединения или организации, но не как член государства. В гегельянском смысле свобода означала свободу индивида знать, что он несвободен и что его действия предопределены историей, обществом и, прежде всего, Абсолютной Идеей, которая находит свое высшее проявление в государстве.

Представление о том, что истинная свобода есть не свобода от государства, а свобода в государстве, было более полно разработано немецким политическим философом и историком Генрихом фон Трейчке в маленькой брошюре «Свобода» и в более позднем фундаментальном труде «Политика». Относясь с сомнением к демократиям вообще и к демократиям в Швейцарии и в Соединенных Штатах в частности, Трейчке пришел к выводу, что правление большинства не является гарантией сохранения политических свобод или социальных прав. По Трейчке, при нормальной эволюции истории, государство есть великая личность и важны ее свобода и ее жизнь. Подобно Ницше, с которым он в целом не соглашался, он, как историк, пришел к выводу, что герой или лидер во главе государства может внести самый большой вклад в благосостояние граждан такого государства.

Со времен Платона доктрину авторитаризма проповедовали, прямо или косвенно, и многие другие социальные и политические философы. Среди них можно назвать Жан-Жака Руссо с его идеей ненаследственной монархии, Томаса Карлейля с его культом героев, Бернаpa Бозанке, подчеркивающего определенную функцию государства-общины, и более близкого к нам по времени Эрнста Трельча, который суммировал немецкую концепцию свободы.<34>