Агональный тип социально-правовых противоречий

Принцип агона (от греч. agon — состязание) — это социальная формула мирной состязательности субъектов, введенной в преде­лы гуманистических норм и предполагающей равнозначность цен­ностных статусов сторон. В агональном противоречии, в отличие от антагонального, взаимодействие имеет своей главной целью не односторонние прагматические интересы субъектов, а такие ре­зультаты, которые вели бы к последующему, все более глубоко­му единению сторон, а с ним и к возрастающей мере гармонично­сти того социального целого, к которому непосредственно принадлежат обе противоположности. Этим социальным целым может быть семья, группа, коллектив, нация, народ, государство и в конце концов человечество как единый субъект.

Принцип агона исключает насилие как способ разрешения противоречий. Он нацеливает обе стороны, будь то индивиды или общности, на поиск путей к социальной гармонии. При этом од­ним из ведущих средств саморегуляции агональных отношений (87) становится слово — политическое, юридическое, этико-педагоги-ческое, религиозно-проповедническое, литературно-философское и т.д. Не случайно такие принципиальные противники насилия, как Будда, Сократ, Христос, Толстой, Ганди, Швейцер, отводили слову, устному и письменному, чрезвычайно важную роль в от­стаивании гуманистических принципов социального бытия. При­мечательна также мысль современного исследователя социальных функций средств массовой информации М. Маклюэна о том, что на смену традиционному типу цивилизации должен в будущем прийти новый, названный им «оральным», где словесные аргу­менты будут играть определяющую роль при разрешении боль­шинства социальных противоречий.

В условиях агонального взаимодействия противоположные стороны рассматривают единство как абсолютную, безусловную ценность. Их единение зиждется как на объективных, всеобщих основаниях, так и на субъективной способности сторон видеть в своей противоположности собственное «alter ego» («другое я»). Отношения такого рода выступают как непременное условие раз­вития и совершенствования каждой из противоположностей. Одна сторона реализует свои способности, развивает силы, наращива­ет созидательный потенциал при обязательном участии другой.

Агональное взаимодействие — это процесс социального со­творчества, в котором стороны имеют целью не столько отстаи­вание собственных приоритетов и достижение своих, особенных целей, сколько совместную выработку ценностей жизни и культу­ры, вписывающихся в круг таких понятий, как истина, добро, кра­сота, любовь, дружба, счастье.

Принцип агона вводит межсубъектные противоречия в широ­кие и свободные культурные формы, открывающие перед людь­ми пути к полному преодолению отчуждения, дающие возмож­ность освободиться от избытка агрессивности, эгоизма, тщеславия с пользой для себя и общества. Агональные отношения позволя­ют человеку устремить свою витальную и социальную энергию в русло как игровой, так и вполне серьезной культуротворческой деятельности и тем самым с максимальной полнотой реализовать свои способности и стремления.

Агональные отношения являются таким типом межсубъект­ного взаимодействия, где духовная автономия обеих сторон при­знается в качестве абсолютной ценности. Личностная суверен­ность, раскрывающаяся в разнообразии многих видов и форм культурной состязательности, обладает свойством не деформиро­вать и не разрушать человеческие сообщества, а напротив, спо­собствовать их развитию и совершенствованию.

Выдающийся нидерландский исследователь И. Хейзинга в сво­ей книге «Homo Ludens» («Человек играющий») раскрыл роль (88) агонально-игрового начала в правосудии. По его мнению, только довольно поверхностный взгляд не в состоянии увидеть, что су­допроизводству присущ характер игрового состязания. Еще древ­ние греки считали судебный спор между истцом и ответчиком раз­новидностью агона, где стороны, соревнуясь в красноречии и искусстве аргументации, взывали к третейскому судье. При этом нередко агональная идея победы над противником, азартное же­лание выигрыша заслоняли правовую и меркантильную стороны дела.

И. Хейзинга показывает, что во многих древних цивилизаци ях судопроизводство подчинялось троякой классификации: 1) суд как состязание; 2) суд как азартная игра, обещающая либо выигрыш, либс проигрыш; 3) суд как словесный поединок. При этом везде был важен элемент удачи, везения, фортуны, счастливого шанса.

Исследователь обнаружил глубокую архаическую основу у представлений об агонально-игровых особенностях правосозна­ния. Так, в средние века и Новое время эти представления про­должали сохраняться в практике рыцарских поединков и дуэлей междудворянами, заменявших судебные разбирательства. Харак­терно, что общественное мнение длительное время признавало целесообразность и законность этих форм разрешения возникав­ших конфликтов. Если дуэль, как ритуальная игровая форма, ве­лась без нарушения правил, то ее исход приравнивался к справед­ливому судебному решению и не мог повлечь за собой кровную месть со стороны родственников убитого.

И. Хейзинга утверждал, что агональная природа древнего пра­восудия привела с возникновением философии к появлению аго-нальных картин мироздания. По его мнению, греки перенесли принцип борьбы-состязания из области права на мировой про­цесс с тем, чтобы осмыслить его в терминах правосудия. Так по­явились античные теории космоса (порядка), справедливости и возмездия, а из юридического понятия вины родился термин для выражения естественной причинности.

Как бы то ни было, но эти старинные представления оказа­лись чрезвычайно жизнестойкими. И они продолжают присутство­вать в современных концепциях права, в том числе международ­ного, где политическая состязательность государств постепенно обретает зрелые правовые формы. Принципы дипломатического взаимодействия, обязательства сторон соблюдать договореннос­ти, официально объявлять о прекращении ранее заключенных соглашений напоминают правила игры. Но именно эти и многие Другие правила такого рода и объединяют государства в между (89) народное сообщество и создают упорядоченный мир современ­ной цивилизации. И стоит лишь отдельным государствам пере­стать участвовать в этих политико-правовых, дипломатических играх с их строгими правилами и принципами, как исчезнет ци­вилизованная оформленность социальной жизни и миру начнет угрожать опасность погружения в состояние неоварварства. Ины­ми словами говоря, без агонально-игрового элемента оказываются невозможными ни культура, ни развитие цивилизации, ни под­держание правопорядка внутри государств и в межгосударственных отношениях.