Чернівецький національний університет

ім. ЮРІЯ ФЕДЬКОВИЧА

Юридичний факультет

КАФЕДРА ТЕОРІЇ ТА ІСТОРІЇ

ДЕРЖАВИ І ПРАВА

ХРЕСТОМАТІЯ

З ФІЛОСОФІЇ ПРАВА

ТОМ 10

ФЕНОМЕНОЛОГІЧНА ФІЛОСОФІЯ ПРАВА

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ ПРАВА

Прежде всего мы попытаемся понять, что такое феноменология. Затем мы рассмотрим теории, касающиеся природы права, основывающиеся на этой философии.

Немецкий философ Иоган Генрих Ламберт (1728-1777) был первым, кто упомянул феноменологию в качестве научной дисциплины. Он рассматривал ее как теорию иллюзий, поскольку феномен, по его мнению, является обозначением иллюзорных сторон человеческого опыта.

Иммануил Кант (1724-1804) придал этому термину более широкое значение, подразделив все объекты и события в мире на ноумены и феномены. Ноумены представляют собой вещи в себе, независимо от познавательных форм. Феномены – это объекты и события, как они представляются нам в нашем опыте. Следовательно, Кант считал, что только феномены могут в какой-то степени быть познанными. Таким образом, он выдвинул идеалистическую трансцендентальную эпистемологию как способ познания.

Гегель (1770 – 1831) не соглашался с Кантом и считал, что дух (или сознание) развивается, проходя разные стадии, от ступени, где он понимает себя как феномен, до вершины своего полного саморазвития, где он познает себя таким, каким он действительно является, т.е. как ноумен.

Таким образом, феноменология пытается познать человеческое сознание, каким оно является само по себе. Она делает это, изучая способы, которыми оно предстает и раскрывается перед нами.

В середине ХIХ в. термин “феномен” стал обозначать то, что могло попасть в сферу наблюдения. Следовательно феноменология стала чисто описательной процедурой изучения объекта исследования. Так, Уильям Гамильтон (1788–1856) говорил о феноменологии как о чисто дескриптивном исследовании сознания. Эдуард фон Гартман (1842 – 1906) считал, что она должна включать дескриптивное изучение не только наблюдаемого, но и всего того, что находится в поле сознания, будь это реальным или иллюзорным. Феноменология должна заниматься всем тем, что “существует”, в самом широком значении этого слова.

Таким образом, смысл феноменологии менялся от середины ХVIII в., когда писал Ламберт (1764), до конца ХХ столетия, когда работал Пирс.

Хотя смысл феноменологии менялся, сама феноменология оставалась одной из отраслей знания, относящихся к философии, таких как логика, этика или эстетика.

Однако с выходом на научную арену Эдмунда Гуссерль (1859 – 1938), который создавал свои труды в начале ХХ в., феноменология превратилась в способ философствования, т.е. метод. Гуссерль считал, что феноменологические описания интернациональных актов отличаются от описаний обычной психологии трансцендентально – феноменологической редукцией. Редукция – это методологический инструмент. Он включается в переходе от обычной позиции по отношению к событиям и объектам к рефлекторной позиции. Производя такую редукцию, мы обнаруживаем, что все существующее в мире имеет место только как объект для нашего чистого сознания.

Используя этот метод, феноменология исследует и описывает ту сферу бытия, которая недоступна эмпирическим наблюдениям, а только тому, что Гуссерль называл эйдетической интуицией.

По мере роботы Гуссерля над своей теорией с 1907–1936 г. его концепция трансцендентального эго развивалась и изменялась. Вначале трансцендентального эго имело абсолютный характер, так что все остальное существовало только относительно к нему. Однако к концу оно потеряло свой абсолютный статус и стало коррелятом мира. Кроме того, если раньше мир являлся тем, чем он представлялся любому трансцендентальному индивиду, то теперь его место заняло транс субъективное общество индивидуумов.

Так феноменология из отдельной сферы бытия превратилась в способ размышлений над:1) путями, которыми реализуется наш коллективный опыт, 2) над критерием согласованности различных типов опыта и 3) над адекватностью этого опыта.

Конечно, со времени Гуссерля к феноменологической школе примкнули такие ученые, как Мориц Гейгер, Александр Пфандер, Макс Шеллер, Оскар Бекер, Адольф Рейнах, и возможно, даже Жан – Поль Сартр и Морис Мерло – Понти.

Глядя на общее развитие феноменологии, можно отметить две тенденции. Во – первых, развитие феноменологии как метода философии, и , во–вторых, появление некоторых доктринальных форм, развиваемых различными сторонниками феноменологии, или исследование онтологических, метафизических выводов, полученных благодаря использованию феноменологических методов.

Таким образом, феноменология распространяется на изучение самых разнообразных вещей. Например, она занимается объективными исследованиями логики сущностей и значений, или теорией абстрагирования, или исследованиями трансцендентального эго, или развивает метод исследования экзистенции конкретной личности, или вообще смыкается с экзистенциализмом.

Только в работах Гуссерля имеется несколько видов феноменологии. Что придает концептуальное единство этому философскому направлению – так это метод. Этот метод состоит из трех видов редукции: а) философской редукции, которая состоит в отстранении всех теорий и объясняющих концепции относительно окружающей действительности и в возвращении, таким образом, к самой действительности как таковой, б) эйдетической редукции, которая достигается устранением фактических элементов исследуемого объекта так, чтобы можно было воспринять его сущность (эйдос) благодаря обнаружению в ней типической структуры, в) трансцендентальной редукции, достигаемой путем вытеснения всех других объектов так, чтобы раскрыть само сознание, что позволяет воспринимать себя как чистое трансцендентальное эго.

По мнению одного исследователя (Х.Шпигельберг) существуют семь ступеней феноменологического метода, а именно: 1) исследование какого – либо конкретного феномена, 2) исследование общих сущностей, 3) понимание важнейших отношений между сущностями, 4) наблюдение появляющихся образов, 5) наблюдение образования феноменов в сознании, 6) приостановка веры в существование феноменов, 7) интерпретация значения феноменов.

ТЕОРИИ

Были различные попытки применить феноменологический метод для описания права. В результате появились разные феноменологические теории права.

Эти теории выявляют три главных подхода: 1) подход, основанный на центральной концепции Natur der Sache (природа вещей) и изложенный в работах некоторых немецких философов; 2) подход, основанный на немецкой феноменологической философии ценностей (Westphilophie) и принятые некоторыми латиноамериканскими философами; 3) подход, основанный на позитивистской и экзистенциалистской теории, который мы встречаем в работах некоторых французских философов.