Культурный лаг – разрыв в культурном уровне или между двумя культурами.
2. Культура и культурно-исторические феномены. Соотношение культуры и цивилизации
Под цивилизацией чаще всего понимается одна из фаз развития культуры. Характерной чертой цивилизации является воплощение достигнутого уровня духовного развития в системе материального производства.
Термин «цивилизация» появился в XVIII в. До XX в. он употреблялся как синоним культуры. В нынешнем столетии эти два понятия употребляют в разных смыслах. С цивилизацией связывали негативные проявления в культуре: стандартизацию мышления и чувств, обезличивание человека и культуры в целом.
Цивилизация – необходимая ступень развития почти у всех обществ; на этой ступени становятся видимыми и получают самостоятельное развитие плоды, результаты культурной деятельности.
Понятия культуры и цивилизации очень близки. Нельзя понять культуру, не изучив время, эпоху, цивилизацию, которой она принадлежала. Цивилизация и культура – это аксиологические (то есть ценностные) понятия.
Цивилизация – это такое состояние общества, которое воплощает наиболее рациональный в данных исторических условиях способ воспроизводства жизни и наиболее гуманные формы существования человека. Цивилизация включает в себя все многообразие культуры.
Культура рассматривается как социокод человечества (цивилизации), который представлен через: живой образец (человека), символику человеческого тела, язык, предметы второй природы, созданные человеком.
Цивилизация может погибнуть, а культура может существовать во фрагментной форме. Цивилизация – понятие временное, а культура – понятие общечеловеческое.
Остановимся на трех основных подходах к трактовке понятия цивилизация (сложившихся еще в XIX веке): унитарный, локально-исторический, стадиальный.
Рис. 10. Подходы в понимании цивилизации
Унитарный подход. В рамках данного подхода происходит четкое разграничение понятий "культура" и "цивилизация", и цивилизация представляется как идеал прогрессивного, прежде всего технического развития человечества.
Одним из первых приверженцев данного подхода можно считать А. Фергюссона, который выделял в истории человечества три периода: дикости, варварства и цивилизации. Под цивилизацией философ понимал высшую ступень развития человечества. Но данное понимание рассматриваемого термина традиционное, сугубо прагматичное, можно даже сказать околонаучное: каждая последующая эпоха развития того или иного общества будет прогрессивнее, т.е. цивилизованнее предыдущей. При этом следует отметить, что при оценке цивилизованности в данном подходе оцениваются, прежде всего, материальные блага (степень технической оснащенности, уровень развития прикладных отраслей науки и т.д.), а не духовное развитие общества. Другими словами, в рамках унитарного подхода необходимо четко разграничивать такие понятия как "культура" и "цивилизация".
Человек цивилизации заботится о материальной стороне жизни, техническом оснащении, комфорте и удобстве, в свою очередь, человек культуры, являясь носителем духовной составляющей, чем-то большим, чем то, что может быть уничтожено любым стихийным бедствием.
Наиболее ярким примером резкого противопоставления "культуры" и "цивилизации" может служить теория О. Шпенглера ("Закат Европы"), согласно которой цивилизация представляет собой умирающую, распадающуюся культуру. Другими словами, это этап в истории человечества, следующий за культурой "как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием и окаменевший мировой город за деревней". Если культура, по мнению философа, представляет собой живой и растущий организм, то в цивилизации господствует техника и "бездушный интеллект", "она нивелирует людей, превращая их в безликие существа".
Локально-исторический подход (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.).
При локально-историческом подходе под цивилизациями понимаются качественно различные уникальные этнические образования, которые в своем развитие проходят стадии зарождения, роста и развития, а также гибели.
К числу наиболее ярких теорий "локальных цивилизаций" относится прежде всего теория А. Тойнби (1889–1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его теория может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий "локальных цивилизаций". Английский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Они называются "локальными цивилизациями".
Таких развившихся "локальных цивилизаций" А.Тойнби насчитывает более двадцати: западная, две православных (русская и византийская), иранская, арабская, индийская, две дальневосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своем развитии цивилизации – эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и пять "мертворожденных".
Тойнби считает, что рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или самовыражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре.
Интересна мысль Тойнби о том, что растущая цивилизация – это постоянное единство. Ее общество состоит из творческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему, большинство. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших различий. В результате процесс роста представляет собой рост целостности и индивидуального своеобразия развивающейся цивилизации.
Наиболее значимой причиной кризиса, разлома, а затем и гибели цивилизаций Тойнби выделяет состояние, когда творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает "почивать на лаврах", поклоняться относительным ценностям, как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность, и большинство не подражает и не следует ему. Поэтому приходится больше и больше использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса меньшинство организует "универсальное (вселенское) государство", вступает в войны; становится рабом косных установлений; и само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.
Именно в такие периоды "внутренний пролетариат" отделяется от меньшинства и часто рождает "универсальную (вселенскую) церковь", например, христианство или буддизм, как свою собственную веру и установление.
Стадиальный подход. Стадиальный подход к объяснению феномена "цивилизация" был предложен П.А.Сорокиным – основоположником русской и американской социологических школ. П.А. Сорокин предложил под цивилизациями понимать стадии развития общества, которых, по его мнению, две основные: религиозная (идеациональная) и чувственная (сенситивная), а также имеет место смешанная.
В основу различия двух противоположных суперсистем культуры Сорокин положил главный критерий – представления о природе реальности. Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, божественное начало. Чувственная – реальна, адекватна восприятию наших органов чувств.
Окинув взглядом всю историю цивилизации, действительно, можно сказать, что человечество в своем развитии проходит только две стадии, которые просто сменяют друг друга:
Античность – сенситивная цивилизация;
Средние века – идеациональная цивилизация;
Эпоха Возрождения – сенситивная цивилизация;
Эпоха Реформации – идеациональная цивилизация;
XVII–XVIII века с возросшим интересом к научному знании –
сенситивная цивилизация;
Конец XIX века, связанный с декадансом и религиозным ренессансом –
идеациональная цивилизация;
ХХ век – сенситивная цивилизация.
Таким образом, подводя итог, мы можем сделать вывод о том, что стадиальный подход к трактовке понятия "цивилизация" демонстрирует две противоположные мировоззренческие парадигмы – религиозную и светскую, которые непосредственным образом в тот или иной период оказывали влияние на развитие всех форм культуры, а также образ мысли и чувствования.