
- •Государственный университет гуманитарных наук
- •Введение
- •Глава 1. Представления о культуре в классической философии
- •1.2. Представления о культуре в эпоху Средневековья
- •1.4. Развитие представлений о культуре в Новое время
- •1.5. Проблемы культуры в трудах просветителей
- •1.6. Проблемы культуры в немецкой классической философии
- •1.7. Марксистская концепция культуры
- •Глава 2. Культурологические теории XIX-XX веков
- •2.5. Понимание культуры в различных направлениях «философии жизни»
- •2.6. Философская концепция культуры г. Риккерта
- •2.7. Экзистенциальная культурфилософия
- •2.8. Психоанализ культуры
- •2.9. Теория культуры л. Уайта
- •2.10. Структурализм
- •2.11. Семиотическая концепция культуры
- •2.12. Информационная концепция культуры
- •2.13. Игровая концепция культуры
- •2.14. Концепция «локальных» цивилизаций а. Тойнби
- •2.15. Социологическая концепция культуры а.Н. Уайтхеда
- •2.16. Теория культурных суперсистем п.А. Сорокина
- •Глава 3. Культурологические традиции в русской философской мысли
- •3.3.1. Отражение проблем культуры в философской системе в.С. Соловьева
- •3.3.2. Культурологические идеи в русской литературе
- •3.5.1. Эсхатологический персонализм н. А. Бердяева
- •3.5.2. Психологическая концепция культуры л.П. Карсавина
- •3.5.3. Основные принципы концепции культуры г.П. Федотова
- •3.5.4. Концепция культуры евразийства
- •3.5.5. Эволюция культуры в трактовке п.Н. Милюкова
- •3.5.6. И.А. Ильин об особенностях культурно-исторического развития России
- •3.6. Культурологические идеи русских поэтов-символистов
- •3.6.1. Символизм и «новое религиозное сознание» д. С. Мережковского
- •3.6.2. Дионисийский символизм Вячеслава Иванова
- •3.6.3. Теория символизма Андрея Белого
- •3.7. Развитие культурологической мысли в советский период
- •3.7.1. П. А. Флоренский: культ как исток культуры
- •3.7.2. «Идеал-реалистический символизм» а.Ф. Лосева
- •3.7.3. Биосферная концепция культуры
- •3.7.4. Проблемы семиотики культуры в трудах ю.М. Лотмана
- •3.7. 5. М.М. Бахтин: культура как диалог
- •3.7.6. Концепция пассионарности л.Н. Гумилева
- •3.7.7. Д.С. Лихачев как хранитель традиций отечественной культурологической мысли
- •Глава 4. Современные представления о культуре
- •4.1. Критика новоевропейской культуры в трудах р. Гвардини
- •4.2. Философия культуры а. Швейцера
- •4. 3. Теология культуры п. Тиллиха
- •4.4. Проблемы культуры в концепциях постиндустриального (информационного) общества
- •4.4.1. Характеристика современной культуры в творчестве г.М. Маклюэна
- •4.4.2. Особенности культуры постиндустриального общества в трактовке д. Белла
- •4.4.3. Концепция «Третьей волны» о. Тоффлера
- •4.4.4. Концепция культуры г. Маркузе
- •4.5. Постмодернизм и постструктурализм
- •Заключение
- •Персоналии
- •Содержание
- •Для заметок для заметок
4.1. Критика новоевропейской культуры в трудах р. Гвардини
Сторонники религиозной философии причины всех бед, возникающих в культуре современного общества, видят в разрыве культурно-исторического развития с религией. Например, Романо Гвардини (1885-1968), автор таких книг, как «Свобода, милость и судьба» (1948), «Власть» (1951), «Забота о человеке» (1962), в работе «Конец нового времени. Попытка переориентации» (1954) делает неутешительный вывод о том, что европейская гуманистическая культура, корнями уходящая в эпоху Возрождения, приходит к своему концу. Причина этого в утрате христианской религиозности, поскольку только она может стать для человека гарантом тех ценностей, которые свойственны культурной традиции Нового времени. Р. Гвардини называет «двойной игрой» Нового времени то, что, с одной стороны, эта эпоха отвергает свойственную средневековью картину мира и устроения жизни, основанную на Божественном откровении, а с другой – стремится присвоить то, что дает человеку и культуре христианство. Однако устранение религиозного элемента из человеческой жизни и формирование секуляризованных форм социального бытия приводят к тому, что множество культурных форм жизни, опирающихся до этого на религиозное чувство и веру в бога и откровение, оказываются без этой соотнесенности «пусты внутри», теряя смысл, убедительность и внутреннюю обязательность для человека. Общество, к примеру, нуждается в клятве. Но что значит фраза, если она не соотносится с высшим, с Абсолютом? Она превращается в пустую формулу, не слишком осмысленную и абсолютно бездейственную. А связанные с ней события человеческой жизни – свадьба, судебное разбирательство и др. – оказываются лишенными глубинного значения. И тут уже ничто не заставит человека быть верным клятве, которая противоречит каким-то сиюминутным его интересам или житейской пользе.
По мнению Р. Гвардини, эта ситуация приобретает особую опасность в условиях культуры современного европейского общества, когда распадаются все организующие жизнь человека идеи, качественно меняется картина мира и само жизнеощущение людей. Современная техника и власть мощного государства создают условия для опасного злоупотребления властью во вред природе, человеку, культуре. Техника «в конечном счете, не имеет отношения ни к пользе, ни к благополучию, речь идет о власти; о власти в предельно широком смысле слова. Носитель такой власти пытается наложить руку на первичные элементы природы и человеческого бытия»219. Отношение человека к природе, опосредованное техникой, лишается непосредственности, становится косвенным, «опосредуется вычислениями и приборами. Оно теряет наглядность, превращаясь в абстрактное и формальное. Исчезает живость переживания; на ее место встает деловой технический подход»220.
С созданием социальных организаций подавляется творческая личность и формируется «человек массы», чья антропологическая структура связана с техникой, планированием и функционирует подобно машине. Массовый человек, человек без личности, стремится раствориться в организации, остаться анонимным и «становится простым носителем функции»221. Возникает новый тип культуры, который основывается на власти все возрастающей безличной силе чиновников, порабощающей и унижающей человека и человеческое достоинство. Власть превращается во власть безличных сил.
Р. Гвардини убежден, что все произошедшие в обществе изменения могут быть выражены с помощью идеи культуры, которая становится центральной. Новое время сформировало убеждение, согласно которому историческое развитие человечества представляет собой триумфальное шествие культуры, и все его достижения – это достижения культуры. «Разные области познания, деятельности и творчества, – пишет он, – будут развиваться каждая по своим законам, примыкая одна к другой, и, в конце концов, вырастет новое ослепительное целое – «Культура»: в ней человек реализуется полностью»222.
Культура – средоточие всех усилий и деятельности человека. Она включает все достижения в разных областях социальной жизни. С выдвижением на первый план идеи культуры мыслитель связывает и оптимистическую веру в прогресс. Культурное творчество – основа любой творческой жизни и деятельности, а культура как «субстанциональное жизненное пространство и надежный порядок жизни»223. Подобная абсолютизация культуры присуща Новому времени. По мнению Р. Гвардини, необходимо подвергнуть критике новоевропейское понимание культуры, выявить опасности, возникшие перед современной эпохой, и переосмыслить само понятие культуры. «На самом деле «культура» означает только то, что различные элементы природной действительности попадают в сферу человеческой свободы и получают там потенциал нового рода»224. Правда в таком предназначении культуры заключается и опасность, которая возникает из самой культуры и угрожает ей самой. Культура и культурное творчество определены как расширяющаяся и достигающая невиданных размеров власть над всем сущим: вещами и людьми. Однако подобный рост сопровождается ростом ответственности, ясности совести, силы характера, этики распоряжения властью. Образ современного человека, исток которого в Новом времени, неадекватен его сущности. Именно превращение культуры в бессовестное обращение с природой и людьми влечет за собой все злоупотребления и опасности наступившей эпохи, возникающие из самих человеческих усилий и изнутри человеческой культуры. У человека есть власть над вещами. Он может использовать ее по своему усмотрению и направлять на зло и разрушение, что подтверждает отсутствие, каких бы то ни было, гарантий правильности человеческого выбора. Более того, человек полагает, что сама культура и должна являться таким гарантом безопасности. Такого рода взгляды Р. Гвардини называет усыпляющими.
У современного человека нет «власти над своей властью». Поэтому «центральная проблема, вокруг которой будет сосредоточена работа грядущей культуры, от решения которой будет зависеть все – не только благосостояние или нужда, но просто жизнь или смерть, – это власть»225. В противовес эпохе, сконцентрированной на понятии культуры, он выдвигает идеал наступающей «не-культурной культуры»: «Если все то, что производил и в чем жил человек предшествующих столетий, была культура, тогда то, с чем мы имеем дело сегодня, есть, безусловно, нечто иное… и оно мало напоминает то, что мы звали культурой»226. Христианское неприятие мира, и, прежде всего, мира светской культуры, принимает у Р. Гвардини форму неприятия новоевропейской культуры в целом и выдвижения идеала «не-культурной культуры», т.е. культуры, строящейся на религиозных основаниях и подчиненной религиозным ценностям. Грядущая эпоха предполагает развитие таких добродетелей, как желание правды, храбрость, упование на Бога, действующего в каждый момент, и аскеза, позволяющая человеку достичь власти над самим собою и быть хозяином своей судьбы. В грядущем будет достигнуто «соединение абсолютного и личного, безусловности и свободы», которое «позволит верующему выстоять там, где у него нет ни точки опоры, ни защиты, и пойти в нужном направлении. Оно позволит ему вступить в непосредственное отношение к Богу в любой ситуации наперекор любому принуждению, любой угрозе; и в нарастающем одиночестве грядущего мира – жутком одиночестве среди масс и внутри организаций – сохранить живое человеческое лицо»227.
Согласно точке зрения Р. Гвардини, именно эсхатология определяет собой религиозную установку грядущей эпохи. Только эсхатология, – утверждает ученый, – ставит существование человека перед необходимостью «принятия абсолютного решения и его последствий». Именно она подводит его к «области величайших возможностей и предельных опасностей»228. Будучи католическим мыслителем, Р. Гвардини дает радикальную критику новоевропейской картины мира и образа человека, усматривая в христианской эсхатологии способ грядущего утверждения религиозных ценностей и преодоления тех опасностей, с которыми сталкивается человек в эпоху Нового времени, и которые в наши дни приводят к наступлению не-христианского существования и утверждению язычества.
Необходимо отметить, что осмысление культуры под углом зрения христианской эсхатологии и предельного выбора человека лишь намечено в трудах Р. Гвардини, а описание черт грядущей, религиозной «не-культурной культуры» достаточно кратко и общо. Однако радикальной критике новоевропейской культуры, данной Р. Гвардини, присуща одна особенность, которую можно определить как спокойное доверие к бытию. Именно оно позволяет ему увидеть сплетение благородного и низкого, жизни и смерти; раскрыть не только опасности, угрожающие существованию человека, но и показать, как эти опасности открывают перед человеком новые возможности. Благодаря тому, что автор рассматривает бытие в эсхатологической перспективе грядущего конца, оно утрачивает свою одномерность, становясь многомерным; а возникающие в нем разрушительные и негативные тенденции создают новые силы и открывают перед человеком новые, невиданные ранее возможности. Сам Р. Гвардини называет свою позицию пессимизмом, который в отличие от ложного пессимизма «побуждает храброе сердце и творческий дух постоянно трудиться»229. Эта установка и позволяет осуществить радикальную критику современности и очертить те пути, которые приведут к грядущей эпохе, утверждающей христианские ценности. Радикальная критика современной эпохи, осуществленная итальянским теологом, послужила одним из истоков радикализации католического вероучения, которая становится ведущей в 60-70-х годах ХХ века.