4. 3. Теология культуры п. Тиллиха

Первым мыслителем, создавшим программу построения протестантской теологии в условиях абсурдности бытия и потери жизненного смысла, является известный немецкий теолог Пауль Тиллих (1886-1965), на формирование мировоззрения которого ощутимое влияние оказали феноменология, герменевтика и экзистенциализм.

Концепция теологии культуры изложена П. Тиллихом в работе «Теология культуры» (1959), основной замысел которой состоит в том, чтобы «выявить религиозную составляющую во многих конкретных областях культурной деятельности человека»²³⁹ и понять, как христианство соотносится со светской культурой. В представлении мыслителя религия – это не особая функция человеческой души, не моральная, познавательная или эстетическая функция, а составляющая духовной жизни человека, «составляющая глубины всех ее функций». Религия – это характеристика глубины всех функций души и «аспект глубины в тотальности человеческого духа»²⁴⁰. Только она «указывает на предельное, бесконечное и безусловное в человеческой духовной жизни».

Уже в начальный период своей деятельности, находясь под воздействием работ феноменолога Р. Отта, П. Тиллих связывает религиозный опыт с переживанием благоговейного ужаса. Религия как встреча с сакральным – это встреча с тайной. Он специально критикует интеллектуалистское, волюнтаристское и эмотивистское искажение веры, подчеркивая ее экзистенциальный характер и вовлеченность в акт веры всего человеческого существования. Теология должна принимать в качестве исходного пункта веру как предельный интерес личности, как ее средоточие и выражение целостного бытия.

Итак, вера рассматривается им как душевный акт, содержанием которого является сакральное, т.е. предельно заинтересованное, предельно вовлеченное и выражающее в благоговении и потрясении присутствие божественного. «Возникающее в божественном присутствии ощущение поглощаемости есть глубинное выражение отношения человека к святому. Это подразумевается во всяком подлинном акте веры. Во всяком состоянии предельного интереса»²⁴¹. Сакральное включает в себя и справедливость, и истину, и нравственное совершенство, и дерзание, и мужество, и чувства, т.е. все те компоненты, которые были абсолютизированы и тем самым искажены в интеллектуалистских, волюнтаристских и эмотивистских концепциях религии.

Свой подход к истории религии и культуры автор называет динамически-типологическим. Типологическим, поскольку в нем отсутствует анализ поступательного развития религиозного сознания, а, следовательно, и культуры, субстанцией которой оказывается религия, а акцент делается на выявлении таких элементов в опыте священного, которые обнаруживаются всегда, когда оно испытывается²⁴². Динамическим, поскольку в этом подходе фиксируются различные типы встречи с сакральным.

В соответствии с характером священного П. Тиллих выделяет три типа культуры:

1) автономную, в которой отсутствует способность трансцендировать запредельное;

2) гетерономную, в которой ультимативная забота об Абсолютном оказывается демонической, поскольку она коренится в авторитете конечного существа, представляемого как бесконечное, в поклонении земле и почве, расе и крови, и, наконец,

3) теономную, в которой культура обретает жизнь, содержание и объединяющую силу от церковно-релгиозной общины. Именно последний тип культуры открыт сакральному и пронизан предельным интересом к вопросу о смысле жизни, причем этот «интерес абсолютно серьезен и обнаруживает готовность пожертвовать любым конечным интересом, если он ему противоречит»²⁴³.

Теономная культура составляет центр динамической типологии культур П. Тиллиха и условие постижения предельной заинтересованности священным во всех произведениях культуры. Этот тип культуры основывается не на теоретическом, а на экзистенциальном понимании религии, означающем, что во главу угла ставится вопрос о заботе, а не об объективном понимании. Экзистенциальная концепция религии образует ядро теономной культуры, для которой характерно, прежде всего, то, что истинным субъектом предельного и безусловного интереса является Бог, явивший себя в Иисусе Христе. Для нее характерно также «исчезновение разделения между сферой Сакрального и секулярного», поскольку каждая компонента культуры пронизана предельной религиозной заботой об абсолютном, ибо «нет такого творения, в котором не выражался бы предельный интерес»²⁴⁴. Культура здесь предстает как форма, в которой выражается ее субстанция, наделяющая ее смыслом, – христианская религия. Предельный интерес, присутствуя во всем культурном творчестве, выражается, прежде всего, в стиле культуры.

Стиль культуры представлен в первую очередь в языке, который задает человеку универсалии, способствующие тому, чтобы свободно творить миры смыслов, символов и духовного содержания, превосходящие заданные конкретные исторические ситуации и реальную цивилизацию. Помимо языка стиль культуры представлен также в искусстве и художественном стиле, выражающем реальную ситуацию художника и культурного периода, к которому он принадлежит. Немаловажную роль в утверждении и распространении стиля культуры играет философское сознание, дающее рациональную интерпретацию теологических символов христианства.

Теономная культура – это идеальный тип культуры, элементы которого представлены в существовавших и существующих формах культуры и ее различных стилях. Будучи антиэволюционистом, П. Тиллих никогда не допускает мысли о том, что этот тип культуры как вершина развития культурных форм победит и утвердится в будущем. Он утверждается в различной степени в разных культурах. Главная задача состоит в том, чтобы выявить религиозную составляющую во всех культурных стилях, во всех формах культуры, и осмыслить религию как субстанцию всякой культуры, а христианство как душу современной культуры.

Говоря об особенностях современной культуры, исследователь всегда подчеркивает ее изменчивый, динамичный характер. Она постоянно самоизменяется, ей присущи ориентации на новизну, на непрекращающееся обновление и на формирование новых смыслов. Стиль современной культуры динамичен, он проявляется и в стиле мышления, и в художественном стиле, и в стиле жизни. Эта специфика современной культуры объясняется тем, что современное общество – это общество индустриальное. Однако и внутри этого общества существуют тенденции протеста против присущих ему ценностей и неприятия дегуманизации и утраты жизненного смысла. Эти тенденции протеста выражает выявившая трагическое положение человека в мире индустриального общества философия экзистенциализма.

Одна из важнейших особенностей современной культуры состоит в том, что деятельность человека сконцентрирована лишь «на методическом исследовании и техническом переустройстве своего мира, включая его самого»²⁴⁵. С этим связана «утрата глубины при встрече с реальностью», лишившейся своей внутренней трансцендентности, своей прозрачности для вечного, и, превратившейся в систему конечных взаимосвязей, доступную расчетам, управлению и совершенствованию во имя удовлетворения человеческих потребностей. Концентрация деятельности индивида на социальном мире и его переустройстве, на постоянной трансформации мира техники в индустриальной цивилизации влечет за собой инструментализацию и целей, и ценностей человека – все они пронизываются стремлением к утилитарной полезности.

С этим связана и другая особенность современной культуры – способность к творчеству оказывается сугубо человеческим качеством. В индустриальной цивилизации человек считается господином своего мира и самого себя, но на деле он превращается в объект отчужденных сил. Его положение трагично, и он испытывает пустоту, теряя смысл жизни. Это трагическое положение человека выражено в произведениях современной культуры и, особенно, в философии и литературе экзистенциализма.

Человек в своем творчестве свободен, проявляя полноту своего бытия, и безгранично и во всех направлениях превосходя свою ограниченность и конечность. Свобода человека обнаруживается и в культурном, техническом и социальном творчестве, а не только во взвешивании аргументов и мотивов, в выборе и ответственности. Однако в отличие от бесконечной свободы Бога, человеческая свобода конечна. Она ограничена божественным предопределением и наполнена тревогой перед угрозой утраты смысла жизни, поэтому П. Тиллих называет свободу человека «свободой в тревоге». В современной культуре наиболее четко выражен страх перед свободой, бегство от нее и тем самым утрата гуманистического смысла.

П. Тиллих обстоятельно описывает такие феномены отчуждения, как превращение свободы в произвол и своеволие вследствие расхождения свободы и предопределения; устраненность индивида от участия в совместной жизни с другими людьми; страдание и одиночество; отчаяние; пронизанность существования тревогой; и, наконец, утрата связи конечного, человеческого бытия с высшей силой бытия – Богом. Все эти феномены уже описаны в философии экзистенциализма, которую П. Тиллих считает наиболее адекватным выражением трагического положения человека в мире и фундаментальной характеристикой его бытия – впадение в отчуждение. Как и многие протестантские теологи, он предлагает экзистенциальный вариант христианского учения о спасении человека во встрече с Христом, связывая спасение человека с Новым Бытием, проявляющимся в символе Иисуса Христа как воплощении того, чем человек потенциально является и обязан быть в новых условиях.

Для современной культуры, по мнению П. Тиллиха, характерно и то, что она не ухватывает смысл символов, символического бытия, редуцируя их к знакам. Он решительно противопоставляет знаки и символы: «знаки никоим образом не участвуют в реальности и силе того, на что они указывают. Символы, хотя и отличны от того, что они символизируют, участвуют в его смысле и силе»²⁴⁶. В отличие от знаков, символы участвуют в той реальности, которую они выражают, раскрывают уровень реальности и глубину постигающей души. В работе «Динамика веры» П. Тиллих выделяет следующие особенности символов:

1) знаки заменяемы, если изменяются условия, символы же незаменяемы, они отмирают вместе с исчезновением создавших их сообществ;

2) символ соучаствует в той реальности, которую он выражает;

3) символ обнажает уровни реальности, скрытые от нас;

4) символ раскрывает глубинные пласты души, соответствующие новым уровням реальности;

5) преднамеренное создание символов невозможно, поскольку они выражают коллективное бессознательное;

6) символы рождаются и умирают, поскольку они не отвечают на те экзистенциальные вопросы, из-за которых они возникают. Символы формируются во всех формах культурного творчества – в искусстве, науке, политике. В автономной и гетерономной культурах смысл символов утрачивается – он либо замещается знаками, т.е. условными, конвенциональными, сугубо временными образованиями, далекими от той реальности, которую стремятся постичь с помощью знаков, либо подменяется идолопоклонничеством перед нацией, деньгами, политикой, наукой. Подлинный смысл символов раскрывается только в теономной культуре, которая осознает религию как свою субстанцию и душу.

Метод теологии и соответственно теономной культуры – это метод герменевтического истолкования духовного смысла символов и прояснения корреляции экзистенциальных вопросов и теологических ответов исходит из связи трансцендентного и имманентного бытия, из взаимозависимости теологии и остальных форм культуры, из герменевтического круга в интерпретации духовных феноменов и в теологическом ответе на экзистенциальные вопросы. Именно его П. Тиллих считает основным методом теологии.

Необходимо отметить, что «теология культуры» П. Тиллиха, отвечая на вопросы о смысле жизни, возникающие в конкретных историко-культурных ситуациях, исходит из вечной христианской вести, а в культуре усматривает средства, предоставляемые той ситуацией, на вопросы которой она отвечает. Культура, таким образом, оказывается совокупностью философских, художественных, научных форм, объединенных единством стиля и служащих средством выражения для религии – души культуры. Апологетический характер теологии, трактуемой П. Тиллихом как теология, отвечающая на вызовы ситуации, обусловлен, прежде всего, тем, что теология предстает как освещение вечности христианской вести, как защита традиций христианства. Культура здесь мыслится как поле средств, специфических в каждой конкретно-исторической ситуации и позволяющих найти религиозные ответы на экзистенциальные проблемы человечества. Многообразие исторических ответов объясняется многообразием культур и культурных форм, служащих средством для нахождения ответов на экзистенциальные проблемы. Теономная культура, воплощающая в себе христианство, оказывается тем универсальным, всеобщим типом, который индивидуализируется в конкретной историко-культурной ситуации и в многообразных стилях культуры.

Подводя итоги анализу «теологии культуры» П. Тиллиха, можно сказать, что в его концепции была предпринята попытка не просто заместить теологическим исследованием феноменов культуры существование формы философии культуры, но и дать религиозный синтез христианства и культуры. Используя достижения экзистенциальной философии, протестантская «теология культуры» выражает понятия Нового Завета в терминологии экзистенциалистов, где «Бог» оказывается «Новым Бытием», «религиозная вера» – «ультимативной озабоченностью», «грехопадение» – «состоянием отчужденности», догматы христианства – религиозными символами, культура – средством выражения религиозной веры. Несмотря на стремление найти способы соединения современного христианства с культурой, П. Тиллих в своей «теологии культуры» превращает достижения культурного творчества в средство утверждения христианства, лишая их самостоятельного смысла и значения.