Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Генезис культурологической мысли УЧЕБНИК.doc
Скачиваний:
428
Добавлен:
19.02.2016
Размер:
11.38 Mб
Скачать

2.16. Теория культурных суперсистем п.А. Сорокина

Особняком среди многочисленных работ культурологов ХХ века стоят труды крупнейшего русско-американского социолога и культуролога Питирима Александровича Сорокина (1889-1968), большую часть своей жизни прожившего в эмиграции в США. В методологическом плане его концепция перекликается с учением о культурно-исторических типах А. Дж. Тойнби и О. Шпенглера. Однако теория культурно-исторических типов П. А. Сорокина принципиально отличается от предшествующих тем, что в ней допускается наличие прогресса в общественном развитии.

Будучи подлинным энциклопедистом, освоившим все достижения современного ему гуманитарного знания, поддерживая теорию духовной элиты как ведущей силы развития общества, П. А. Сорокин подчеркивает неразрывную связь социальных процессов с развитием культуры. При этом вслед за древними греками он считает пружинами культурного развития врожденное стремление людей к Истине, Добру и Красоте в сочетании с общественно значимым критерием Пользы.

В соответствии со своими методологическими установками П. А. Сорокин создает концепцию социально-культурной динамики, представляя исторический процесс как процесс развития культуры, идущий законченными циклами культурных общностей, каждая из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания.

В своих многочисленных трудах, таких как «Преступление и кара, подвиг и награда» (1914), «Проблема социального равенства» (1917), «Система социологии» (1920), «Социология революции» (1925), «Социальная мобильность» (1927), «Современные социологические теории» (1928), «Систематическая антология сельской социологии» (1930-1932), «Социокультурная динамика» (1937-1941), «Общество, культура и личность» (1947), «Социальная философия в век кризиса» (1950), «Американская сексуальная революция» (1957), «Причуды и недостатки современной социологии и смежных наук» (1956), «Власть и нравственность» (1959), «Современные социологические теории» (1966) и других, он рассматривает историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений. Согласно П. А. Сорокину, культура в самом широком смысле этого слова – ничто иное, как совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на той или иной ступени его развития. В ходе этого развития общество и создает различные культурные системы: познавательную, религиозную, эстетическую, этическую, правовую и другие. Главным свойством всех этих культурных систем является тенденция их объединения в систему высших рангов. В результате развития этой тенденции образуются культурные сверхсистемы или суперсистемы, в основе которых лежат ценности, созданные наукой и религией, этикой и философией, правовыми нормами и т.д. Каждая культурная суперсистема обладает своим собственным неповторимым стилем, давая ответы на главные вопросы бытия: в чем природа бытия; каковы основные потребности человека; каков уровень и каковы мера и степень их удовлетворения.

Исходя из двойственной психобиологической природы человека – существа чувствующего и мыслящего, П. А. Сорокин разделяет культуру на три типа: а) идеациональный (ideational), б) идеалистический (idealistic) и в) чувственный (sensate).

Идеациональная культура основывается на принципе сверхразумности и сверхчувственности Бога, который является ее главной и единственно реальной ценностью. Стиль этой культуры символичен, искусство религиозно, герои ее – боги, ангелы, святые и грешники. Философия практически неотделима от теологии, наука является служанкой религии. Этика и право представляют собой развернутое выражение христианских заповедей. Политическая организация носит теократический характер. Семья рассматривается как священный религиозный союз. Экономическая организация также находится под контролем религии. В целом эта культура занимается приближением верующего к Богу. Таковыми являются культура Брахманской Индии, буддийская культура и средневековая культура до конца ХП века.

Нравы и обычаи средних веков, образ жизни и мышления основываются на представлении о Боге, как высшей и единственной цели. Отношение к чувственному миру либо безразличное, либо отрицательное. Он представляет собой лишь временную обитель. Промежуточную стадию на пути к Господу. Эта «унифицированная система культуры, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности, может быть названа идеациональной»72.

Разрушение идеациональной системы культуры знаменует собой конец средневековья, наступающий к концу XII века. Именно тогда появляется «зародыш» нового принципа, заключающийся в том, что «объективная реальность и ее смысл чувственны»73. Реально и имеет смысл только то, что человек воспринимает с помощью органов чувств. Кроме чувственной реальности ничего нет, а если и есть, то почувствовать его мы не можем, следовательно, для нас оно никакого значения не имеет.

Новый принцип набирает силу, пока принцип идеациональной культуры приходит в упадок. В XIII-XIV веках эти два принципа сливаются в органическое единство. Так возникает новая культура, предпосылкой которой является то, что «объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна; она охватывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия»74. П. А. Сорокин называет культурную систему, основанную на подобной предпосылке, идеалистической. В ней чувство уравновешивается интеллектом, вера – наукой, эмпирическое восприятие – интуицией. Ценности ее принадлежат и Земле, и Небу. Мир ее – и чувственный, и сверхчувственный. Такова культура Западной Европы XIII-XIV веков и Греческая культура V-IV веков до нашей эры.

Органичное единство, в котором соединяются два описанных выше принципа, существует недолго. Идеациональный принцип средневековой культуры уходит в прошлое, а его соперник становится все сильнее. В результате происходит формирование нового типа культуры, в котором этот, второй, принцип становится доминирующим.

Современная европейская культура и представляет собой такой тип культуры, названный П. А. Сорокиным чувственной, которая начинает свой отсчет с XVI века. В ней преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и истина наслаждения. Ее ценности – земные и реальные. Ее герои – фермеры, рабочие, домохозяйки и даже сумасшедшие и преступники. Ее цель – доставить наслаждение и расслабить уставшие нервы. Она стремится освободиться от религии, морали и каких бы то ни было ценностей. Стиль ее натуралистичен и свободен от всякого символизма.

Однако чувственная культура тоже оказывается не вечной. П. А. Сорокин пишет о том, что он и его современники являются свидетелями разрушения этой культурной системы. Мы уже отмечали, что основной принцип, главная ценность культуры пронизывает все сферы жизни человека и общества. Неудивительно, что одновременно с разрушением чувственной формы культуры рушится и все остальное – искусство, наука, религия, философия в тех формах, в которых они существовали на протяжении четырех веков. «Мы живем и действуем в один из поворотных моментов человеческой истории, когда одна форма культуры и общества (чувственная) исчезает, а другая форма появляется»75. Культура Запада (включая и античность) за последние три тысячелетия пережила четыре подобных кризиса, однако ни один из них не носил чрезвычайного характера.

Нынешняя чувственная культура, лишенная абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленная к чувственному наслаждению и потребительству, по мнению П. А. Сорокина, обречена на «закат», поскольку именно она повинна в деградации человека и в придании всем ценностям относительного характера. Признавая наличие глубокого кризиса, который в настоящее время переживает западная культура, П. А. Сорокин оценивает его не как «закат Европы», а как необходимую фазу в становлении новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество. Да, подобные культурные изменения крайне болезненны, признает автор. Они приводят к гибели множества людей, к страданиям тех, кому посчастливилось выжить. Однако для любой культуры подобные перемены просто необходимы. Только тогда культура может быть творчески созидательна. Каждая из культурных форм ограничена. Когда потенциал одной из них оказывается исчерпанным, возникает необходимость в возникновении новой. Если общество и культура не меняются, остаются одними и теми же – их ждут прозябание, инертность и непродуктивность.

П. А. Сорокин отмечает, что каждый из наиболее важных аспектов жизни, уклада и культуры западного общества испытывает кризис. «Солнце западной культуры закатилось»76, – пишет он. Однако в чем же причины кризиса, охватившего всю западную цивилизацию? Автор указывает несколько точек зрения. Первый диагноз кризиса, оптимистический, связывает его причины с противостоянием различных систем, стран и личностей. Демократия против тоталитаризма, национализм против интернационализма, Германия против Великобритании, Гитлер и Муссолини против Черчилля и Рузвельта. Таким образом, полагают приверженцы этой точки зрения, нынешний кризис – всего лишь один из тех, которые не раз случались в Европе на протяжении ее истории. Соответственно, выходом из данной ситуации может быть проведение необходимых экономических и политических реформ. Второй диагноз П. А. Сорокин характеризует как пессимистический. Это точка зрения О. Шпенглера и его последователей, полагающих, что наступил конец западной культуры.

По мнению П. А. Сорокина, оба диагноза абсолютно ошибочны. С оптимистическим диагнозом нельзя согласиться потому, что кризис охватил все сферы жизни западного общества. Речь идет о «распаде основополагающих форм западной культуры и общества последних четырех столетий»77. Речь идет о том, что мы называем сегодня парадигмой культуры. Мыслитель указывает, что каждая великая культура представляет собой не просто собрание разнородных явлений, а единство, все части которого проникнуты одним общим принципом и выражают одну ценность, которая служит основой и фундаментом каждой культуры.

Выход из нынешнего кризиса, по мнению исследователя, состоит в том, чтобы широко информировать народы и правительства о том, что происходит в мире, опираясь на знание фактов, а не на сенсационные заявления прессы.

Идеациональная, идеалистическая и чувственная формы культуры не существуют отдельно друг от друга. Да, одна из них преобладает – но помимо нее, эклектично присутствуют и другие. В истории человечества вряд ли удастся найти такую культуру, которая была бы полностью интегральной. Мы вправе говорить о «доминантной форме интеграции» – но не о монополии какой-либо отдельной формы культуры. Чувственная форма культуры гибнет. Однако разрушению не подвергаются те элементы идеалистической и идеациональной культур, которые присутствуют в западной культуре. К тому же, саркастически отмечает П. А. Сорокин, многие ценности западной культуры вовсе не стоят того, чтобы о них горевать.

С точки зрения П. А. Сорокина, необходима выработка единых образовательных, экономических, политических и других мер, расчищающих путь новой культуре. Культура не погибнет до тех пор, пока жив человек. Уже сейчас намечаются очертания новой великой идеациональной культуры, основывающейся на ценностях альтруистической любви.

Контрольные вопросы и вопросы для самопроверки:

  1. Как Э. Тайлор исследовал культуру? В чем заключаются достоинства и недостатки его метода?

  2. В чем заключается основное содержание концепции анимизма Э. Тайлора? Что такое «душа» и «духи»?

  3. В чем состоит вклад в развитие эволюционизма Г. Спенсера?

  4. Выделите основные идеи в учении культурной антропологии, которые явились важным научным вкладом в развитие культурологии?

  5. Что нового внес диффузионизм по сравнению с эволюционизмом в изучение культуры?

  6. Что входит в «культурный круг»?

  7. Как диффузионисты понимали развитие культуры?

  8. Чем отличается функционализм от предшествующих подходов в изучении культуры?

  9. Какие значения имеет понятие «функция» в применении к анализу культуры? Назовите и охарактеризуйте функции культуры.

  10. В чем состоят особенности структурно-функциональной концепции А. Рэдклиффа-Брауна?

  11. Как Л. Уайт определяет культурологию?

  12. В чем состоит критерий прогрессивности культуры Л. Уайта? Охарактеризуйте его эффективность.

  13. Что такое «поток культуры»?

  14. Каковы характерные черты символов?

  15. В чем заключается оппозиция «аполлоновского» и «дионисийского» начал в европейской культуре?

  16. Как Вы понимаете афоризм Ф. Ницше - «культура - это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом»?

  17. Герменевтика как метод философии культуры В. Дильтея.

  18. В чем, согласно В. Дильтею, состоят особенности «наук о духе»?

  19. Что такое герменевтический круг?

  20. Как О. Шпенглер понимает культуру? Что является ее душой?

  21. Чем цивилизация отличается от культуры? Почему происходит «омертвление» культуры?

  22. Чем, согласно Г. Риккерту, отличаются науки о природе от наук о культуре?

  23. Что такое понятие ценности и отнесение к ценностям?

  24. В чем М. Хайдеггер видит главную беду западной культуры?

  25. Какова роль языка в развитии культуры?

  26. С чем К. Ясперс связывает кризис культуры?

  27. Что такое «осевое время»?

  28. Объясните смысл «диагноза», поставленного культуре З. Фрейдом.

  29. На чем основывается концепция культуры З. Фрейда?

  30. Каковы, согласно Э. Фромму, специфические человеческие качества?

  31. Что представляет собой человек как субъект и объект бытия?

  32. Чем отличаются представления о «бессознательном» З. Фрейда и К. Юнга?

  33. Что, по мнению К. Юнга, порождает кризис культуры?

  34. Почему К. Леви-Стросс считает, что все драмы современной культуры - это плата за забвение природы? В чем состоит это «забвение»?

  35. Что такое «бессознательное» в структурализме? Чем оно отличается от психоанализа?

  36. Какова структура человеческой психики, согласно Ж. Лакану? Сравните его точку зрения с фрейдизмом.

  37. Какова сущность концепции культуры Р. Барта? Почему он утверждал, что культура разворачивается как семиотическая деятельность?

  38. Что такое «денотация» и «коннотация»? Каково основное положение методики Р. Барта?

  39. Согласно символической теории культуры, культура есть система знаков. Покажите на конкретных примерах, что вещи и явления в культуре помимо практической функции играют роль культурных знаков.

  40. Что представляет собой культура как символическая система в учениях Э. Кассирера, С. Лангер, Ю. М. Лотмана?

  41. Культура как система знаний, информационная система, совокупность текстов (А. Моль, Ю. М. Лотман).

  42. Какие наиболее важные особенности современной культуры выделяет в своей концепции А. Моль?

  43. Какие черты и свойства культуры рассматриваются символической и информационной теориями?

  44. В чем заключается культурообразующий фактор игры?

  45. С чем связано вытеснение игрового момента в культуре?

  46. Что такое «пуелиризм»?

  47. Каким путем можно спасти культуру, с точки зрения Х. Ортеги-и-Гассета?

  48. В чем Х. Ортега-и-Гассет видит причины «недугов» современной культуры?

  49. Согласны ли Вы с характеристикой современной культуры, данной Г. Гессе? Почему?

  50. Охарактеризуйте концепцию культуры А. Тойнби. Сравните ее с теорией О. Шпенглера.

  51. Как действует механизм развития цивилизации - «Вызов-Ответ»?

  52. Какие черты и свойства культуры рассматривает социальная теория? В чем специфика концепции А. Уайтхеда?

  53. Что общего и в чем различие концепции А. Уайтхеда и теории символического интеракционизма?

  54. Что такое культура в понимании П. А. Сорокина?

  55. На каком основании П. А. Сорокин выделяет три типа культуры?

  56. Какая из перечисленных концепций культуры Вам наиболее близка? Почему?

Источники

Барт, Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М., 1989.

Барт, Р. Мифологии. М., 2000.

Барт, Р. S /Z. М., 1994.

Бахтин, М. М. Автор и герой: К философским основам гуманитарных наук. СПб., 2000.

Бахтин, М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1995.

Бергсон, А. Два источника морали и религии. М., 1994.

Боас, Ф. Эволюция или диффузия // Антология исследований культуры. СПб., 1997. С. 343-348.

Виндельбанд, В. Избранное. Дух и история. М., 1995.

Гессе, Г. Игра в бисер. М., 1991.

Дильтей, В. Введение в науки о духе // Собр. соч. М., 2001. Т. 4.

Дильтей, В. Герменевтика // Собр. соч. М., 2000. Т. 1.

Дильтей, В. Описательная психология. СПб., 1996.

Камю, А. Бунтующий человек: Философия. Политика. Искусство. М., 1990.

Кассирер, Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998.

Культурология. ХХ век: Антология. М., 1995.

Лангер, С. Философия в новом ключе. М., 2000.

Леви-Брюль, Л. Первобытное мышление // Хрестоматия по истории психологии. М., 1980.

Леви-Брюль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.

Леви-Строс, К. Мифологики. Т. 1. Сырое и приготовленное. М., 2000.

Леви-Строс, К. Первобытное мышление. М., 1994.

Леви-Строс, К. Печальные тропики. М., 1994.

Леви-Строс, К. Путь масок. М., 2001.

Леви-Строс, К. Структурная антропология. М., 1983.

Леви-Строс, К. Тотемизм сегодня. М., 1964.

Лиотар, Ж.-Ф. Постсовременное состояние. СПб, 1998.

Лиотар, Ж.-Ф. Феноменология. СПб., 2001.

Лотман, Ю. М. О семиотическом механизме культуры // Избранные статьи. Таллинн, 1993. Т. 3.

Лотман, Ю. М. Структура художественного текста. М., 1970.

Малиновский, Б. Магия, наука и религия. М., 1998.

Малиновский, Б. Научная теория культуры. М., 2005.

Моль, А. Социодинамика культуры. М., 1973.

Морган, Л. Г. Древнее общество. М., 1935.

Ницше, Ф. Избранные произведения. М., 1993.

Ницше, Ф. Сочинения: В 2 тт. М., 1990.

Ортега-и-Гассет, Х. Эстетика. Философия культуры. М., 1991.

Работы Л. Уайта по культурологии. М., 1996.

Риккерт, Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998.

Сартр, Ж.-П. Бытие и ничто // Философские науки. – 1989. – № 3.

Сартр, Ж.-П. Дороги свободы. Харьков, 1997.

Сартр, Ж.-П. Стена: Избранные произведения. М., 1992.

Сорокин, П. А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

Сумерки богов. М., 1990.

Тайлор, Э. Б. Первобытная культура. М., 1989.

Тойнби, А. Дж. Постижение истории. М., 1991.

Уайт, Л. Концепция эволюции в культурной антропологии // Антология исследований культуры. СПб., 1997. С. 536-559.

Уайт, Л. А. Понятие культуры. Наука о культуре и др. соч. // Там же.

Уайтхед, А. Н. Избранные работы по философии. М., 1990.

Финк, Е. Основные феномены человеческого бытия // Проблема человека в западной философии: Переводы / Сост. и послесл. П. С. Гуревича. М., 1988.

Фрейд, З. Введение в психоанализ: Лекции. М., 1989.

Фрейд, З. Неудовлетворенность культурой. М., 1990.

Фрейд, З. По ту сторону принципа удовольствия. М., 1992.

Фрейд, З. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992.

Фромм, Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994.

Фромм, Э. Бегство от свободы. М., 1990.

Фромм, Э. Душа человека. М., 1992.

Фромм, Э. Здоровое общество // Психоанализ и культура. М., 1995.

Фромм, Э. Иметь или быть? Киев, 1998.

Фромм, Э. Психоанализ и этика. М., 1993.

Фромм, Э. Человек для себя. Минск, 1992.

Фуко, М. История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997.

Фуко, М. Забота о себе. Киев; М., 1998.

Фуко, М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы. М., 1999.

Фуко, М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб., 1994.

Хайдеггер, М. Время и бытие. М., 1993.

Хейзинга, Й. Homo Ludens. Опыты определения игрового элемента культуры. М., 1992.

Хейзинга, Й. Осень Средневековья. М., 1998.

Шпенглер, О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Всемирно-исторические перспективы. М., 1998.

Юнг, К. Г. Аналитическая психология. СПб., 1994.

Юнг, К. Г. Архетип и символ. М., 1991.

Юнг, К. Г. Проблемы души нашего времени. СПб., 2002

Юнг, К. Г. Психология и поэтическое творчество // Самосознание европейской культуры ХХ века. М., 1993.

Юнг, К. Г. Феномен духа в искусстве и науке. М., 1992.

Ясперс, К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

Ясперс, К. Современная техника // Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.

Литература

Американская социологическая мысль. М., 1994.

Бибихин, В. В. Герменевтика и эстетика в творчестве В. Дильтея // Дильтей, В. Собр. соч. М., 2001. Т. 4.

Вебер, А. Избранное: Кризис европейской культуры. СПб., 1999.

Вебер, М. Избранные произведения. М., 1990.

Гирц, К. Интерпретация культур. М., 2004.

Гуревич, П. С. Философия культуры. М., 1994.

Декомб, В. Современная французская философия. М., 2000.

Делёз, Ж. Ницше и философия. М., 2003.

Ильин, И. П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. М., 1998.

Манн, Т. Философия Ницше в свете нашего опыта // Собр. соч. М., 1961. Т. 10.

Орлова, Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. М., 1994.

От структурализма к постструктурализму (проблемы методологии). М., 1998.

Плотников, Н. С. Философия и история. Философская программа В. Дильтея // Дильтей, В. Собр. соч. М., 2000. Т. 1.

Самосознание европейской культуры ХХ века. М., 1991.

Семенов, Ю. Н. Социальная философия Арнольда Тойнби. М., 1980.

Теория личности в западноевропейской и американской психологии (У. Джеймс, З. Фрейд, К. Юнг, Э. Эриксон, К. Роджерс, А. Маслоу). Самара, 1997.

Уэллс, Г. Крах психоанализа. От Фрейда к Фромму. М., 1982.

Фейблман, Д. Типы культуры // Антология исследований культуры. С. 203-225.

Философия культуры. Становление и развитие. СПб., 1998.

Фридлендер, Г..М. Философия искусства и искусство философа (эстетика Хосе Ортеги-и-Гассета) // Хосе Ортега-и-Гассет. Эстетика, Философия культуры. М., 1991.

Этнология в США и Канаде. М., 1989.

Ясперс, К. Ницше. Введение в понимание его философствования. М., 2004.