3.3.1. Отражение проблем культуры в философской системе в.С. Соловьева

Едва ли не ключевой фигурой в дореволюционных изысканиях пути русского народа к более достойному будущему является религиозный философ, поэт, публицист и критик Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900).

В сочинениях В.С. Соловьева, в отличие, к примеру, от Н.Я. Данилевского, нет законченных культурологических теорий, однако вся его философская система – это ответ на вопросы, в каком направлении и на каких духовных основах должна развиваться не столько русская, сколько мировая культура? Последователь И.Канта с его нравственным пафосом, Г.В.Ф. Гегеля с его идеей бесконечной эволюции «мирового разума», Ф.Шеллинга с его преклонением перед красотой, В.С. Соловьев пробуждает к жизни целую философскую школу, отличительной чертой которой, является активное отношение к окружающей действительности.

Требование всеединства для отечественной культуры и для самого существования нашего многонационального государства является, по мнению философа, определяющим. Именно истинное всеединство, когда «единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех», должно сплотить российские народы в дружную семью.

В известной работе «Русская идея» (1888) В.С. Соловьев, прежде всего, стремится ответить на вопрос: каков смысл существования России во всемирной истории? Рассматривая человечество как «великое собирательное существо», «социальный организм», живые члены которого представляют собой различные нации, мыслитель считает, что специфическая функция России в этом организме – способствовать осуществлению в мировом масштабе идеи теократии – некоего «вселенского христианства», свободного от односторонности и религиозного догматизма, как Востока, так и Запада. Исходя из представления о Церкви как о «живом теле Христа», для которого все люди равны и «нет ни эллина, ни иудея», философ выводит необходимость органического всемирного братства народов, объединенных верой и исключающего любые проявления и национализма, и космополитизма. Видя в национализме коллективный эгоизм, а в космополитизме – отречение народа от собственной, данной ему Богом души, В.С. Соловьев в то же время говорит, что «национальные различия должны пребыть до конца веков», хотя высший смысл существования наций «не лежит в них самих, но в человечестве».

Стремление к гармонии, органическому синтезу между религией, философией и опытной наукой имеет огромное значение не только для судеб любой национальной культуры, но и для человеческой цивилизации в целом. В первом случае оно способствует сглаживанию искусственного и гибельного противостояния между духовенством и творческой интеллигенцией, между «физиками» и «лириками», в конечном счете – между «элитой» и «народом», разлад между которыми чреват революцией и гибелью культурных ценностей. Во втором – позволяет нейтрализовать разрушительные последствия «чистой» науки и современной технократии, которые часто лишены духовных тормозов и уже сейчас ведут к гибели человечества.

Тесно связано с религиозным характером учения В.С. Соловьева и преобладающее в нем нравственное начало, хотя философ и его последователи много внимания уделяют как практическим научным изысканиям, так и вопросам эстетики.

Согласно его точке зрения, три «кита», на которых покоится наша нравственность, – это свойственные человеку от природы чувства стыда, жалости и благоговения. При этом под чувством стыда мыслитель понимает, прежде всего, человеческую совесть, которая стоит выше ума и делает человека венцом творения. Несомненно, что совестливый человек «человечнее» умного, который может быть и злым и вредным, опасным для других людей. Первые два чувства хорошо известны и не требуют особых пояснений, хотя совестливость и жалость, кажется, сдают свои позиции в условиях современной цивилизации с ее культом прагматизма, гедонизма и изощренными орудиями массового уничтожения. А благоговение, как его понимает В.С. Соловьев, всегда выступало и выступает как главнейшее условие существования любой национальной культуры. Русский философ утверждает, что любой подлинно культурный человек не может не ощущать своего неоплатного долга перед предками за завещанные ими духовные и материальные богатства, обязан сохранять и приумножать их и, в свою очередь, передавать потомкам культурную эстафету, повинуясь тому внутреннему велению к добру, которое И. Кант называл «категорическим императивом».

Провозглашенные им «три силы», три сферы, три степени общественного организма, три фазиса мирового и три стадии западного развития – явная дань гегелевской триаде.

Смысл человеческой истории философ видит в выходе эмпирического человечества (греховного по своей природе) к Богу. Этому препятствуют искушения плоти, духа и власти. Но Бог своим откровением помогает состояться грядущему богочеловечеству. Эта метафизическая основа концепции В.С. Соловьева раскрывается в двух основных измерениях – историческом и типологическом. Первый из них раскрывается в ходе анализа процесса развития общества и культуры. Общий закон развития предполагает при этом определенные изменения органического существа, ведущие от начала через ряд промежуточных фаз к цели. Первый этап с необходимостью выражает принципиальную слитность всех сфер (творчество – знание – практика) и степеней (материальная – формальная – абсолютная) общечеловеческой жизни, которая была самым решительным образом «потрясена с появлением христианства». С этого времени начинается второй этап исторического развития культуры, представленный западной цивилизацией. Средневековье, Новое время и XIX век – три стадии ее собственного развития, заключительным словом которого является социализм. На подходе – третий, заключительный момент мирового культурно-исторического развития.

Типологический, или собственно культурологический аспект теории В.С.Соловьева находит свое выражение в осмыслении им схемы «Россия – Запад – Восток», которые и олицетворяют «три силы». Каждая из них является не только доминантой определенного периода всемирной истории, но и некоторым постоянным моментом культуры. Символ культуры Запада В.С. Соловьев видит в «безбожном человеке», Востока – в «бесчеловечном Боге». Философ полагает, что римско-византийское общество и после принятия христианства сохранило языческий характер, что и явилось причиной его падения перед мусульманством, а германские варвары приняли католичество чисто внешним образом. В результате западная цивилизация не стала общечеловеческой и оказалась бессильной перед лицом мусульманского Востока. «Третья сила», коей является Россия, призвана дать общечеловеческой культуре и всемирному развитию «безусловное содержание», т.е. может быть только «откровением высшего божественного мира». Особую роль и предназначение России и русского народа В.С. Соловьев объясняет следующим образом: от народа-носителя божественной потенции требуется лишь свобода, от какой бы то ни было исключительности и односторонности. Именно славянство, а в особенности русский народ, в полной мере обладают этими качествами.

В более поздних работах В.С. Соловьев отказывается от некоторых положений своей культурно-исторической схемы и абсолютизации России. В работе «Оправдание добра» (1897) три главные формации культурно-исторического процесса выглядят так: родовая, национально-государственная, универсальная. Начало эпохе цивилизации положили военно-теократические деспотии Древнего Востока. Другим ее вариантом стали греческие и римские полисы. Но уже в древнем мире закладываются основы третьей культурной эпохи –универсальной, представленной поочередно буддизмом, греческой философией и христианством. В таком варианте концепция В.С. Соловьева явилась предтечей концепции «осевого времени» К. Ясперса. Анализируя культурологические идеи В.С. Соловьева, нельзя особо не отметить их мистически-символический характер, что значительным образом отличает их от способа мышления в традиционной рационалистической философии истории.

Подобно своим великим предшественникам и современникам, от французских энциклопедистов до Л.Г. Моргана и Э.Б. Тайлора, стремящихся уловить динамику развития человеческого общества, В.С. Соловьев является эволюционистом, т.е. защищает идею поступательного движения культуры. Однако понимание прогресса, как и философия всеединства в целом, носят у него религиозно-мистический характер. Человек, утверждает он, действительно движется от «природного» к «духовному», от звероподобного существа к некоему идеалу, и этим идеалом является сам Бог. Первым «богочеловеком» был Христос, ставший живым ориентиром нашего восхождения к Абсолюту. Философ называет такой процесс «творческой эволюцией», конечная цель которой – превращение человека только «разумного» в человека «духовного», объединенного в «богочеловечестве». Достигнуть этого можно, лишь борясь с «биологизацией» жизни, со звериным стремлением людей к удовлетворению только своих похотей и прихотей, убивающих как человеческую душу, так и окружающую природу.

Выступая против того, что в наши дни получило название «потребительство», и, призывая к осознанному ограничению безмерно растущих человеческих потребностей, В.С. Соловьев утверждает, что цель христианского аскетизма, т.е. борьбы против всякого рода излишеств, – не ослабление плоти, а «усиление духа для преображения плоти». В соответствии с этим и христианский универсализм имеет целью не уничтожение природных особенностей каждой нации, а, напротив, усиление национального духа через очищение его от всяческого эгоизма.