1.2. Представления о культуре в эпоху Средневековья

Термин «средневековье» был введен в 1667 году немецким историком Горном для обозначения эпохи между древностью и новым временем. Эта эпоха охватывает около 1000 лет и имеет свои специфические черты. Изначально средневековая культура формируется в условиях господства сельского натурального хозяйства, хотя позднее все большее значение начинает приобретать культура утверждающихся горожан, бюргеров и ремесленников.

Средневековая культура отказывается от идеалов античности, но, в то же время, сохраняет основные достижения античной культуры – основы правовой культуры, регламентированность общественной жизни, а также идею христианства.

Если античность была политеистической и языческой, то средневековье становится монотеистическим и христианским. Главная ценность средневековья – Бог, который в отличие от языческих богов является глубочайшей тайной, таинственно объемлющей собой людей со всех сторон. Христианский Бог – это не идол, не производное от человека и не воплощение человеческих желаний. Он существует абсолютно независимо от человека. Согласно христианскому учению, «Бог есть любовь», и эта любовь Бога к человеку носит всеобъемлющий характер. Все важнейшие разделы средневековой культуры выражают этот фундаментальный принцип, реализованный в Символе веры. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни подчеркивают свое единство с Богом, а также свое безразличие к земному чувственному миру, который рассматривается как временное пристанище человека-странника, стремящегося достичь вечной обители Бога. Иными словами, средневековая культура представляет собой единое целое, все части которого выражают один и тот же принцип: бесконечность и вездесущесть Бога, Бога всемогущего, абсолютно справедливого, мудрого создателя мира и человека.

Наиболее развернуто христианское понимание культуры представлено в трудах самобытного религиозного мыслителя средневековья Аврелия Августина (354-430). Согласно его точке зрения, человек в своих поступках и действиях не должен ориентироваться на себе подобных. Единственно ценной и достойной человека является жизнь по Богу. Абсолютное превосходство нематериальной души над материальным телом требует аскетического пренебрежения ко всем земным благам и соблазнам. Добродетель человека тем выше, чем большим количеством вещей он пренебрегает. Это положение приводит Августина к разграничению всех благ человеческой жизни на те, которые следует любить и лелеять, и те, которыми должно только пользоваться. К первым относится лишь любовь к Богу как вечному добру и источнику всякого существования, а ко вторым – все вещи и блага чувственного мира, без которых человек не может прожить. Их нельзя любить, к ним нельзя привязываться, ими можно лишь пользоваться, поскольку они лишь средства для культивирования благ внеземных. Отсюда следует и вся августиновская иерархия «предпочтений». И в природе, и в самом себе человек должен больше любить то, что ближе стоит к Богу. Августин считает Бога абсолютным началом всего. Он творит природу. Акт творения абсолютно свободен и произволен, его можно уподобить деятельности художника, который без особой нужды создает вещество, пространство и время.

Но Бог – это не только творец природы, он еще и ее субстанция. Он лежит в основе всех материальных вещей, он движет миром, поддерживает происходящие в нем изменения и не позволяет ему исчезнуть. Своим всемогуществом, премудростью и всеблагостью Бог обволакивает всю Вселенную, пронизывая все ее части. Отныне мир строится уже не вокруг человека, а вокруг Бога. Чувство неуверенности в этом необычно построенном мире делает жизнь человека постоянно сопряженной с опасностью. Открытая религией возможность посмертной жизни все время ставится под угрозу совершением грехов, которые, конечно же, подстраивает человеку вездесущий дьявол. Отсюда вытекает учение Августина о предопределении. Человек несвободен, и все, что у него есть, включая веру, дано ему Богом. Если индивид верит в Бога, то это происходит потому, что он заранее приговорен Богом к спасению, зачислен всевышним в легион избранных. Выбор Бога произволен и ничем не определен.

В книге «О граде Божьем» Августин излагает учение о двух мирах: мире Бога и мире дьявола. К первому принадлежат не согрешившие ангелы и те люди, которых Бог избирает к благодати. Ко второму – демоны и те люди, которые поставлены Богом в состояние греха и вины. Олицетворением царства дьявола на земле является государство, «большая шайка разбойников», как называет его Августин. Олицетворение царства Божьего – церковь, которая противостоит государству. Падение и позор Рима Августин считает закономерным исходом всей его дьявольской истории. Варвары победили Римское государство, а христианская церковь победила варваров. В победе христианства Августин видит смысл истории, которая начинается Адамом и Евой, включает в себя пришествие Иисуса Христа, распространение христианства ради спасения избранных Богом и завершается страшным судом. Таким образом, идея прогресса, зародившаяся в уме Августина, становится достоянием только христианского мира.

Говоря о средневековье, нужно особо подчеркнуть, что оно становится временем напряженного внутреннего движения – вызревания души, формирования и осознания ее духовного компонента. Это, в соответствии с учением средневекового философа-схоласта Фомы Аквинского (1225-1274), время восходящей из своего существа к совершенству отдельной души. Человек начинает по-новому осмысливать себя и по-новому умещать себя в мире, который приобретает другое содержание и другую ценность. Он постигает реальность духовного как нового для него измерения бытия. В этом измерении его душа приобретает свое собственное существование, обогащаемое новыми переживаниями, которые открывают человеку новые измерения его собственного существования – психологические качества и свойства его личности.

В течение тысячи лет противопоставление природы и благодати (христианская версия культуры) заставляет средневековое мышление метаться между небом и землей. И, тем не менее, оно порождает идею бесконечного самосовершенствования индивида, для которого культура становится формой диалога с универсальной системой нравственных координат, воплощенных в абсолюте.

3. Культурологическая мысль эпохи Возрождения

Термин «Ренессанс» или «возрождение», говорящий о том, что главным содержанием данной эпохи является возвращение к идеалам и ценностям античности, ее гуманизму, был введен в оборот известным художником и историком искусств Джорджо Вазари (1511-1574). Действительно эпоха Возрождения, открывающая новый этап в осмыслении культуры, полностью проникнута идеями антропоцентризма, гуманизма и возврата к целостному и гармоническому мировосприятию.

Эпоха Возрождения становится новым и особым этапом в осмыслении культуры. Укрепление городов, становление капиталистических товарно-денежных отношений, развитие наук и искусств утверждают новое самоощущение человека. Он все более становится индивидом, стремящимся занять активную и самостоятельную позицию по отношению и к обществу и к миру в целом. Отличительными качествами ренессансного индивида становятся гордость, а также самоутверждение собственных сил и талантов, стремление приписывать свои собственные заслуги себе, а не Богу. Ощутив собственные интересы и потребности, человек обращается к миру и вновь открывает для себя его физическую красоту, вновь обретает чувство полноты жизни.

В эпоху Возрождения формируется совершенно новое самосознание человека. Хотя мыслители Возрождения и призывают вернуться к античности и учиться у природы, их точка зрения существенно отличается от древнегреческой, поскольку на первом месте у них стоит не столько природа, сколько художник, который, подражая природе, обязан превзойти ее и обнаружить собственный талант. В учении о человеке гуманисты утверждают, что Бог, создав человека, наделил его свободной волей, и поэтому индивид сам должен решать свою судьбу, определять свое лицо и место в окружающем мире. Человек – не просто сотворенное существо, он еще и творец самого себя. Именно в этом заключено его главное отличие от природы. И то, что ему не дано никакой полной определенности, как, например, ангелам и животным, является, по мнению, Джованни Пико делла Мирандолы (1463-1494), залогом его бесконечных возможностей.

Такой силы, такой власти над всем существующим и над самим собой человек не чувствовал ни в период античности, ни в эпоху средневековья. Только в эпоху Возрождения он осознает себя творцом и ощущает, что он ничем не ограничен – ни природой, ни христианским Богом. Вот почему в эпоху Возрождения столь символичное значение приобретает фигура художника, поскольку именно в ней наиболее полно и ярко выражается самая глубокая для Ренессанса идея – идея человека-творца, вставшего на место Бога. Теперь в своей деятельности человек не просто удовлетворяет свои частные интересы и земные нужды – он творит мир, красоту, самого себя.

Таким образом, идея культуры приобретает в эпоху Возрождения человеческое, гуманистическое измерение. Культура – не только преобразование человеком природы, но и преобразование самого человека.

Одним из наиболее крупных и ярких мыслителей эпохи Возрождения, уделившим внимание проблемам культуры, является Мишель Монтень (1533-1592). Серьезно задумавшись над происходящим, М. Монтень приходит к выводу, что цивилизация его родины, как и других европейских стран, исполнена бесчеловечности, дикости и варварства. В качестве примера «естественной» жизни и подлинной культуры М. Монтень за двести лет до Ж.-Ж.Руссо и Вольтера приводит жизнь туземцев Нового Света.

Культура Америки в его изображении неизмеримо превосходит культуру европейцев XVI века. И если искусство народов Нового Света можно сравнить с искусством европейцев, то в нравственном отношении они несравнимы. Нравственность жителей Америки – это явление массовое. Нравственные черты настолько вошли в их быт, что стали элементом их повседневной жизни; они не знают таких понятий, как ложь, предательство, притворство, скупость, зависть, злоба, прощение.

Причины же такого «совершенства» М. Монтень объясняет, прежде всего, отсутствием разделения общества на высшие и низшие сословия в зависимости от происхождения и имущественного положения. Во-вторых, отсутствием у заокеанских племен религии, поскольку любая религия, в том числе и христианство, хотя и создается, чтобы улучшить нравы людей, фактически делает их в высшей степени безнравственными. И, наконец, отсутствием наук и ученых, поскольку, утверждает М. Монтень, многие ученые и заполненные их «наукой» книги не только способствуют всему тому злу, которое превращает жизнь в ад, но сплошь и рядом являются едва ли не главным источником этого зла. Именно эти обстоятельства, по мнению мыслителя, являются источником счастья и поразительно высоких моральных качеств жителей Нового света.

В сущности же, отмечает философ, европейцы считают их дикарями только потому, что их поведение, их вид и одежда чересчур далеки от европейских. Все дело в том, что культурой принято считать нравы, порядки и ценности европейцев. Все же, что на них не похоже и не укладывается в привычные рамки, объявляется дикостью и варварством. Это единственный критерий, на основе которого народы Европы считают индейцев варварами. На самом же деле, то, с чем европейцы встретились у народов Нового света, по мнению М. Монтеня, и есть подлинная, самая высокая из всех известных культур.

Но культура Нового Света не является единственным идеалом М. Монтеня. Неизгладимый отпечаток на всем духовном мире мыслителя оставила и культура античности. В ней философ, прежде всего, ценит высокую нравственность; он убежден, что средний уровень нравственности древних значительно превосходит его современников. Именно нравственность является важнейшим элементом человеческой культуры. Еще одно важное преимущество античной культуры М. Монтень видит в присущей ей свободе мысли. Высоко оценивая достижения античности, философ подчеркивает, что эта культура не возникает внезапно, восстав, подобно Венере, из пены морской, а вырабатывается напряженным трудом целого ряда поколений.

Таким образом, М. Монтень в своих сочинениях развивает две диаметрально противоположные концепции культуры. Согласно одной, его идеалом является культура, созданная народами Нового Света, а, согласно другой, этим идеалом оказывается античная культура. Величие культуры в первом случае состоит в простоте общественных отношений, в трогательной наивности и первозданной чистоте ее нравственности, в безыскусности и непосредственности ее здравых мыслей и художественных произведений. Во втором случае, величие культуры заключается в поразительном многообразии и сложности общественных отношений, тонкости и глубине нравственных принципов, многогранности, утонченности и даже изысканности созданий античной мысли и художественного творчества.

И еще одной немаловажной особенностью в понимании культуры М. Монтенем является требование взвешивать все идеи, все поступки людей «на весах разума» и решительно осуждать все то, что не выдерживает критики перед лицом разума. Согласно его точке зрения, склонности, заложенные в нас природой, подлежат суду разума, и следовать нужно только тем из них, которые он одобрит, и лишь в той степени, в какой это разумно. Только при этом условии возможно достижение подлинной культуры.