8. Постмодернизм

Под постмодернизмом понимают совокупность философских, социологических, культурологических теорий, претендующих на наиболее адекватное понимание современной социокультурной ситуации. Постмодернизм означает буквально: "то, что после модернизма". Ключевыми понятиями здесь выступают: "модерн" и "постмодерн". Модерн - это период социальной и культурной истории Запада, совпадающей с Новым временем. Модерн (или "современность") длился около трёхсот лет и представлял по своему содержанию процесс всесторонней рационализации действительности. Идея рациональности - главная мировоззренческая ценность модерна. Когда потенциал рациональности исчерпал себя и "проект модерна" реализовался в политической, экономической, социальной практике и образе жизни стран Запада, в литературе появился термин "постмодерн", с помощью которого пытаются обозначить социокультурную реальность, сложившуюся "после завершения модерна". А постмодернизмом называют рефлексию по поводу постмодерна.

Постмодернизм сначала появляется в литературоведении и искусствознании и лишь в конце 70-х годов распространяется на философию. Наиболее видными постмодернистами в философии являются: Ж.Деррида, Ж.-Ф.Лиотар, В.Вельш, Р.Рорти.

Основные черты постмодернизма

• Принципиальная критика рационального дискурса, доходящую до прямых обвинений разума в имевших место проявлениях тоталитаризма. Представители постмодернизма утверждают, что рационализация жизни на протяжении периода модерна привела к подавлению альтернативных вариантов действительности.

• Убеждённость в радикальном плюрализме действительности. В отличие от классического плюрализма, который считал имеющееся однообразие лишь вариациями некоторого единого начала, постмодернистский плюрализм вообще не признаёт интегральных символов, универсальных схем, общих знаменателей. Действительность представляет собой совокупность не связанных друг с другом самостоятельных и самодостаточных сфер, отношения между которыми строятся не по каким-то правилам, а в зависимости от конкретной ситуации.

• Постмодернизм - это не какая-то оформленная философия, имеющая выраженную исследовательскую программу. Он включает разнородные течения, объединённые неприятием рационального дискурса и убеждением в невозможности описать жизнь посредством какого либо одного дискурса. В философии этим критериям отвечает компаративистика, занимающаяся сравнительным анализом философских учений Запада и Востока.

Постмодернизм уже прошел пик своей популярности и в настоящее время интерес к нему угас. Это связано с тем, что в нем акцент делается на критике различных типов целостности и апологии различия. Между тем социальная наука нуждается в интегративных концепциях и методологиях, которые постмодернизм предложить не может.

9. Философская антропология

В XX веке одной из ведущих тем европейской философии становится проблема человека, рассматриваемого как исходный пункт и центральный предмет всякого философствования. Такой антропологический повороте европейкой философии был вызван радикальными переменами в социальной и политической жизни мира, а также необходимостью теоретического осмысле­ния возросших научных знаний о человеке.

Основными представителями философской антропологии являются М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, Э. Ротаккер, М. Ландман. Исходным тезисом фи­лософской антропологии является утверждение о том, что современное человечество страдает не столько от отсутствия знаний и научных истин, недостаточного проникновения в тайны объективного мира, сколько от неумения использовать достижения науки и техники на благо человека, от незнания природы самого человека, недостаточного проникновения и тайны его внутренней жизни.

Отсюда основную свою задачу они видят в том, чтобы не определять законы существования и развития объективного мира, а в том, чтобы рас­крывать и определять субъективные человеческие формы и нормы конституирования мира, которым должна быть подчинена научно-техничес­кая и нравственно-практическая деятельность человека.

В этом они отличаются и от позитивистов, и от экзистенциалистов, поскольку считают, что позитивисты абсолютизируют научное знание, а экзистенциалисты его отрицают и рассматривают человека лишь «изнутри». Преодоление односторонностей этих философских концепций видится ими на пути синтеза и философском учении о человеке данных разносторонних конкретных иссле­дований – биологических, психологических, этнографических, культурологи­ческих, социологических и т. д.

Наиболее полно реализация данной задачи была осуществлена М. Шелером, основателем философской антропологии. В заключительной части своей основополагающей работы «Положение человека в космосе» М. Шелер задачу философской антропологии видит в том, чтобы показать, как из основной струк­туры человеческого бытия вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи праведного и непра­ведного, государство, миф, религия, наука, историчность и общественность.

М. Шелер считает, что существует естественнонаучная, философская и те­ологическая антропология, которые не интересуются друг другом, единой же идеи человека у нас нет. Вместе с тем человек занимает особое положение, которое может стать для нас ясным, когда мы рассмотрим все строения био­психического мира. Исходит при этом Шелер из анализа ступеней психи­ческих сил и способностей, постепенно выявленных наукой.

Самую нижнюю ступень психического, которое объективно предстает как «живое существо», а субъективно – как «душа», образует бессознательный, лишенный ощущения и представления «чувственный порыв». На этой ступени представлены растения.

Второй ступенью, следующей за чувственным порывом в объективном порядке ступеней жизни, следует назвать инстинкт, третьей психической формой – память, четвертой – интеллект.

Используя данные как естественных, так и социальных наук, при рассмотрении этих четырех ступеней психической жизни живых существ, Шелер ста­вит вопрос, имеющий, по его мнению, решающее значение для всей постав­ленной им проблемы: если живет тот, кому присущ интеллект и выбор, то отличается ли вообще человек от животного более, чем только по степени?

При ответе на этот вопрос он хочет оставить интеллект и выбор за челове­ком и отказать в них животному. Другие, в особенности все эволюционисты дарвиновской ламарковской школ, отвергают существование какого-либо окончательного различия между человеком и животными именно потому, что уже животное обладает интеллектом. Шелер, отвергая оба подхода, утвержда­ет, что то, что делает человека человеком, есть принцип, противоположный всей жизни вообще, он как таковой вообще несводим к естественной эволю­ции жизни, и если его к чему-то и можно возвести, то только к высшей основе самих вещей – т. е. к духу.

Но что же такое этот «дух», этот новый и столь решающий принцип?

Исторически, по Шелеру, существуют две возможности понимания духа, которые играют фундаментальную роль в истории идеи человека. Первая из этих теорий, развитая греками, приписывает самому духу не только силу и де­ятельность, но и высшую степень власти и силы – мы называем ее «классичес­кой» теорией человека. Высшей точкой здесь оказывается духовный и всемогу­щий Бог, то есть Бог, который именно благодаря своему духу также и всемогущ. Второе, противоположное воззрение, которое называется «отрицательной теорией» человека, представляет обратное мнение, что сам дух возникает ис­ключительно благодаря этому «нет». Здесь в качестве примеров отрицательной теории человека Шелер ссылается на учение Будды о спасении, учение Шопен­гауэра о «самоотрицании воли к жизни», учение 3, Фрейда.

Шелер отвергает обе эта теории на том основании, что они не совсем точно учитывают противоположность жизни и духа. Так, если, с одной стороны, клас­сика переоценивала роль духа, то с другой – абсолютизируется роль жизни, которая в его трактовке резюмируется соответственно в понятиях идеального и реального. Перед лицом данного противоречия Шелер должен был решить вопрос об «укоренении» духа в реальной человеческой жизнедеятельности, то есть вступить в контакт с «витальными» влечениями, господствующими в этом процессе. Но вот здесь возникает следующий основной вопрос: а хочет ли того самого сама эта реальная человеческая жизнедеятельность? И. Шелер отвечает: да, хочет, поскольку среди витальных влечений человека имеются три влечения, побуждающие его обращать свой взор к небесам идеального, духовного. Это, во-первых, влечение к знанию о боге -религиозное знание ими знание искушения, во-вторых, влечение к знанию о сущности мира как целого и, в-третьих, влечение к знанию о закономерностях – научное знание. Религия, метафизика и наука, эти три влечения образуют неразрыв­ное структурное единство бытия человека. Иными словами, для того, чтобы дух получил свое бытие, он должен соединиться с интересами, страстями и влечениями людей.

Выводы:

Во-первых, философская антропология выдвинула задачу создания ос­новополагающей науки о человеке, предполагая, что она соединит конкретно-научное изучение различных сфер человеческого бытия с философским его постижением.

Во-вторых, в философской антропологии человек – не столько биологи­ческое, но главным образом духовное существо, наделенное способностью разделять существование и сущность, которая обусловливает все остальные признаки человека.