3.5. Космологичность русской души

В. Розанов ошибался, когда писал, что русская душа не космологична, не ищет оправдания своего бытия в космическом универсуме. Русский космизм – рефлексия органической сопричастности человека к природе – стал замечательным феноменом мировой культуры. Г. Державин утверждал, что человек – это «связь миров, повсюду сущих». По Ф. Достоевскому, «Бог взял семена из миров иных и посеял на землю. И взросло все, что могло взрасти. Но все на земле живет через таинственное касание иным». Уже в самом христианстве Л.П. Карсавин видит своеобразный «синтез» эллинизма, иудейства и восточных религий с религиозностью Запада. «В своем непреходимо-ценном язычество Греции, Рима, Азии и варварского Запада переживает себя и завершает себя в христианстве, которое делает органически целым объемлемый его идеею мир. Таким образам, мы получаем две культуры: христианскую и нехристианскую («восточную»), границы которых приблизительно совпадают с неопределенными границами, разъединяющими в нашем смутном представлении Запад и Восток»⁶¹. Для Карсавина сама христианская культура утверждает догмат Боговоплощения, абсолютную ценность личности, всякой личности – индивидуума, народа, человечества и всех ее проявлений – нравственности, права, науки, искусства. «Но абсолютною признается ценность действительности только в меру ее действительности – поскольку она существует, а не является ограниченностью и недостаточностью. Поэтому такое признание заключает в себе постижение абсолютного, как идеального задания, и, следовательно, стремление к абсолютному, однако, не в непостижимости его (или – не только в постижимости), о чем вожделеет пантеизм, а в его актуализованности и осуществленности в конкретном, в полной действительности его в относительном и для относительного. Таким образом, христианская культура отнюдь не является отрицанием действительности, как «культура» пантеистическая, не содержит в себе принципиального отказа или ухода от мира»⁶². Эта абсолютная ценность, по мнению Карсавина, в особенности содержится в православии, которому, в высшей степени, присуща интуиция всеединства. Православие глубоко космично и потому сильнее и полнее, чем Запад, переживает в себе прозрения эллинства, сопряженные с жизнью мира. «Так, нашим далеким предкам, – пишет философ, – несмотря на недостаточность культуры, доступна в иконописи символика красок и сложных композиций, раскрывающая существо космической жизни. В некотором смысле православие ближе к языческому Востоку в его пантеизирующей стихии, как западная религиозность ближе к нему в стихии теистической»⁶³.

В этом всеединстве, космичности, богочеловеческой соборности являет себя русская личность – этот открытый гением Ф. Достоевского и ставишей парадигмой золотого века русской литературы внутренний, практически бездонный экзистенциальный космос. Отмеченное В. Розановым «огромное углубление в человека», неизбывная потребность «тихо, сам с собою» вести полифоническую «беседу» со своим вторым «я» и вместе с тем звучание каждой неповторимой струны в социальном «аккорде» (В. Белинский), доверие к дирижеру, признающему уникальное «я», – таков скупой вербальный эскиз никогда не постигаемого до конца типа русской личности. Эта личность раскрывает себя в многомерном осознании свободы и возможности ее превращения в свою противоположность – несвободу.

Беспрецедентный прорыв в постижении свободы, равный коперниканскому перевороту или теории относительности, был совершен Ф. Достоевским. Глубокий исследователь космоса русской души, он пришел к убеждению, что русский человек настолько «страшно широк духом», что «не мешало бы обузить». Такая парадоксальная констатация стала точкой опоры невиданного в истории мировой культуры прозрения: свобода – не высшая ценность человека, она может быть как в белых, так и в черных одеждах. С этим открытием, неведомым Гегелю и Марксу, завершается духовная предыстория человечества, исповедующего прогресс как поступательное шествие свободы. С ним в корне меняется оценка нашего столетия «любви – ненависти» современной цивилизации и культуры. Отныне свободе, как квазиидеалу, противопоставляется софийность - постижение и воплощение в жизнь триединства истины, добра и красоты. Ею, убежден мыслитель, и будет спасен мир.