Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Ситуативная герменевтика как метод философской текстологии. Учебник

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Раздел I. Теоретические проблемы философской текстологии
лее сферам знания. Так что определить границы философской культуры, которые позволили бы нам отличать ее от культуры религиозной, научной и т.д., – задача весьма сложная, если не невыполнимая. Другое возражение заключается в том, что фи­лософский текст обладает рядом особенностей, а именно вари­ативностью, многогранностью, незавершенностью1, что озна­чает, по сути, со-творчество читателя в выстраивании смысла подобного текста. Возможно, именно поэтому лингвистические особенности философского текста до сих пор не получили долж­ной степени внимания, поскольку часто рассматривают толь­ко выражение идей, фиксируемых смыслов, а не собственно текстовое произведение, обладающее своими характерными особенностями и жанровыми характеристиками. Но и в самой истории философии текст обладает предельной значимостью, поскольку как дисциплина она включает в качестве первой обя­занности ученого работу с первоисточниками, без которой лю­бое историко-философское исследование рискует навлечь об­винения в безосновательности. А в изучении древней и средне­вековой философии работа с первоисточником зачастую может оказаться не только первой, но и последней; другими словами, единственной обязанностью историка философии, иногда не обладающего точной информацией ни об авторе текста, ни о времени его создания. В этом смысле можно согласиться с ут­верждением, что история философии – это история перевода2, а перевод в философии синонимичен пониманию3.
Поэтому рассмотрение лингвистических особенностей философского текста лучше всего анализировать в контексте проблемы перевода.
Известно, что работа с первоисточником немыслима без обращения к оригинальному тексту, даже при условии нали-
1
Осипенко Т.А., Тургевская Б.К. Философский текст: трудности
перевода //cyberleninka.ru,… С. 123.
2
Осипенко Т.А., Тургевская Б.К. Указ. соч. С. 122.
3
Там же. С. 123.
21
СИТУАТИВНАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА как метод философской текстологии
чия его многочисленных, пусть и высококачественных, пере­водов. Более того, именно многочисленность переводов одно­го текста вдруг обнаруживает парадокс: переводы есть, но они не могут заменить оригинал. Возникает вопрос: зачем нужен перевод? Казалось бы, ответ ясен: чтобы тот, кто не знает язы­ка оригинала, мог ознакомиться с содержанием текста, понять его смысл. Но переводчик никогда не скажет, что его перевод абсолютно точно и адекватно отражает оригинальный текст. Вместе с тем он и не согласится, что его перевод лишь при­мерно отражает (или приближает) оригинал. Переводчик может лишь попытаться объяснить, обосновать свой пере­вод. Почему же он переводит, если заведомо знает, что любой перевод – это толкование, а значит, в некотором роде – иска­жение оригинала? Поиск ответа на вопрос, зачем нужен пере­вод, подразумевает рассмотрение другого вопроса: «Что такое перевод и как он возможен?». Проблема перевода рассматри­вается на разных уровнях философского осмысления его за­дач. Перевод может пониматься как особого рода познание (Н.С. Автономова)1. Причем выделяются несколько уровней понимания перевода: общефилософский (перевод как одна из форм рефлексивности), социологический (перевод как прак­тика культурной медиации), культурный (перевод как способ сохранения наследия), эпистемологический (перевод как но­вая методологическая стратегия)2.
Наиболее важными вопросами, актуальными для пере­вода с любого языка, как мы уже неоднократно отмечали, яв­ляются вопросы, касающиеся типологии текстов, авторских метафор, особой терминологии, стиля и пр., соотношения бук­вальности и толкования в переводе. На наш взгляд, именно эти вопросы особенно значимы для анализа проблем, связанных с переводом философских текстов в целом.
1
Автономова Н.С. Познание и перевод. Опыт философии языка.
М., 2008. С. 12.
2
Там же. С. 22.
22
Раздел I. Теоретические проблемы философской текстологии
Традиционно к типовым лингвистическим характеристи­кам научного текста обычно относят следующие черты: стан­дартизированность языка, номинативность, наличие аналити­ческих и клишированных структур (синтаксические особенно­сти), нагруженность терминами, стилистической нейтрально­стью, большой информативной насыщенностью (лексические особенности). При этом терминология делится на две части: специальную и общеупотребительную. Максимально точная характеристика предметов достигается с помощью производ­ных и сложных прилагательных терминов. Научное изложение рассчитано на логическое, а не эмоциональное чувственное восприятие, что отражается на выборе языковых средств, сре­ди которых предпочтение отдается тем, которые лишены эмо­циональной нагрузки и экспрессивных красок1. В этом смысле философский текст, конечно, может быть отчасти отнесен к текстам научным, но только отчасти.
Если все же выделять отдельный класс философских тек­стов, то можно ли говорить об однородности этого класса? Очевидно, нет, и именно благодаря упомянутому разнообра­зию жанров философствования. Одно из возможных решений, которые можно предложить для данного вопроса, – использо­вать те классификации, которые обсуждаются филологами, в качестве материала для построения внутренней классифика­ции философских текстов. Так, можно было бы в рамках фило­софских текстов, которые мы все-таки относим к отдельному типу, выстроить двухъярусную классификацию: прагматиче­ские и художественные. К первому типу мы бы отнесли любой философский текст, идеи которого выражены в ясной логичной форме, вызывая в читателе интеллектуальное «согласие» (или, напротив, несогласие), а ко второму – тексты, в которых худо­жественная образность языка настолько сильна, что пробужда­ет в читателе прежде всего эмоциональное сочувствие излага-
1
Брандес М.П., Провоторов В.И. Предпереводческий анализ тек-
ста. М., 2006. С. 63–65.
23
СИТУАТИВНАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА как метод философской текстологии
емым идеям (а иногда и вдохновляет к действию). К примеру, суфийские тексты «Китаб ал-мавакиф» и «Китаб ал-мухатабат» ан-Ниффари (X в.)1 наглядно демонстрируют необходимость эмоциональной вовлеченности читателя в текст, без которой невозможно никакое интеллектуальное его постижение: при упущении одного из аспектов восприятия (эмоциональный и интеллектуальный) текст полностью теряет свою смысловую значимость. Но здесь опять возникает вопрос: а как обращаться с восточным текстом, да и с любым религиозно-философским текстом?
На уровне перевода метафор, особой терминологии и т.д. историк философии также сталкивается с рядом трудностей, характерных для философских текстов.
Вычленение и перевод терминологического аппарата. Эту трудность некоторые исследователи рассматривают как основополагающую для перевода философского текста: «…сам философский текст существует лишь постольку, поскольку он имеет некоторую регулярность или правдоподобность. …Он существует лишь постольку, поскольку там есть терминология, которая и фиксирует эту регулярность. Причем неважно, трак­туем ли мы ее как регулярность понятия или как регулярность способа употребления лексических единиц. А значит, что и пе­ревод философского текста является таковым, только если он воспроизводит эту терминологию и способ ее употребления»2. С этим трудно не согласиться, особенно если переводчик знает, хотя бы примерно, на каких терминологических «китах» сто­ит переводимый им текст. Но такое, увы, возможно, когда есть переводческая традиция изучаемого текста. Метод перевода может и должен базироваться на идее, что трансляция опреде­ленных терминов зависит от понимания той системы, которая
1
Muhammad Ibn Abd al-Jabbar an-Niffari. The Mawaqif and
Mukhatabat. Ed. with transl., comm., and ind. By A.J. Arberry. L., 1935.
2
Цит. по: Куренной В. Как сделать наши переводы ясными // Ло-
гос. 2005. 2(47). С. 75–76.
24
Раздел I. Теоретические проблемы философской текстологии
выражена в переводимом тексте. К этой мысли Ф.И. Щербат­ского можно добавить: при условии, что эта система нам уже знакома, а как быть, если текст является «первоисточником» в хронологическом значении этого слова? Как быть с текстами, которые переводятся впервые на европейский язык с языка, терминологическая коррелятивность которого русскому язы­ку приближается к нулю? Вопрос отчасти касается и арабской философской литературы. Неслучайно историки восточных философских традиций постоянно так или иначе дают понять читателю, что читаемые им тексты далеки от прозрачности по­нимания. «Желание, чтобы санскритский текст разговаривал с европейским читателем на его языке, создает вредную иллю­зию абсолютной прозрачности индийской традиции, ее полной и исчерпывающей обозреваемости в горизонте наших катего­рий и понятий»1. В любом случае определение терминологии для этих текстов – это уже историко-философский вопрос. Ведь какой-нибудь неизвестный автор средневекового текста далек от того, чтобы прямо или косвенно выделять свои «базовые тер­мины». К примеру, для достаточно развитого воображения не исключается гротескный вариант интерпретации арабского су­фийского текста на основе базового термина, под которым исто­рик философии с таким постмодернистским уклоном будет по­нимать союз «и», основываясь на его полифункциональности в арабском языке в целом. Другими словами, трудность вычлене­ния и перевода терминологического аппарата в крайней форме проявляется именно при переводе восточных текстов, когда пе­реводчик вынужден часто впервые в отечественной литературе подыскивать однозначный философский «эквивалент» много­значному арабскому или санскритскому слову. Замечание, что санскритские философские термины взяты из разговорного языка, где они имеют иной смысл, отчасти справедливо и для автохтонной арабской философской традиции. В связи с этим
1
См.: Лысенко В.Г. О переводах санскритских философских тек-
стов. URL: http://kogni.narod.ru/lyssenko.htm.
25
СИТУАТИВНАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА как метод философской текстологии
слова о том, что «передача терминов должна быть гомогенной, воспроизводя текст как строгую систему терминологических сходств и различий»1 при переводе текстов иной философской культуры, не всегда демонстрирующей подобную гомогенность в своих оригинальных текстах, могут рассматриваться как вы­ражение некоторого осуждения авторов таких текстов.
Перевод стилистических особенностей того или иного текста в большей степени становится актуальным, когда речь заходит о художественном переводе. В случае же с философски­ми текстами это становится значимым, когда переводятся тек­сты с ярко выраженной мистической (или мистифицирующей) окраской или эмоционально насыщенным текстом (к примеру, тексты Ф. Ницше). Как быть переводчику, когда ясный смысл, четкость мыслей и фраз – это редкий подарок автора текста его реципиенту (если таковой вообще им предполагался)? Труд­ность перевода подобного философского текста сопоставима с трудностью перевода поэтического сочинения. И здесь, по­лагаю, вполне можно повторить (и постоянно напоминать их себе в процессе перевода) слова К.Чуковского: «Не букву бук­вой нужно воспроизводить в переводе, а (я готов повторять это тысячу раз) улыбку – улыбкой, музыку – музыкой, душевную тональность – душевной тональностью»2. Но столкновение с этой проблемой для историка восточной философии – как пере­дать неповторимое очарование авторского стиля – говорит о мастерстве, которое само по себе нечасто встречается, так как понимать текст и чувствовать его – это разные уровни владения языком, а ведь восточные языки, как известно, не отличаются легкостью изучения и уж тем более владения. Наконец, соот­ношение дословности и толкования в переводе ставит перевод­чика перед необходимостью определиться: собственно говоря,
1
Куренной В. Указ. соч. С. 80.
2
Чуковский К.И. Высокое искусство. Принципы художественного
перевода. СПб., 2008. С. 124.
26
Раздел I. Теоретические проблемы философской текстологии
чтó мы переводим – слова или смыслы?1 В связи с этим инте­ресно рассмотреть две стратегии перевода и понять, какими преимуществами каждая из них обладает. Надо сказать, спор этот давний, но он, полагаю, моложе, чем сам перевод, который начинался с искреннего желания понять другого человека. Уди­вительно, но некоторые исследователи индийской философии, протестуя против буквальности перевода индийских философ­ских текстов, тем не менее, полагают вслед за Фетом, что сво­им переводом «переводчик должен дать читателю возможность ощутить сопротивление материала». В частности, научный перевод философского восточного текста может определяться как «перевод не только объясняющий и растолковывающий, но еще и проблематизирующий, рефлексирующий над культурной инаковостью другого и нашей собственной культурной иден­тичностью… перевод, диалогизирующий на двух языках, а не монологизирующий на одном»2 . Безусловно и то, что «старый спор о буквальном и интерпретирующем переводе – это фак­тический спор о разных уровнях интерпретации»3. Но вопрос касается не столько интерпретации, сколько степени привер­женности слову оригинального текста или выбора стратегии перевода. Речь идет о двух основных возможных стратегиях перевода у Ф. Шлейермахера: «Либо переводчик оставляет в по­кое писателя и заставляет читателя двигаться к нему навстречу, либо оставляет в покое читателя, и тогда идти навстречу при­ходится писателю. Оба пути совершенно различны, следовать
1
Особенно переводчика восточного текста, к примеру, суфийско-
го, который при передаче буквального смысла той или иной фразы вдруг понимает, что этот смысл, выраженный на русском языке, обре­тает примерно то же значение, которое мы вкладываем в выражение «абракадабра».
2
Лысенко В.Г. О переводах санскритских философских текстов.
URL: http://kogni.narod.ru/lyssenko.htm.
3
Лысенко В.Г. Классическая индийская философия в переводах и
исследованиях (1990–1996). URL: www.philosophy.ru/iphras/library/ vost/lysen.htm.
27
СИТУАТИВНАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА как метод философской текстологии
можно только одним из них, всячески избегая их смешения, в противном случае результат может оказаться плачевным: пи­сатель и читатель могут вообще не встретиться»1. И здесь воз­никает вопрос о читательской аудитории. Мне представляется, что соглашаться с тем, что санскритский философский текст рассчитан только на специально подготовленную аудиторию, не совсем верно. Ведь восточная философия, пусть она и носит несколько элитарный характер, изначально адресована не «ау­дитории», а человеку, и задача переводчика – донести в первую очередь эту обращенность к человеку. Другими словами, пере­водчик должен не только ориентироваться на специально под­готовленную аудиторию, а, принимая во внимание, что текст создавался в свое время для своей аудитории, постараться со­хранить «человеческую» актуальность переводимого текста2.
Возвращаясь к проблеме типологизации текстов, я пола­гаю, что суфийские тексты, вопреки своей форме (прагматиче­ской или художественной), не относятся по своей сути ни к тем, ни к другим, но к тому типу текстов, которые Райс называет тек­стами-обращениями. Правда, она относит к ним рекламу, пропо­веди и пр., но то, что такой текст обращается именно к личности читателя, используя различные средства, т.е., описывая реаль­ность, логически (или, что чаще, нелогично) рассуждая, подво­дит человека к мысли определенной реакции, т.е. действию2. То же самое можно ответить и на разного рода сомнения («А надо ли вообще переводить философскую литературу? Как говорит-
ся, польза сомнительна, а вред возможен. ...профессионал обя-
зан владеть языком, а непрофессионалам это не интересно»3). Ответы на эти вопросы, апеллирующие к утилитарному харак-
1
Куренной В. Указ. соч. С. 74.
2
В свое время задачи истории философии были ясно определены
В. Виндельбандом. См.: Виндельбанд В. История философии. Киев,
1997. С. 16–25.
2
Райс К. Указ. соч. С. 221–222.
3
Куренной В. Указ. соч. С. 73.
28
Раздел I. Теоретические проблемы философской текстологии
теру таких переводов, безусловно верны: «Введение в научный оборот санскритских терминов, не имеющих аналогов в русском языке, является благом, вкладом в развитие языка»1; «Без этих переводов невозможно себе представить развитие нашего фило­софского языка, а значит, и самой философии. Перевести нужно, чтобы понять, овладеть языком, который – нравится это кому-то или нет – в русской философии является языком заимствован­ным, адаптированным и только после этого обогащенным»2. Но, на мой взгляд, эти ответы неполны.
Существует и такое определение философского текста, когда3 к нему просто причисляются «статьи и монографии, по­священные изложению какой-либо философской системы»4. При этом может отмечаться, что философский текст обладает чертами научного текста и текста искусствоведческого. Это объясняется тем, что содержание философского текста являет собой «авторскую (индивидуальную) версию предельно обоб­щенного описания устройства мира, но подана и оформлена эта версия как объективная»5. В свою очередь это означает, что коммуникативное задание такого текста будет заключаться в убеждении читателя логическими средствами в объективности преподносимой авторской картины мира. В то время как когни­тивным ядром подобного текста являются общепринятые (кур­сив мой. – Р.П.) философские термины6.
Среди характеристик, которые делают философский текст близким научному тексту, выделяют «неличную семанти­ку подлежащего, глагольные формы абсолютного настоящего,
1
Лысенко В.Г. О переводах санскритских философских текстов.
URL: http:// kogni.narod.ru/lyssenko.htm.
2
Куренной В. Указ. соч. С. 73.
3
Транслатология текста – это теория текста, ориентированная на
перевод.
4
Алексеева И.С. Текст и перевод. Вопросы теории. М.: Междуна-
родные отношения. 2008. С. 90.
5
Там же. С. 90.
6
Там же.
29
СИТУАТИВНАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА как метод философской текстологии
пассивные конструкции, безличные и неопределенно-личные предложения, обилие сложных слов, номинативность, логиче­ский принцип изложения, нейтральный стиль изложения, бло­кировку эмоциональной информации и т.д., и т.п. В то время как авторское начало в философском тексте представлено не только на содержательном, но и на формальном уровне, что проявляется в авторской терминологической системе, отличи­тельной чертой которой является ее трехкомпонентность:
1. общепринятые философские термины,
2. переданные однозначными эквивалентами,
3. термины общенаучного описания и авторская система
терминов в виде неологизмов или введения дополнитель­ной коннотации, понятной только из контекста1.
Таким образом, согласно этой системе, философские тек­сты обладают в принципе высокой мерой переводимости, ко­торая может быть ограничена исключительно степенью субъ­ективности терминологии2. Но так ли это на самом деле? Или поставим вопрос иначе: для всех ли типов философских текстов справедливо подобное утверждение о «высокой мере переводи­мости»?
Среди немногочисленных публикаций, посвященных во­просу определения лингвистических особенностей философ­ского текста и стратегии их перевода, можно отметить статью Н.В. Бевза «Культура перевода философских текстов: типоло­гия, стратегия»3. В данной работе наряду с обзором различных лингвистических подходов автор предлагает сравнительный анализ разных видов текстов и их переводов. По мнению Бевза, философский текст предполагает умение работать с текстами
1
Алексеева И.С. Указ. соч. С. 90–91.
2
Там же. С. 91.
3
Бевз Н.В. Культура перевода философских текстов: типология,
стратегия // Вiсник ХНУ. 2011. № 973.
30
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]