Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Русское мистическое сектантство XVIII - начала XXI в.. Исторический и социально-психологический аспекты. Монография.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
представители дореволюционного духовенства. Архиереи рукополагали лиц не только без духовного образования, но и просто малограмотных. С конца 1950-х годов ведется целенаправленная кадровая политика по качественному изменению состава духовенства: объективное сокращение числа дореволюционного духовенства, сопровождается активным внедрением в их ряды представителей правоохранительных органов.
1
В духовных учебных
заведениях происходит смена поколений профессуры, часто в ущерб качеству. Запрещалось издавать учебные пособия, преподавать общеобразовательные дисциплины (психологию, логику, историю философии, историю литературы), необходимые для усвоения богословия. В начале 1970-х гг. в стране не хватало около 1000 человек священников, по причине отсутствия которых не действовало 768 церквей.
2
В своей книге «Из записок советского священника» Георгий Эдельштейн пишет: «Я принадлежу к самой удивительной и странной социальной группе. Я не попадаю ни в один из двух классов, составляющих советское общество, не отношусь и к «прослойке» – интеллигенции… Я не член профсоюза и не могу им стать… За 70 лет никто ни разу не представлял меня на первомайских или октяб
рьских парадах или демонстрациях… Я никогда не становился на трудовую вахту и не участвовал в социалистическом соревновании, разве что на строительстве Беломоро-Балтийского канала… никто и никогда не говорит и не пишет мне «товарищ»… Давным-давно была предсказана дата моей смерти и научно доказана не окончательной гибели той Церкви, к которой я принадлежу».
избежность
3
В данных условиях одной из форм сопротивления властям становится активизация катакомбного движения, иначе «Истинно­православная церковь» (ИПЦ). После этапа сокращения в первое послевоенное десятилетие, с середины 50-х гг. оно вновь начинает расти. Из лагерей были выпущены сотни «катакомбников».

1
См.: Маслова И.И. Русская Православная церковь и КГБ (1960-1980-е годы)//Вопросы истории, №12, 2005.
2
См.: Маслова И.И. Советское государство и русская православная церковь: политика сдерживания (1964-1984
гг.). М., 2005, С.125.
3
Свящ. Г.Эдельштейн. Из записок советского священника// На пути к свободе совести. /сост. и общ.ред.
Фурмана Д.Е. и о.Марка (Смирнова). М., 1989. С.89.
130
Создавались их группы в Тамбовской, Харьковской, Горьковской областях, Темиртау и Караганде. Монахи Тянь-Шаньского монастыря, освобожденные в 1956 г., основали новый в одном из кавказских ущелий. Некоторые «катакомбники» поддерживали связь с официальной церковью. Именно в ИПЦ перетекали священники РПЦ, оставшиеся без мест и регистрации в начале 60-х гг.
В это же время активизируется религиозное искательство сов
етской интеллигенции: «Эти религиозные искатели, которые попадали в Библейскую атмосферу, читали Библию, молились и искали старцев. Наиболее последовательно воплощавшие эту Дорогу часто становились монахами. Можно себе представить, чем мог закончить в 70-е годы человек, который бы начал церковно­религиозно жить, не имея крыши монастыря. Заклейменный позором социальный изгой, которому «в случае чего» тюрьма грози
ла и психбольница не менее, чем диссиденту или йогу. Религиозная жизнь, когда человек живет канонически и через каноническую жизнь либо утверждает религиозный догмат, либо выходит за его пределы и через Христианскую Веру реализуется сам, во все времена привлекала людей на Руси».
1
Власти шли по пути усиления административного нажима. В 1961-1964 гг. по религиозным мотивам было осуждено 1234 человека. Многих отправили в лагеря, ссылки, на поселения. Так, в частности, в 1959-60 гг. в женский специальный лагерь строгого режима в
Мордовии отправили около 300 мирянок и монахинь за участие в жизни ИПЦ.
2
В 1961 г. Совет по делам РПЦ принимает «Инструкцию по применению законодательства о религиозных культах». В пункте 23 говорится: «Не подлежат регистрации религиозные общества и группы верующих, принадлежащие к сектам, вероучения и характер действия которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, истинно-православные христиане, адвентисты-реформисты, мурашковцы и др.»

1
Лебедько Вл. Хроники российской Саньясы. URL:http://lib.ru/URIKOVA/SAN/lebedko.txt
2
Чаев О.П. Катакомбные монастыри. Грани, Франкфурт-на-Майне, 1982, №123, С.90; Иона (Яшунский),
иеродиакон. Наши катакомбы. Вестник русского христианского движения. 1992. №166. С.255.
3
См.: Маслова И.И. Вероисповедная политика в СССР: поворот курса (1985-1991 гг.). М., 2005, С.59.
131
3
На XIV
съезде ВЛКСМ (апрель 1962 г.) было заявлено, что «свобода совести не распространяется на детей, и ни один родитель не имеет права калечить свое дитя духовно». На этом основании практически повсеместно были предприняты попытки не пускать в церкви, в том числе с помощью дружинников и милиции, детей от 4 до 18 лет.
При этом начинают налаживаться отношения советского руковод
ства с Ватиканом. У Хрущева появились планы поправить положение улучшением отношений с богатыми государствами Запада и получением от них долгосрочных кредитов. Он был готов пойти и на значительное разоружение. Связующим звеном в данном процессе были избран Папа Римский, поскольку многие из руководящих деятелей западных стран были ревностными католиками. Ответная реакция была положительной. Резиденты Иоанна XXII пр
оводят встречи с советским руководством на высшем уровне, как в Москве, так и в Ватикане. Всю первую половину 1963 г. шла переписка между Хрущевым и Папой Римским.
1
Развитию отношений помешала
смерть Иоанна XXII. Его преемник Павел VI постепенно отходит от курса своего предшественника.
Продолжает нарастать движение религиозных диссидентов. С одной стороны, подрастает поколение людей, чьи родители сохранили опыт религиозных верований, несмотря на массовые репрессии, либо познакомившиеся с религиозными идеологиями и идеологами в сталинских лагерях. Политика «оттепели», направленная на приоткрытость советского общества, фестиваль молодежи и студентов в Москве, дали сов
етской молодежи возможность познакомиться и приобщиться к иной форме идеологии. Тем более что с развитием техники, в частности – радио, появилась возможность слушать не только советские радиостанции. Конечно, в условиях «холодной войны» этим фактом не могли не воспользоваться идеологические противники Советского Союза. «Голос Ватикана», «Ра
дио Свобода» и другие радиостанции активно
глушились в эфире.
С психологической точки зрения это был не самый разумный шаг
советского правительства. Человека всегда тянет к запрещенному, а в

1
Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М. 1991, С.369-370.
132
сознании человека, живущего в условиях авторитарного правления, запрет равносилен признанию данного факта как истины в последней инстанции.
Значительное распространение в эту эпоху получил «религиозный самиздат» – листовки, статьи, брошюры, тексты передач западных радиостанций, напечатанные на машинке. В 1964 г. в Ленинграде возникла нелегальная организация «Всероссийский христианский союз освобождения народа». Верующие чаще стали обращаться за поддержкой к мировой общественности. Таким об
разом, при количественном сокращении религиозных сооружений на территории СССР, отмечается увеличение числа верующих в описываемый период. Как пример: опрос 1966 г. в селах Пензенской области выявил, что 47% их населения составляют верующие или колеблющиеся, от 63% до 97% селян держат дома иконы.
1
Тотальное насаждение идеологии только одного направления – диалектического материализма перестало уже удовлетворять широкие массы советских граждан. Здесь сказывается и увеличение процентного состава людей с высшим образованием. Так их удельный вес в 1975 г. по отношению к 1959 г. вырос в 3,9 раза.
2
С
появлением возможности выехать за рубеж советская интеллигенция получает доступ к ранее закрытым «железным занавесом» материалам философского характера. В этот же период на территорию СССР проникают восточные единоборства, которые тут же становятся модными. А вместе с ними становится модным и увлечение восточными философиями или их адаптированными версиями. Особенную тягу советская интеллигенция 1960-х-
1980-х гг. испытывала к йоге, иногда даже не воспринимая эту древнюю мистическую доктрину как часть религиозного комплекса индуизма. Огромное воздействие оказал в своё время пропагандирующий йогу с «материалистической» точки зрения роман известного учёного­биолога и писателя-фантаста И.Ефремова «Лезвие бритвы».

1
См.: Алексеев В.А. «Штурм небес» отменяется? Критические очерки по истории борьбы с религией в СССР.
М. 1992. С. 233, 244.
2
Противоречивость развития СССР в середине 1960 – середине 1980 гг. URL:http://mf096.narod2.ru/
133
С другой стороны, проникали в Советский Союз и более запретные оккультные доктрины — в основном окольным путём, через то же увлечение Востоком. Так, знакомство с идеями Н. и Е.Рерихов оказалось для советской интеллигенции первым шагом в восприятии теософии Е. Блаватской, а затем и идей иных близких к ней оккультных философов — уже чисто за
падных.
Российский мистик и историк советского подпольного мистицизма Вл. Лебедько писал: «По ряду социально-исторических обстоятельств в России 1960-х – 90-х годов сложились уникальные условия, в которых произошло становление особого, самобытного поколения духовных искателей, поколения, которое с легкой руки моего Учителя мы стали называть Российской Саньясой. «Железный занавес» эпохи «застоя», запрет на все, что мо
гло бы быть связано с самопознанием вызвали, как противовес, потрясающий интерес и устремленность многих людей к этим вещам. Дефициту информации оказалась противопоставлена фантастическая творческая активность, результатом которой стало появление совершенно парадоксальных методов, средств и стилей обучения. Очень небольшое количество (буквально единицы) живых носителей Знания было существенным препятствием для ищущих, не на
шедших к ним доступа; возникало множество тупиков, для многих трагических, но зато те, кто нашел своего Учителя, работали с колоссальной самоотдачей и вдохновением».
1
Последствием «кавалерийского наскока» на религию 1960-х гг. К.М. Харчев – председатель Совета по делам религий в СССР, считал негативные сдвиги в отношении религиозных вероисповеданий. «За последнюю четверть века число приходов РПЦ уменьшилось в два раза. Зато выросло сектантство, особенно баптизм, оживились «экстремистские элементы», выросла их миссионерская деятельность. Появляются новые формы рел
игиозности – мистические организации и секты, проповедующие псевдовосточные учения».
2
В стране без регистрации действовали около 2,5 тысяч
(16%) религиозных объединений: 52 общества РПЦ, 74 –

1
Лебедько Вл. Хроники российской Саньясы. URL:http://lib.ru/URIKOVA/SAN/lebedko.txt
2
Цит. по: Маслова И.И. Вероисповедная политика в СССР: поворот курса (1985-1991 гг.). М., 2005, С.42.
134
старообрядческих, 26 – католических, около 300 – протестантских, более 320 мусульманских.
1
Данные объективные факты заставили
руководство страны смягчить давление на православную церковь. Указ Президиума Верховного Совета РСФСР 1975 г. об изменениях и дополнениях постановления «О религиозных объединениях» расширял возможности религиозных организаций в удовлетворении потребностей верующих. Однако все финансовые и юридические права оставались за государством, церковь, как неюридическое лицо могла лишь пользоваться зданиями, имуществом и пр. с согласия официальных лиц страны, курирующих данный вопро
с.
2
Конституция 1977 г. породила надежды на то, что прогрессивная тенденция в решении «религиозного вопроса» преодолеет инерцию прошлых лет, но этого не произошло. Реализация принципа «свободы совести» в условиях застоя и предкризисного состояния общества наталкивалась на господствующее мнение о том, что по-прежнему охранительные, запретительные и т.п. меры предпочтительны и достаточны для разрешения проблем в религиозной сф
ере. Постепенный отход идеологических и партийных структур от воинствующе-атеистических методов «переделки» массового сознания объясняется негативными последствиями антирелигиозной кампании. Дискредитируя церковь и духовенство, они усиливали административное и психологическое давление на верующих, а тем самым провоцировали волну антицерковных хулиганских действий, а также вызывали широкую критику зарубежного общественного мнения и осложняли о
тношения со странами Запада.
Акция по «упорядоченью религиозной сети в соответствии с законодательством о культах», которая была начата в 1974 г. и продолжалась до середины 1980-х гг., являлась ограничительным мероприятием. Задача – поставить в рамки закона все религиозные организации, т.е. ликвидировать «религиозное подполье». Следствием этой акции стал факт «перекрещивания» православных верую

1
Лебедько Вл. Там же. С.55.
2
См.: Маслова И.И. Советское государство и русская православная церковь: политика сдерживания (1964-1984
гг.). М., 2005, С.17-18.
щих в тех случаях, когда отсутствовали условия для
135
удовлетворения их религиозных запросов. В некоторых регионах страны в неправославных общинах более 30% вновь обращенных составляли вчерашние православные верующие.
1
Таким образом, на протяжении всего советского периода
взаимоотношения государства и религий развивались по следующей схеме:
1. Советское государство считало только себя носителем
идеологических установок на территории страны. Следовательно, Церковь как конкурент в борьбе за внимание граждан должна была быть уничтожена и физически, и морально, — следовало развенчать ее догматы и доказать их несостоятельность;
2. На первых этап
ах становления государства с советской идеологией, правящая партия использовала для борьбы с РПЦ сектантов, чьи общинные устои и стойкое неприятие излишеств были восприняты как прообраз коммунистической ячейки;
3. Поскольку веру в Советском Союзе уничтожить полностью
не удалось, правительство прагматично решило использовать ее проповедников для создания более благоприятного имидж
а государства в глазах мировой общественности. В силу этого религиозные организации на какое-то время выпадают из негативного поля зрения правительства страны, а руководителям верующих было предложено принять участие в международных контактах СССР;
4. С той же целью, руководство Советского Союза вполне
серьезно рассматривало возможность не только участия, но и лидерства в мировом экуменическом движении.
§2. Мистическое сектантство и его идеи в условиях сов
етского
строя.
После непродолжительного этапа заинтересованности большевиков сектантскими организациями, в которых, как уже говорилось выше, руководители партии хотели видеть пример коммунарского образа жизни, наступил этап репрессий. Большевики

1
См.: Маслова И.И. Вероисповедная политика в СССР: поворот курса (1985-1991 гг.). М., 2005, С.21.
136
резонно рассудили, что с сектантами им договориться будет значительно сложнее, чем с последователями официальной церкви. В отличие от большинства ортодоксальных православных, представители сект отличались большей религиозностью, мотивированностью и преданностью своим духовным лидерам. Именно эти качества ставили их в серьезную оппозицию к правительству, ориентированному на т.н. «демократический централизм» – формирование жесткой вертикали власти.
Следует еще добавить, что сразу после революционных событий 1917 г. страна вступила в Гражданскую войну, которую представители сект не могли проигнорировать. Поскольку основные поселения староверов и сектантов находились на окраинах теперь уже бывшей Российской империи, в Поморье, Сибири, на Урале, Дону, Кубани и Кавказе, зачастую они присоединялись к войскам белого движения. В казачьих частях А.И. Деникина действовали старообрядческие священники, в армии А.В. Колчака существовали «добровольные крестоносные дружины».1 После оформления Советского Союза представители соответствующих религиозных течений не могли не подвергнуться гонениям.
В итоге к началу 1930-х годов в Советской России все религиозные организации оказались в категории репрессируемых по религиозным убеждениям. Именно в годы «великого перелома» были практически разгромлены, сведясь к единичным очагам, старые русские мистические секты — хлысты, скопцы, духоборы, молокане, — а также близкие к ним новые течения, вроде иннокентьевцев или иоаннитов. Столь же жестокие репрессии обрушились на радикальных старообрядцев, наиболее непримиримо настроенных к светской власти. История спасовцев, филипповцев, бегунов, беловодцев как массовых течений закончилась точно так же, как история перечисленных выше мистических сект.
Однако мистическое сектантство не исчезло из религиозной жизни. Порождавшие его народные религиозные стереотипы, социальные и

1
См.: Древлеправославная церковь в ХХ веке. URL:http://rpsc.ru/history/kratkaya-istoriya­staroobryadchestva/drevlepravoslavnaya-tserkov-v-hh-veke – сайт Русск Церкви
137
ой Православной Старообрядческой
психологические факторы не исчезли. Они, более того, обрели новую жизнь в условиях атеистического государства, которое самим своим существованием активировало главную живительную среду сектантства такого рода — народные эсхатологические ожидания и представления. Политика же большевиков по отношению к деревне питала на протяжении всего периода 20-х — 50-х гг. более или менее массовое недовольство. Ту роль в зарождении мистического сектантства, которую некогда сыграл церковный Раскол, теперь в его возрождении сыграл новый раскол в Православной Церкви, во многом спровоцированный религиозной политикой властей. Образовавшаяся в результате его «катакомбная» церковь невольно сыграла ту же роль катализатора мистического сектантства, которую в дореволюционной России играло радикальное старообрядчество.
Как уже было показано, революционные потрясения начала века вызвали серьезные подвижки в умах верующих, как в идеологической, так и в политической области. Государство, дистанцировавшее себя от православной церкви, практически спровоцировало ее деятелей на оппозиционные действия.
Прежние стремления к обновлению Церкви, к проведению реформ ради ее очищения и улучшения ее состояния вылились после 1917 г. в движение т.н. обновленцев. Живая Церковь, Союз общин Древлеапостольской церкви, Церковное возрождение и некоторые другие радикально-обновленческие дивжения в противовес патриаршей Церкви искали поддержки у власти. Они аргументировали это свое стремление к сотрудничеству с большевиками желанием реформ Церкви ради ее очищения и улучшения состояния.
Обновленцы вводили реформы, которые подрывали основные каноны Церкви: они пытались реформировать богослужение, допустили женатый епископат и не поощряли монашество; при этом они приветствовали советскую власть, которая понимала, что обновленцы разрушают Церковь изнутри и что такое разрушение эффективнее любых арестов и расстрелов, поэтому она всячески поощрял
а обновленцев. К 1923 г. им было передано около 2/3 храмов. Более половины епископата РПЦ оказалось вынужденным признать обновленческое руководство. Рядовые же верующие в своем
138
большинстве восприняли богослужебные и канонические реформы обновленцев как «порчу веры».
1
На арестованного патриарха Тихона было проведено серьезное давление со стороны государственного аппарата. Большевики предложили патриарху Тихону свободу, если он подпишет «покаянное письмо» и признает себя виновным, перед советской властью. Патриарх решил сохранить Церковь, пожертвовав своим добрым именем. Своим близким он говорил: «Пусть погибнет мое имя в истории, только бы Церкви была польза...». Поэтому он подписал «покаяние». Освободившись из-под ареста, патриарх Тихон призвал всех тех, кто подрывает еди
нство Церкви, «очистить себя покаянием и возвратиться в спасающее лоно Единой Вселенской Церкви!»
2
Несмотря на непопулярность среди народа, обновленческая Церковь, вобравшая в себя различные обновленческие течения, просуществовала до 1946 г., когда умер ее глава митрополит Александр Введенский. Надо отметить, что в конце 1980-х – начале 90-х гг. в условиях общего подъема религиозной жизни в России наблюдалось возрождение либерально-реформаторской тенденции, главным образом в среде молодой, светски об
разованной, но довольно малочисленной группы духовенства. Вновь поднимались вопросы русификации языка богослужения, перевода церковного календаря на «новый стиль» и др. Таким образом, обновленчество обрело вторую жизнь в современной России.
Поиски компромисса с советским государством стали главной задачей митрополита Сергия, преемника патриарха Тихона. Документ Временного Патриаршего Синода от 29 июля 1927 г. (так н
азываемая «Декларация митрополита Сергия») вызвал неоднозначную оценку. В документе говорилось: «Нам нужно не на словах, а на деле показать, что верными гражданами Советского Союза, лояльными к советской власти могут быть не только равнодушные к православию люди, не только изменники ему, но и самые ревностные приверженцы его...

1
См. Религии народов современной России. Словарь. М., 1999. С. 310-311.
2
Православие и христианские разделения. Глава 4. Разделения и конфликты в истории Русской Православной
Церкви. URL:http://www.sfi.ru/lib.asp?rubr_id=781&art_id=4608 – сайт Свято-Филарето
вского института
139
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]