Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Перипетии и коллизии культуры и цивилизации в судьбе России. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Войти в Европу и остаться в России.
А. С. Пушкин
Александр Сергеевич Пушкин
1799–1837
Конец петровской Руси близок. И слава богу.
Ей надо воздвигнуть памятник и еще скорее
отойти от него, отрясая романо-германский
прах с наших азиатских подошв.
К. Н. Леонтьев
Константин Николаевич Леонтьев
1831–1891
Крещение Руси Владимиром, петровский возврат
в Европу позволяют прове
точки некую прямую. Россия – европейская
держава. Как это объявила еще Екатерина II.
Владимир Карлович Кантор
1945 г. рождения
сти через эти две
В. К. Кантор
Большевики похитили Европу
и перевели ее в Азию.
А. С. Панарин
Александр Сергеевич Панарин
1940–2003
Глава III
ИДЕНТИЧНОСТЬ РОССИИ В ДИАЛОГЕ КУЛЬТУР
И ПОИСК ЕЮ САМОИДЕНТИФИКАЦИИ
В КОЛЛИЗИЯХ ИСТОРИЧЕСКОГО БЫТИЯ
62
3.1. Глобализирующийся мир и культурная идентичность России
Глобализация как планетарный процесс втянула в свою орбиту влияния большую часть ойкумены человечества. Из него выпадает небольшая часть компактно живущих нецивилизованных землян, существующих в ином временном измерении. Если под глобали­зацией иметь в виду планетарную интеграцию, при которой со­вокупные изменения делают идентичной экономику, социально­политическую жизнь, право, культуру, повседневную жизнь в самых различных пространственных точках жизнеобитания зем­лян, находящихся в одном цивилизованном временном измерении, то этот процесс начинается лишь во 2-ой половине XX века. По­пытки создания как можно территориально больших империй на­чиная со времен античности, крестовые походы по христианизации и исламизации мира, колонизация мира метрополиями, мировые войны следует предтечу глобализации, или, иначе говоря, предглобализацию.
В ходе нескольких волн предглобализации, и прежде всего во времена крестовых походов и колонизации мира, культура ис­пользовалась в качестве средства для реализации экономиче­ских и геополитических интересов западно-европейских стран. Колонизация большей части мира происходила под предлогом окультуривания Европой варварских площения Европой культурной и цивилизаторской миссии в мире начинается процесс перехода от локальных историй народов к мировой истории человечества под эгидой европоцентристской модели развития. Причем окультуривание на основе европоцен­тристской модели происходило не в форме диалога и не в рамках «учитель – ученик», а в насильственной форме традиционные культуры колонизованных стран проявили огром­ную устойчивость по отношению к западной культурной экспан­сии, сохраняя свою идентичность и отторгая цивилизационные ценности Запада. Европоцентрический проект минимального просвещения и окультуривания колониального мира для их мак­симального приобщения к цивилизации метрополий оказался во многом несостоятельным. Можно констатировать, что в процессе предглобализации экономическая интеграция существенно опере­жает духовно-культурную интеграцию.
рассматривать как предпосылки, представляющие
народов. В результате во-
. Многие древние
людей
63
Во второй половине XX века мировая цивилизация порожда-
ет различные глобальные проблемы. Первой рефлексивной реак­цией на их опасные вызовы человечеству была серия докладов Римского клуба, сорокалетие которого будет в 2008 году. В 70-е и 80-е годы XX века между разрозненными глобальными пробле­мами возникает устойчивая корреляция и причинно-следственные связи, означающие, что
они приобрели системообразующий ха­рактер, на основе которого происходит появление процесса гло­бализации. В постколониальную эпоху происходит не только за­мена насильственной формы интеграции, но и смена основного локомотива всемирной интеграции. Если в период предглобали­зации роль основного его субъекта выполняла Западная Европа, осуществлявшая по всему миру его вестернизацию, то в
период глобализации эту миссию стали реализовывать США посред­ством американизации планетарного пространства. Произошел переход от политики «кнута и пряника» и патернализма Европы по отношению к колониям в духе «Правь, Британия, морями!» к глобализаторской стратегии США, основанной на эгоцентризме, кредо которого «Боже, храни Америку».
Крах колониального мира означал полное фиаско геополити­ческого и экономического империализма. Бывшие метрополии, потеряв возможность осуществлять непосредственное эконо­мическое и политическое господство над большей частью мира, стремятся создать духовную империю, основанную на «колони­зации умов» и «культурном империализме». Вызвав процессы ин­дустриализации в бывших колониях, но потеряв над ними кон­троль, Запад стал осуществлять тотальное духовно-культурное клонирование
, выставляя в качестве образца для подражания свои цивилизационные ценности и образ жизни. «Культурный империализм» Запада в форме вестернизации и американизации неминуемо вошел в острое противоречие с культурной идентич­ностью многих этносов и наций, на которые он был экстраполи­рован. Результатом этой культурной экспансии Запада во главе с США явился «эффект
бумеранга», суть которого заключалась в том, что вместо утраты культурной идентичности во многих странах существенно усиливается тревога за ее сохранение и, как следствие, возникает ностальгия по прошлому, когда не было еще индустриализации и встречи с западной культурой, провоцирую­щих уход в прошлое и появление бескомпромиссного фундамен-
64
тализма. Нельзя не согласиться с Е. Н. Устюговой, отмечавшей, что «…чем сильней прогрессируют интеграционные процессы в мировой экономике, политике, информационных технологиях, тем явственней пробуждается интерес к традиционным формам культуры, к исторически устойчивому классическому наследию, к этнонациональным культурным ценностям…» [1, с. 66]. В конце XX века и в начале XXI века возникла парадоксальная ситуация, когда
субъекты «культурного империализма», устанавливая куль­турную гегемонию в мире, допустили внутри себя мультикульту­рализм. Не произошло культурной ассимиляции иммигрантов в западных странах. Напротив, Западная Европа получила кризис мульти-культурализма, который был обусловлен тем, что анкла­вы иммигрантов в европейских странах превратились в очаги контркультуры. Поэтому в западных странах предпринята серия контрмер
против светского фундаментализма иммигрантов. Иное отношение формируется к толерантности, так как ее стремятся ввести в жесткие правовые рамки для того, чтобы проводить по отношению к иммигрантам политику принудительной культурной интеграции.
Происходящий в современной цивилизации культурный гло­бализм представляет своего рода вавилонскую башню, устрем­ленную вниз, в направлении понижения качественного уровня культуры и порождения ее унифицированных форм в виде эрзац­культуры и масскульта, которые имманентно предрасположены к нивелированию культурного плюрализма и обретению планетар­ного масштаба. Именно такая псевдокультура растекается по все­му культурному ландшафту планеты, не имея в наличии крупных вершин и лишь допуская отдельные всплески на его культурной поверхности. В результате
псевдокультурной глобальной экспан­сии «голос» ожидаемого диалога становится все тише, и его все чаще заглушает громоподобный монолог Запада, навязывающе­го свою «культурную моду» всему миру. Происходит селектив­ная духовно-культурная «отбраковка» не только части населения развивающихся и даже развитых стран, но и целых регионов [2, с. 66]. И никакие государственные границы не
предохраняют куль­турные идентичности различных наций и этносов от возможности быть уничтоженными.
Однако необходимо учитывать специфику процесса глобали-
зации в культуре в отличие от экономики. Качественное много-
65
образие и пластичность культуры не могут быть сведены лишь к единообразию во всепоглощающем процессе глобализации. Возможно, что именно культуре, как никакому иному феномену, в наибольшей степени имманентно присуще единство в многооб­разии, проявляющееся в неукротимом стремлении через диало­гическую форму к утверждению глобальности, преодолевающей менторскую монологичность и содействующей культурному плю­рализму
. Поэтому, признавая опасные вызовы, идущие от «куль­турного империализма» и тотальной «колонизации умов», нельзя не отметить возникновения явлений, несущих смягченный вари­ант противоядия по отношению к этим негативным процессам. В частности, к ним можно отнести «глокализацию» как некий гибрид, гармонизирующий, в том числе в культурном простран­стве, процессы глобализации и
локальности. Глокализация носит дуалистичный характер. С одной стороны, она представляет за­щитную реакцию против глобализации в поддержку локально­региональных культур, а с другой стороны, стремится без вся­ких посредников открыть для локальных культур в глобализации точки взаимного совпадения интересов и ценностей. Вот почему глокализация, как соединение глобализации и локальности, фор­мирует
своеобразную конфигурацию регионально-глобальной идентичности. В унисон этой идентичности любому гражданину России уже не надо самоопределять себя как россиянина, а нуж­но ассоциировать свой образ с регионом проживания и затем уже считать себя европейцем. Исходя из этого, мы видим, что наибо­лее существенным изъяном «глокализации» является тенденция неприятия национальной идентичности.
В основе различных видов идентичностей лежит культура. Не иначе как через культуру происходит возникновение самосо­знания и формируется самоопределение, составляющие сущность любой идентичности. Однако культурная идентичность в отли­чие, к примеру, от социальной идентичности не обусловливается внешними обстоятельствами, а во многом зависит от рефлексии субъекта и степени глубины освоения им объективного
и перево­площения его в субъективное. Вот почему, когда мы говорим об идентичности, то предикат «культурный» является непременной ее составляющей. Естественно, что, существуя в ином мире, чем раньше, Россия уже не может самоизолировать себя в духе поли­тики «железного занавеса» от процессов интеграции и глобализа-
66
ции. Но вхождение России в глобализирующийся мир происходит замедленно. Помимо всего прочего в этом есть свои позитивы, проявляющиеся в том, что Россия по сравнению со многими стра­нами в меньшей мере испытывает на себе негативы глобализации и больше имеет времени для менее болезненной адаптации к ин­теграционным процессам. В последнее время Россия оказалась в ситуации выбора адекватных экономических, геополитических, технико-технологических, энергетических, экологических, куль­турных ответов на глобальные вызовы. Среди них культурные ответы являются приоритетными, так как именно они детерми­нируют самоопределение России, ее мировоззренческие и цен­ностные ориентиры, тем самым определяющим образом влияя на ее стратегию развития. Для России, чтобы
не раствориться в планетарных процессах интеграции, необходимо как можно бы­стрее определиться со своей культурной идентичностью, так как глобализация оставляет для нее на осуществление этого все мень­ше времени. Возникает противоречие между исторической необ­ходимостью предельно сжатого во времени решения вопросов, связанных с самоопределением России, и относительно долговре­менным и очень
сложным процессом формирования культурной идентичности россиян. Проблема обретения Россией культур­ной идентичности усугубляется переживаемым ею кризисом. По мнению В. М. Межуева, главной причиной потребности в модер­низации России является кризис цивилизационной идентично­сти, рожденной «…в ситуации глубочайшей хронополитической травмы, вызванной сознанием несовременности своей страны, ее отст алости по сравнению с другими
» [3, с. 12]. В общественном мнении нашей страны не преодолены детерминированные про­шлым комплексы вины и неполноценности. Существует и широко распространенный в массовом сознании россиян исторический синдром о самих себе как «неуспешных и проигравших». К то­му же во многом незавершен идеологический переходный период от советской системы идейных координат к постсоветской, и
как следствие этого в сознании многих россиян царит хаос. В перио­ды исторических разломов, когда старое еще не ушло, а новое еще не пришло, усиливаются шатания в мысли и расколотость в обще­ственном сознании. Появление в последнее время новых акцентов в стратегии развития России на перспективу, связанных с укрепле­нием единства
и целостности страны на основе формирования ее
67
базовых ценностей и идентичности, сопряжено с большими труд­ностями их воплощения, так как российская реальность богаче наших взглядов и в ней представлена слишком широкая палитра взаимоотрицающих мнений, свидетельствующих о мировоззрен­ческом и культурном расколе общества. В российском обществе многие люди ностальгируют по прошлому и ассоциируют себя с ним вопреки всем социальным
инновациям, с которыми связыва­ют свое настоящее и будущее новые генерации людей. Наши «ин­теллектуальные грезы» о предоставлении нам уникального шанса явиться миру культурным мостом, играющим роль культурного медиатора между Европой и Азией, интерпретируются на уров­не обыденного сознания таким образом, что России отводится роль задворок Европы либо ворот
Азии, или чего-то непохожего на них, но никак не связующего звена между ними. Можно лишь согласиться с мнением В. Г. Федотовой, которая видит глубокий кризис российской идентичности «не в том смысле, что утрачено монистическое восприятие своей самотождественности и возоб­ладал плюрализм, а из-за того, что нет плюрализма как совмест ных позиций, а преобладают осколки самопонимания, не связан­ные между собой» [4, с. 169–170].
В России существует солидарное осознание того, что ей не­возможно самоизолироваться от глобализации в скорлупе своей идентичности и особого пути развития. Осуществляя постепенное вхождение в мировые связи и отношения, Россия должна четко са­моопределить свой статус. А для
этого ей необходимо преодолеть кризис культурной идентичности. В принципе, путь обретения культурного самосознания тем или иным субъектом никогда не прерывается, а поэтому, как минимум, долговременен. В страте­гии развития нашей страны должны закладываться взвешенные цели и поэтапные шаги по формированию ее культурной идентич­ности. Но в то же время интегрирование России
в планетарные процессы требует от нас преодоления уже в ближайшем будущем чрезмерной ее расколотости в мировоззренческом отношении и в культурной идентичности. И в этом неприемлем для нас идеа­листический вариант верхушечной реконструкции самосознания россиян посредством новой идеологии, национальной идеи, ба­зовых ценностей, суверенной демократии, психологии победите­лей. Уже сейчас нам
необходима реалистическая и глубоко про-
думанная, понятая и принятая российским обществом стратегия
-
68
развития страны, воплощенная в общенациональном проекте модернизации. При условии его успешной реализации и получе­нии позитивных результатов прежде всего в отношении придания жизни россиян нового качества будут заложены прочные основы для преодоления расколотости и консолидации общества.
В стратегии развития страны концентрация энергетики России на внутренних проблемах и формировании культурной идентич­ности
первична и более значима, чем экономические и культурные притязания России на роль великой державы. Величие страны не надо доказывать, когда оно есть, а когда его нет, то никакие дока­зательства не помогут. Проблема нашей страны заключается в том, что мы хотим видеть ее в качестве одного из мировых лидеров, но это не подкрепляется ее экономическим весом в мире и уровнем жизни россиян по сравнению со многими другими странами. От­ношения между странами в глобализирующемся мире, по меткому замечанию А. С. Панарина, имеют социал-дарвинистскую основу, и поэтому в них происходит жесткая борьба на выживание и право «силы» имеет исключительное значение.
Россия в этой конкурент­ной борьбе пока во многом проигрывает. Отсюда и возникает меж­ду Россией и Западом неэквивалентный обмен. Не мы в Европу и США больше завозим товаров, технологий и культурных ценно­стей, а, наоборот, они существенно превосходят нас в этом.
На наших глазах постепенно претерпевает агонию и рушится
однополюсная
модель глобализирующего мира. Прежняя концеп­ция развития мира во многом потерпела фиаско, и интеллектуа­лы многих стран выдвигают в качестве ее альтернативы «новую концепцию развития», и они говорят о необходимости внесения в развитие культурного измерения. Вот почему на 21-м Всемирном философском конгрессе в Стамбуле И. Кугуради обосновал не­обходимость смены
парадигмы развития в глобальном масштабе
[5, с. 11]. Логика событий, явлений и тенденций нашего времени
диктует свои императивы всему человечеству. Также как нельзя навязывать базовые ценности «сверху», к примеру, в России не­допустимо осуществлять глобализацию из одного центра. Чревато огромными трагическими последствиями придание миру вестер­низированного или американизированного единства за счет пода вления многообразия культур. Любой шедевр несет в себе не толь­ко локально-национальную ценность, но уже изначально потен­циальную глобальную значимость. То, что в культуре выражено
-
69
как предельно национальное, выступает одновременно и как все­мирное достояние. Поэтому наряду со стремлением к всемирно­му диалогу культур необходим поиск меры и гармонии между их многообразием и единством, их локально-национальным бытием и глобальными тенденциями развития культуры. И самым оптималь­ным маршрутом в будущее будет являться тот, который позволит создать зие культур мира засверкало всей палитрой цветов радуги и между ними возникли ненавязчивые связи всемирного единения.
самые благоприятные условия для того, чтобы многообра-
3.2. Модернизация и культурная самоидентификация России
В российском обществе хотя и существует различное пони­мание модернизации России, но в принципе все согласны, что ее необходимо осуществлять. Достигнуто консенсусное обществен­ное мнение, констатирующее существование России в ином ци­вилизационном измерении, чем страны «золотого миллиарда». Наличествует осознание того, что без глубокой и всесторонней модернизации российского социума невозможно преодоление критического быть достижения минимизации исторического отставания от наи­более развитых стран, но и сохранения суверенитета и культур­ной идентичности. Однако среди интеллектуального сообщества и политической элиты существует широкий разброс мнений по поводу путей и способов осуществления модернизации России. Следует отметить, что модернизация рода гарантом наличия самоидентификации, а на ее основе возни­кает понимание «где мы», то есть местоположения нашей страны в мировом цивилизационном пространстве как исходном условии для ее модернизации. Исторический опыт России показывает, что модернизация происходила в экстремально-предельных ситуаци­ях, придававших ей хаотичный и паллиативный характер. Причем побудительным ние, а внешние обстоятельства (историческое отставание, импер­ские амбиции, угроза войны или поражение в войне). Внешние исторические обстоятельства не только стимулировали проведе­ние модернизации России, но и выступали образцом для подража­ния в ее проведении. Предпосылки для модернизации России не вызревали эволюционно изнутри, а
порога, за пределами которого не только не может
России выступает своего
мотивом этих преобразований были не внутрен-
привносились извне. Поэтому
70
в России она приобретала черты вторичности и репродуктивности и не имела инновационного характера.
По сути дела, слепое копирование западного опыта развития, догматичное подражательство ему объяснялось тем, что Россия в культурном отношении не готова была «переварить» цивилизаци­онные достижения Запада. Во многом этим определялись неудачи неоднократного осуществления модернизации России. В этой связи необходимо отметить, что ключ в решении проблемы модернизации и самоидентификации России находится в решении фундаменталь­ного противоречия российской истории между началами цивилиза­ции и культуры. Именно процесс модернизации представляет ин­струмент цивилизации, посредством которого в социуме формиру­ются ее параметры и институты, а самоидентификация этносов и наций не может осуществляться
вне контекста культуры.
Разломы и расколы в российской истории во многом обуслов­ливались резко антиномичным характером взаимоотношений между началами культуры и цивилизации. Реформы и модерниза­ционные начинания вызывали у большинства российского обще­ства реакцию отторжения не только потому, что они проводились «сверху», но и в силу того, что они в
их сознании ассоциирова­лись с чуждой им цивилизацией. Утверждение цивилизации через модернизацию в России постоянно наталкивалось на непреодоли­мые препятствия культуры в виде архаичных традиций и обычаев, архетипов сознания, своеобразного менталитета и уклада жизни. Российская культура оказалась неспособной адаптивно аккумули­ровать западный цивилизационный опыт и генерировать на этой основе собственные цивилизационные
инновации. Можно согла­ситься с мыслью Ф. Достоевского в его выступлении, посвящен­ном А. С. Пушкину, о всемирной отзывчивости русского народа, но вряд ли прав был великий писатель, говоря о его универсаль­ной восприимчивости в культурном отношении.
Основой для возрождения и модернизации России, сохранения
ее самоидентичности, по мнению митрополита Кирилла,
является соблюдение российской традиции и верность нравственной норме, которая «приходит от Пушкина и от Достоевского, от Ломоносова и Лермонтова, от Иоанна Кронштадского и Серафима Саровско­го из глубин, из недр нашего исторического бытия». Несомненно, традиции и нравственные нормы являются важными духовно­культурными составляющими на пути возрождения России. Во-
71
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]