Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Игровая культура праздника теория, технология, профессиональная культура. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
Творческой же основой устойчивого сосуществования сообществ является социальная солидарность, базирующаяся на сложившейся иерархии ценностей и соответствующих спосо­бах социальной коммуникации. Социальная солидарность обес­печивает социокультурную целостность сообществ, их самоор­ганизацию и развитие.
Собственно личность – это всегда результат социального развития путем целенаправленного включения индивида в сис­тему социальных отношений, то есть в условия и формы со­циальной солидарности. При этом целенаправленное включение (или социализация), предполагающее усвоение социальных норм, ценностей, знаний, приобретение навыков, освоение об­разцов поведения, присущих обществу – сущность социального
творчества.
Первоначальный опыт сотрудничества, «обоюдности» че­ловек приобретает в таком доступном и эмоционально привле­кательном для него виде деятельности, как игра. Игра здесь выступает эффективной формой социально-культурной комму­никации, где именно игровое сообщество как социальная мик­росреда развития личности является возможной зоной достиже­ния социального идеала – солидарности. В условиях игрового сообщества происходит трансляция и обмен элементами соци­ально-культурного опыта, личностная рефлексия и корректиров­ка социального знания, проверка навыков социального взаимо­действия, освоение основ социальной этики. Это позволяют рассматривать игровое сообщество как форму социального творчества «человека играющего».
Игровое сообщество – инициативное и организационно оформленное, педагогически/творчески управляемое и связан­ное игровой потребностью объединение или игровой коллек­тив в сфере праздничных коммуникаций и иных формах со­циально-культурной деятельности.
Праздник не только отличается от повседневности и прово­дится в свободное от работы время, но находит свое выражение
71
как общественное событие торжественного характера. Празд­ник – фаза коллективной жизни, в которой отдаются почести общественным ценностям. Праздник для личности имеет смысл лишь тогда, когда принимает форму общественного долга – религиозного, национального и патриотического, профессио­нального и корпоративного, семейного. Именно на этой мысли убедительно настаивает в своей работе «Праздник и культура» К. Жигульский [29]: «Праздник по своей сути является формой обновления и подтверждения ценностей коллективной жиз­ни…». Только в этом случае праздничные переживания лично­сти, эмоциональный опыт «человека играющего» будут чем-то глубоким и существенным. «Чем сильнее и глубже вера в ценно­сти, которым посвящен праздник, тем глубже он воспринимает­ся», – отмечает К. Жигульский.
Какие условия нужны, чтобы праздник состоялся? Необ­ходим минимум праздничного настроения, искреннее жела­ние масс всем сердцем откликнуться на празднуемое событие (А. В. Луначарский), или, как это обобщенно выразил Д. М. Ген­кин [19], необходима «праздничная ситуация» – соответствую­щее умонастроение и психологическое состояние людей как ус­ловие праздника. А в условиях праздничной коммуникации эмоциональный опыт «человека играющего» обогащается чувст­вами других людей и формирует, по определению Д. М. Генки­на, «празднующую общность».
«Человек играющий», участвуя в празднике, тем самым демонстрируя свою привязанность к общественным идеалам и проявляя солидарность с празднующими, осуществляет соци­ально-культурную миссию праздника – конструирование нацио- нальной и групповой идентичности празднующей общности. Механизм «групповой идентичности» (принятие социальных ролей, ценностей, социально-культурных образцов и моделей поведения) является необходимым условием трансмиссии (пере­дачи) и преемственности культурной традиции в праздничных коммуникациях.
72
Так, например, средневековый европейский город с его ду­хом профессиональных корпораций (цеховых гильдий, братств ремесленников) имел свои развлечения. Каждый социальный слой, цех, университет отмечал свой традиционный профессио­нальный праздник.
Уставы профессиональных цехов того времени фиксируют все нюансы праздничной активности. Статьи уставов, относя- щиеся к цеховым праздникам, можно было бы подразделить на три группы. Первую из них составляют «протокольные» статьи, определяющие основания и порядок проведения встреч – от дат, распределения мест за столом и необходимости соблюдать ти­шину во время произнесения речей до очередности тостов и тре­бования снимать шляпу при входе в цеховой дом. Вторая группа статей охватывает правила поведения во время праздников. Сюда относятся запреты на сквернословие, ссоры, драки, излишнее пьянство, пение непристойных песен, битье посуды и многое другое, что могло бы бросить тень на репутацию объединения. Статьи третьей группы затрагивают организацию праздничного стола, перечисляя состав подающихся в каждом отдельном слу­чае блюд и напитков. Естественно, отступления от установлен­ного порядка не допускались. Главное, что роднит цеховые ус­тавы – это объединительная функция корпоративного праздника. Средневековых ремесленников привлекает возможность совме­стно провозгласить единство членов – опытных и начинающих, богатых и бедных. И это сразу находит отражение в нормах.
«Трудно переоценить в жизни средневековых корпораций такие явления, как ритуалы и традиции, – пишет А. А. Сванид- зе, историк, профессор МГУ имени М. В. Ломоносова. – Среди главных ритуалов – введение в организацию… Стабильные кор­порации имели свои гербы или изображения символов ремесла, знамена или значки, подчас свою форму одежды, даже свой жар­гон. Ритуалы и традиции завораживали человека, закрепляли его в особом кругу» [66].
73
Эти празднично-игровые проявления «коллективной гар­монии» устанавливали модель солидарности, которая была по­стоянно действующей силой.
Так, «собравшись, столь разные по своему положению чле­ны гильдии придумывали ритуальные выражения чувства соли­дарности, которые позволяли преодолеть экономические и соци­альные различия между ними. Гильдия в Бакстоне (Норфолк) прямо постановила, что на ее празднике должно рождаться чувство любви ее членов друг к другу. Гильдия в Уотлингтоне (в том же графстве) предписывала, что все разговоры на ее празднике должны носить мирный характер и что все ссоры, ко­торые, возможно, возникли в течение предыдущих 12 месяцев, именно здесь должны быть улажены. В этой гильдии чувство солидарности находило свое внешнее воплощение в ношении всеми ее братьями и сестрами одинаковых одеяний во время трапез и других совместных церемоний в течение всего года. Цвет и покрой одежд и капюшонов членов братства менялись каждые один-два года с целью обеспечить их отличие от всех остальных. Кроме того, участников праздника выделяли специ­альные значки. Так, члены гильдии Успения в Вестминстере но­сили знак лилии Девы Марии. Но главный ритуал праздника создавала чаша, пускаемая по кругу. Гильдейский ритуальный кубок был особо ценимой вещью, поскольку символизировал идею единения. И последнее, но отнюдь не менее важное: обыч­но именно на завершающей стадии праздника в гильдию прини­мали новых членов» [21].
Праздничная культура Средневековой Европы изобилует наличием игровых сообществ. Так, Виолле-ле-Дюк в своей книге «Жизнь и развлечения в Средние века» отмечает, что «в ряде городов маскарады даже приобрели черты некоего общественно­го института. В Средние века как деятельность ремесленников, так и высказывание собственного мнения могли происходить только в рамках союзов. Поэтому существовали корпорации
шутов (fous), которые в известное время пользовались привиле-
74
гией высмеивать как малых, так и великих. В Париже это были
бадены (badins – шутники), тюрлюпены (Turlupins – злые шут- ники), “беззаботные ребята” (Enfants sans souci); в Пуатье – ве-
селая шайка аббата Могуверна; в Дижонедети сумасшед­шей матушки” (Mere folle); в Руане – олухи, или конары
(Conards)» [15, с. 297].
Праздничные коммуникации этих средневековых игровых сообществ включали сатиру на нравы (глупость, злоупотребле­ния, пороки), пародии и насмешки в адрес спесивых дворян, скупых отцов или расточительных наследников, торговцев со­мнительным по качеству товаром и др. Во время праздников эти игровые ассоциации «детей сумасшедшей матушки», тюрлюпе­нов, конаров и т. д. в масках ездили верхом или просто бродили по улицам средневекового города и высмеивали сеньоров, чле­нов городского магистрата, совершивших те или иные нелепости горожан.
Традиция празднично-игровой культуры славян также об­ладает многочисленными примерами игровых ассоциаций как профессиональных, так и ситуативных – непрофессиональных игровых сообществ. Такими игровыми сообществами в празд­ничной культуре славян были скоморохи («гудцы», «свирцы», «гусельники», «плясцы» и др.).
Вероятно, что в период до IX века скоморохи каждый раз выбирались или назначались старейшиной рода или племени из способных к этому искусству людей, и значительно позже с усложнением их обязанностей ими стали постоянные люди. Это были обычные, рядовые члены рода, трудившиеся вместе с остальными и лишь на время игрищ принимавшие на себя роль скоморохов – «скоморохи оседлые». А в IX веке скоморохи – явление на Руси уже достаточно сложившееся.
В искусстве скоморохов XI века предполагается профес- сионализм и мастерство, это уже «артисты». Скоморохи появ- лялись и на пирах, в первую очередь княжеских, которые часто устраивались одновременно с народными игрищами. И можно
75
предположить постоянное присутствие таких скоморохов при княжеском дворе уже как артистов-профессионалов, развле­кающих пением, игрой на музыкальных инструментах и т. п. Со­бираясь, как представители особой профессии, в небольшие группы, – «люди прохожие», «походные» – эти скоморохи по­степенно сделали участие в игрищах главным своим занятием и стали неотъемлемой частью игрищ.
А. А. Белкин в своей книге «Русские скоморохи» раскрыва­ет особенности праздничной коммуникации оседлых и поход­ных скоморохов: «Заранее определенный распорядок обуслов­ливал характер и особенности искусства оседлых скоморохов. “Сценарий” каждого игрища был досконально известен каждому участнику; надо полагать, что у скоморохов были какие-то твердые, закрепленные функции, четко определенный круг обя­занностей. Одну из таких обязанностей установить очень легко. Документы совершенно недвусмысленно говорят, что люди со­бирались на игрище по зову, по сигналу скоморохов… Оседлые скоморохи не имели нужды создавать все заново, они играли, пели, смешили, развлекали, пользуясь готовым, тем, что создал народ и что сохранило их искусство» [7, c. 114–115].
Основную же массу составляли профессиональные ско­морохи – «походные». Их профессиональная деятельность не за­висела от праздников. «Походные скоморохи выступали вне рамок игрищ и обрядов. Постоянные переходы исключали воз­можность действий в рамках местных традиций. А необходи­мость зарабатывать на хлеб насущный ежедневно исключала возможность играть только на праздниках. Походные скоморо­хи обязаны были, таким образом, создавать особый репертуар» [7,
c. 115].
Походные скоморохи также профессионально не были свя­заны с народными играми, поскольку традиционные обрядово­игровые формы праздничной культуры были приурочены к оп­ределенному месту и времени бытования игровой традиции.
76
В каких же формах празднично-игровой коммуникации
проявилось профессиональное искусство походных скоморохов?
Во-первых, необходимо отметить очень важный для нашей темы факт – это объединение скоморохов в группы или ватаги – игровые сообщества со своей творческой специализацией.
«Походные скоморохи оказались почти монопольнымихозяевамитаких театральных и близких им форм, какПет-
рушка”, медвежья потеха, раек и др., то есть форм мобильных, дающих возможность устраивать представление без долгих при­готовлений и в любых условиях» [7, c. 116]. Содержание же этих ранних театрально-игровых форм в искусстве скоморохов совпадает с темами и образами устного народного творчества, а приемы – юмор, сатира, пародия и гротеск. Были и ватаги, спе­циализировавшиеся на пении, игре на музыкальных инструмен­тах и пляске, поскольку в празднично-игровых коммуникациях существенную роль имело умение играть на том или ином музы­кальном инструменте. Во-вторых, в процессе развития культуры народной празд­ничности возникла потребность в скоморошьих ватагах как ор-
ганизаторах, зачинателей, вдохновителей праздничного веселья:
в течение столетий скоморохи на праздничных игрищах стано­вились центральными фигурами игрового сообщества – ря­женые, организаторы масленичного поезда, исполнители ролей в народной драме, музыканты, дружка на свадьбе. Важным являлось и доскональное знание скоморохами сценария игрища, «но основной была, конечно, их способность быть тем, что в на­роде часто определяют словом “заводила”» [7,
c. 122].
Многие исследователи отмечают: несмотря на то, что есть свидетельства о существовании отдельных скоморохов в XVIII и даже XIX веке, в России скоморошество как явление празднично­зрелищной культуры не вышло за границы XVII века.
Конструирование групповой идентичности празднующей общности можно также привести на примере такого явления
77
праздничной культуры XVII века как Всешутейший, Всепьяней- ший и Сумасброднейший собор (первое упоминание относится
к 1691 году). Всешутейший собор как «игровое сообщество» в петров-
скую эпоху имел пародийное название и иерархическую струк­туру, воспроизводившую структуру церкви, «титулы» его чле­нов, особые костюмы, пародийный ритуал вступления в члены собора, наличие «смеховых» и пародийных текстов, связанных с его деятельностью, существование выборной «должности» «князя-папы», участие Всешутейшего собора в организации раз­нообразных празднеств, в том числе приуроченных ко времени календарных праздников, наконец, присутствие среди членов собора представителей элиты петровского общества и т. д. Это комическое «игровое сообщество», известное из европейской истории Средневековья (например, «Мать дураков», или «Ди­жонская пехота»). По мнению ряда исследователей, Всешутей­ший собор следует считать аналогом европейского карнавала «праздника глупцов» и «пасхального смеха», принесенным в Россию из Европы вместе с серьезными культурными преобра­зованиями и «огосударствлением досуга». Всешутейший собор участвовал во всех праздниках и маскарадах петровского време­ни. Начиная с XVIII столетия, праздничную традицию игровых сообществ в России подхватили и развивали вплоть до начала ХХ века ярмарочные балаганы.
В России балаганы, как самое заманчивое народное увесе­ление, всегда были в центре ярмарок и гуляний. «Балаганы – ли­цо народного гулянья», – метко замечает в своей книге А. Ф. Не­крылова [53]. По количеству, убранству балаганов, по именам их владельцев и дедам-зазывалам, выступавшим на балконах, суди­ли о ярмарке вообще, о размахе и значимости гуляний.
Рекламу же балаганов делали балконные зазывалы: они вы­ступали с балкона временного театра, расхваливая представ­ление, отпускали шутки и прибаутки, разыгрывали диалоги и
78
пантомимы, тем самым привлекая народ. С первой половины XIX века в России балаганный или карусельный «дед» – самый приметный персонаж на праздничной площади. Что же происходило внутри праздничного балагана и кто
же составлял основу игрового сообщества?
В балаганах шли представления, публику развлекали акро­баты, певцы, фокусники и танцоры. В репертуаре балагана было немало номеров – комических, певческих, цирковых. На сцене же демонстрировались различные диковины. На сценах легких временных театров выступали как про­фессиональные актеры, так и любители из числа мелких чинов­ников, мастеровых, ремесленников, а также цирковые артисты. Что касается последних, открыли эту эпоху заезжие труппы. Так, в 1738 году из Голландии в Петербург прибыли комедиан­ты, о которых сообщалось, что они, «по веревке ходя, танцуют, на воздухе прыгают, на лестнице, ни за что не держась, в скрип­ку играют, а лестницею ходя, пляшут, безмерно высоко скачут и другие удивительные вещи делают» [53]. В России к началу XIX столетия, благодаря моде на крепо­стные театры, развивается зрелищное искусство балаганов. Н. Н. Евреинов приводит высказывание, относящееся к то­му времени: «…не было ни одного богатого помещичьего дома, где бы не гремели оркестры, не пели хоры и где бы не возвыша­лись театральные подмостки, на которых приносили посильные жертвы богиням искусства доморощенные артисты» (цит. по [53, с. 160]). Постепенно крепостные театры, оркестры превращаются в своего рода общественные, их представления и выступления становятся все более доступными для горожан, происходят на праздниках, гуляниях, ярмарках. Так, в книге А. Ф. Некрыловой приводится следующий пример: «В начале XIX века на ярмарке в Макарьеве, неподалеку от Нижнего Новгорода, регулярно играла крепостная труппа кня-
79
зя Н. Г. Шаховского, для чего на весь июль выстраивался боль­шой дощатый сарай, где были и ложи, и кресла всего на 1000 че­ловек. Спектакли давались ежедневно и начинались в 8 часов вечера, причем все места всегда были заняты» [53, с. 160]. В дальнейшем, когда проходит мода на крепостные театры, их актеры переходят в труппы балаганных театров. С первой половины XVIII века на традиционных народных гуляниях в городах появляются итальянские труппы commedia dell’arte. И персонажи итальянской комедии масок (Пьеро, Ко­ломбина, Арлекин) становятся популярными в русских бала­ганах, а арлекинады, как самостоятельный жанр, займут одно из первых мест в репертуаре балаганных театров. На формирование балаганных представлений большое влияние оказал школьный театр – интермедии, которые разыг­рывались в перерывах между небольшими пьесками или отдель­ными актами драмы. Драматургическая основа этих интерме­дий – устное народное творчество (анекдоты, сказки, шутки и т. п.); они представляли особый комический жанр с обязатель­ными бытовыми персонажами, «шутовскими персонами», не­сложным сюжетом и простым разговорным языком, игрой со зрителем. Эти игровые сюжеты имели по большей части социально­развлекательную функцию. Исполнители таких сюжетов разыг­рывали между собой разные, в основном сатирические и юмори­стические, сценки и целые спектакли, которые устраивались на святки, а особенно в ярмарочные праздничные дни. Эти сюжеты и персонажи могли переходить из праздника в праздник. Этот факт свидетельствует о том, что бытовые персонажи балаганных интермедий были всегда безличны, обобщены, принципиально не индивидуализируются – «это не конкретные лица, не характе­ры в собственном смысле слова, а обобщенные знаки профессии, ремесла, социального статуса» [34], и их роль была исключи­тельно развлекательной. Однако, ролевые стереотипы этого дей-
80
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]