Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Игровая культура праздника теория, технология, профессиональная культура. Учебное пособие
.pdf
Творческой же основой устойчивого сосуществования
сообществ является социальная солидарность, базирующаяся
на сложившейся иерархии ценностей и соответствующих способах социальной коммуникации. Социальная солидарность обеспечивает социокультурную целостность сообществ, их самоорганизацию и развитие.
Собственно личность – это всегда результат социального
развития путем целенаправленного включения индивида в систему социальных отношений, то есть в условия и формы социальной солидарности. При этом целенаправленное включение
(или социализация), предполагающее усвоение социальных
норм, ценностей, знаний, приобретение навыков, освоение образцов поведения, присущих обществу – сущность социального
творчества.
Первоначальный опыт сотрудничества, «обоюдности» человек приобретает в таком доступном и эмоционально привлекательном для него виде деятельности, как игра. Игра здесь
выступает эффективной формой социально-культурной коммуникации, где именно игровое сообщество как социальная микросреда развития личности является возможной зоной достижения социального идеала – солидарности. В условиях игрового
сообщества происходит трансляция и обмен элементами социально-культурного опыта, личностная рефлексия и корректировка социального знания, проверка навыков социального взаимодействия, освоение основ социальной этики. Это позволяют
рассматривать игровое сообщество как форму социального
творчества «человека играющего».
Игровое сообщество – инициативное и организационно
оформленное, педагогически/творчески управляемое и связанное игровой потребностью объединение или игровой коллектив в сфере праздничных коммуникаций и иных формах социально-культурной деятельности.
Праздник не только отличается от повседневности и проводится в свободное от работы время, но находит свое выражение
71

как общественное событие торжественного характера. Праздник – фаза коллективной жизни, в которой отдаются почести
общественным ценностям. Праздник для личности имеет смысл
лишь тогда, когда принимает форму общественного долга –
религиозного, национального и патриотического, профессионального и корпоративного, семейного. Именно на этой мысли
убедительно настаивает в своей работе «Праздник и культура»
К. Жигульский [29]: «Праздник по своей сути является формой
обновления и подтверждения ценностей коллективной жизни…». Только в этом случае праздничные переживания личности, эмоциональный опыт «человека играющего» будут чем-то
глубоким и существенным. «Чем сильнее и глубже вера в ценности, которым посвящен праздник, тем глубже он воспринимается», – отмечает К. Жигульский.
Какие условия нужны, чтобы праздник состоялся? Необходим минимум праздничного настроения, искреннее желание масс всем сердцем откликнуться на празднуемое событие
(А. В. Луначарский), или, как это обобщенно выразил Д. М. Генкин [19], необходима «праздничная ситуация» – соответствующее умонастроение и психологическое состояние людей как условие праздника. А в условиях праздничной коммуникации
эмоциональный опыт «человека играющего» обогащается чувствами других людей и формирует, по определению Д. М. Генкина, «празднующую общность».
«Человек играющий», участвуя в празднике, тем самым
демонстрируя свою привязанность к общественным идеалам и
проявляя солидарность с празднующими, осуществляет социально-культурную миссию праздника – конструирование нацио-
нальной и групповой идентичности празднующей общности.
Механизм «групповой идентичности» (принятие социальных
ролей, ценностей, социально-культурных образцов и моделей
поведения) является необходимым условием трансмиссии (передачи) и преемственности культурной традиции в праздничных
коммуникациях.
72

Так, например, средневековый европейский город с его духом профессиональных корпораций (цеховых гильдий, братств
ремесленников) имел свои развлечения. Каждый социальный
слой, цех, университет отмечал свой традиционный профессиональный праздник.
Уставы профессиональных цехов того времени фиксируют
все нюансы праздничной активности. Статьи уставов, относя-
щиеся к цеховым праздникам, можно было бы подразделить на
три группы. Первую из них составляют «протокольные» статьи,
определяющие основания и порядок проведения встреч – от дат,
распределения мест за столом и необходимости соблюдать тишину во время произнесения речей до очередности тостов и требования снимать шляпу при входе в цеховой дом. Вторая группа
статей охватывает правила поведения во время праздников. Сюда
относятся запреты на сквернословие, ссоры, драки, излишнее
пьянство, пение непристойных песен, битье посуды и многое
другое, что могло бы бросить тень на репутацию объединения.
Статьи третьей группы затрагивают организацию праздничного
стола, перечисляя состав подающихся в каждом отдельном случае блюд и напитков. Естественно, отступления от установленного порядка не допускались. Главное, что роднит цеховые уставы – это объединительная функция корпоративного праздника.
Средневековых ремесленников привлекает возможность совместно провозгласить единство членов – опытных и начинающих,
богатых и бедных. И это сразу находит отражение в нормах.
«Трудно переоценить в жизни средневековых корпораций
такие явления, как ритуалы и традиции, – пишет А. А. Сванид-
зе, историк, профессор МГУ имени М. В. Ломоносова. – Среди
главных ритуалов – введение в организацию… Стабильные корпорации имели свои гербы или изображения символов ремесла,
знамена или значки, подчас свою форму одежды, даже свой жаргон. Ритуалы и традиции завораживали человека, закрепляли его
в особом кругу» [66].
73

Эти празднично-игровые проявления «коллективной гармонии» устанавливали модель солидарности, которая была постоянно действующей силой.
Так, «собравшись, столь разные по своему положению члены гильдии придумывали ритуальные выражения чувства солидарности, которые позволяли преодолеть экономические и социальные различия между ними. Гильдия в Бакстоне (Норфолк)
прямо постановила, что на ее празднике должно рождаться
чувство любви ее членов друг к другу. Гильдия в Уотлингтоне
(в том же графстве) предписывала, что все разговоры на ее
празднике должны носить мирный характер и что все ссоры, которые, возможно, возникли в течение предыдущих 12 месяцев,
именно здесь должны быть улажены. В этой гильдии чувство
солидарности находило свое внешнее воплощение в ношении
всеми ее братьями и сестрами одинаковых одеяний во время
трапез и других совместных церемоний в течение всего года.
Цвет и покрой одежд и капюшонов членов братства менялись
каждые один-два года с целью обеспечить их отличие от всех
остальных. Кроме того, участников праздника выделяли специальные значки. Так, члены гильдии Успения в Вестминстере носили знак лилии Девы Марии. Но главный ритуал праздника
создавала чаша, пускаемая по кругу. Гильдейский ритуальный
кубок был особо ценимой вещью, поскольку символизировал
идею единения. И последнее, но отнюдь не менее важное: обычно именно на завершающей стадии праздника в гильдию принимали новых членов» [21].
Праздничная культура Средневековой Европы изобилует
наличием игровых сообществ. Так, Виолле-ле-Дюк в своей книге
«Жизнь и развлечения в Средние века» отмечает, что «в ряде
городов маскарады даже приобрели черты некоего общественного института. В Средние века как деятельность ремесленников,
так и высказывание собственного мнения могли происходить
только в рамках союзов. Поэтому существовали корпорации
шутов (fous), которые в известное время пользовались привиле-
74

гией высмеивать как малых, так и великих. В Париже это были
бадены (badins – шутники), тюрлюпены (Turlupins – злые шут-
ники), “беззаботные ребята” (Enfants sans souci); в Пуатье – ве-
селая шайка аббата Могуверна; в Дижоне – “дети сумасшедшей матушки” (Mere folle); в Руане – олухи, или конары
(Conards)» [15, с. 297].
Праздничные коммуникации этих средневековых игровых
сообществ включали сатиру на нравы (глупость, злоупотребления, пороки), пародии и насмешки в адрес спесивых дворян,
скупых отцов или расточительных наследников, торговцев сомнительным по качеству товаром и др. Во время праздников эти
игровые ассоциации «детей сумасшедшей матушки», тюрлюпенов, конаров и т. д. в масках ездили верхом или просто бродили
по улицам средневекового города и высмеивали сеньоров, членов городского магистрата, совершивших те или иные нелепости
горожан.
Традиция празднично-игровой культуры славян также обладает многочисленными примерами игровых ассоциаций как
профессиональных, так и ситуативных – непрофессиональных
игровых сообществ. Такими игровыми сообществами в праздничной культуре славян были скоморохи («гудцы», «свирцы»,
«гусельники», «плясцы» и др.).
Вероятно, что в период до IX века скоморохи каждый
раз выбирались или назначались старейшиной рода или племени
из способных к этому искусству людей, и значительно позже
с усложнением их обязанностей ими стали постоянные люди.
Это были обычные, рядовые члены рода, трудившиеся вместе
с остальными и лишь на время игрищ принимавшие на себя роль
скоморохов – «скоморохи оседлые». А в IX веке скоморохи –
явление на Руси уже достаточно сложившееся.
В искусстве скоморохов XI века предполагается профес-
сионализм и мастерство, это уже «артисты». Скоморохи появ-
лялись и на пирах, в первую очередь княжеских, которые часто
устраивались одновременно с народными игрищами. И можно
75

предположить постоянное присутствие таких скоморохов при
княжеском дворе уже как артистов-профессионалов, развлекающих пением, игрой на музыкальных инструментах и т. п. Собираясь, как представители особой профессии, в небольшие
группы, – «люди прохожие», «походные» – эти скоморохи постепенно сделали участие в игрищах главным своим занятием
и стали неотъемлемой частью игрищ.
А. А. Белкин в своей книге «Русские скоморохи» раскрывает особенности праздничной коммуникации оседлых и походных скоморохов: «Заранее определенный распорядок обусловливал характер и особенности искусства оседлых скоморохов.
“Сценарий” каждого игрища был досконально известен каждому
участнику; надо полагать, что у скоморохов были какие-то
твердые, закрепленные функции, четко определенный круг обязанностей. Одну из таких обязанностей установить очень легко.
Документы совершенно недвусмысленно говорят, что люди собирались на игрище по зову, по сигналу скоморохов… Оседлые
скоморохи не имели нужды создавать все заново, они играли,
пели, смешили, развлекали, пользуясь готовым, тем, что создал
народ и что сохранило их искусство» [7, c. 114–115].
Основную же массу составляли профессиональные скоморохи – «походные». Их профессиональная деятельность не зависела от праздников. «Походные скоморохи выступали вне
рамок игрищ и обрядов. Постоянные переходы исключали возможность действий в рамках местных традиций. А необходимость зарабатывать на хлеб насущный ежедневно исключала
возможность играть только на праздниках. Походные скоморохи обязаны были, таким образом, создавать особый репертуар»
[7,
c. 115].
Походные скоморохи также профессионально не были связаны с народными играми, поскольку традиционные обрядовоигровые формы праздничной культуры были приурочены к определенному месту и времени бытования игровой традиции.
76

В каких же формах празднично-игровой коммуникации
проявилось профессиональное искусство походных скоморохов?
Во-первых, необходимо отметить очень важный для нашей
темы факт – это объединение скоморохов в группы или ватаги –
игровые сообщества со своей творческой специализацией.
«Походные скоморохи оказались почти монопольными
“хозяевами” таких театральных и близких им форм, как “Пет-
рушка”, медвежья потеха, раек и др., то есть форм мобильных,
дающих возможность устраивать представление без долгих приготовлений и в любых условиях» [7, c. 116]. Содержание же
этих ранних театрально-игровых форм в искусстве скоморохов
совпадает с темами и образами устного народного творчества,
а приемы – юмор, сатира, пародия и гротеск. Были и ватаги, специализировавшиеся на пении, игре на музыкальных инструментах и пляске, поскольку в празднично-игровых коммуникациях
существенную роль имело умение играть на том или ином музыкальном инструменте.
Во-вторых, в процессе развития культуры народной праздничности возникла потребность в скоморошьих ватагах как ор-
ганизаторах, зачинателей, вдохновителей праздничного веселья:
в течение столетий скоморохи на праздничных игрищах становились центральными фигурами игрового сообщества – ряженые, организаторы масленичного поезда, исполнители ролей
в народной драме, музыканты, дружка на свадьбе. Важным
являлось и доскональное знание скоморохами сценария игрища,
«но основной была, конечно, их способность быть тем, что в народе часто определяют словом “заводила”» [7,
c. 122].
Многие исследователи отмечают: несмотря на то, что есть
свидетельства о существовании отдельных скоморохов в XVIII и
даже XIX веке, в России скоморошество как явление праздничнозрелищной культуры не вышло за границы XVII века.
Конструирование групповой идентичности празднующей
общности можно также привести на примере такого явления
77

праздничной культуры XVII века как Всешутейший, Всепьяней-
ший и Сумасброднейший собор (первое упоминание относится
к 1691 году).
Всешутейший собор как «игровое сообщество» в петров-
скую эпоху имел пародийное название и иерархическую структуру, воспроизводившую структуру церкви, «титулы» его членов, особые костюмы, пародийный ритуал вступления в члены
собора, наличие «смеховых» и пародийных текстов, связанных
с его деятельностью, существование выборной «должности»
«князя-папы», участие Всешутейшего собора в организации разнообразных празднеств, в том числе приуроченных ко времени
календарных праздников, наконец, присутствие среди членов
собора представителей элиты петровского общества и т. д. Это
комическое «игровое сообщество», известное из европейской
истории Средневековья (например, «Мать дураков», или «Дижонская пехота»). По мнению ряда исследователей, Всешутейший собор следует считать аналогом европейского карнавала
«праздника глупцов» и «пасхального смеха», принесенным
в Россию из Европы вместе с серьезными культурными преобразованиями и «огосударствлением досуга». Всешутейший собор
участвовал во всех праздниках и маскарадах петровского времени. Начиная с XVIII столетия, праздничную традицию игровых
сообществ в России подхватили и развивали вплоть до начала
ХХ века ярмарочные балаганы.
В России балаганы, как самое заманчивое народное увеселение, всегда были в центре ярмарок и гуляний. «Балаганы – лицо народного гулянья», – метко замечает в своей книге А. Ф. Некрылова [53]. По количеству, убранству балаганов, по именам их
владельцев и дедам-зазывалам, выступавшим на балконах, судили о ярмарке вообще, о размахе и значимости гуляний.
Рекламу же балаганов делали балконные зазывалы: они выступали с балкона временного театра, расхваливая представление, отпускали шутки и прибаутки, разыгрывали диалоги и
78

пантомимы, тем самым привлекая народ. С первой половины
XIX века в России балаганный или карусельный «дед» – самый
приметный персонаж на праздничной площади.
Что же происходило внутри праздничного балагана и кто
же составлял основу игрового сообщества?
В балаганах шли представления, публику развлекали акробаты, певцы, фокусники и танцоры. В репертуаре балагана было
немало номеров – комических, певческих, цирковых. На сцене
же демонстрировались различные диковины.
На сценах легких временных театров выступали как профессиональные актеры, так и любители из числа мелких чиновников, мастеровых, ремесленников, а также цирковые артисты.
Что касается последних, открыли эту эпоху заезжие труппы.
Так, в 1738 году из Голландии в Петербург прибыли комедианты, о которых сообщалось, что они, «по веревке ходя, танцуют,
на воздухе прыгают, на лестнице, ни за что не держась, в скрипку играют, а лестницею ходя, пляшут, безмерно высоко скачут и
другие удивительные вещи делают» [53].
В России к началу XIX столетия, благодаря моде на крепостные театры, развивается зрелищное искусство балаганов.
Н. Н. Евреинов приводит высказывание, относящееся к тому времени: «…не было ни одного богатого помещичьего дома,
где бы не гремели оркестры, не пели хоры и где бы не возвышались театральные подмостки, на которых приносили посильные
жертвы богиням искусства доморощенные артисты» (цит. по [53,
с. 160]).
Постепенно крепостные театры, оркестры превращаются
в своего рода общественные, их представления и выступления
становятся все более доступными для горожан, происходят на
праздниках, гуляниях, ярмарках.
Так, в книге А. Ф. Некрыловой приводится следующий
пример: «В начале XIX века на ярмарке в Макарьеве, неподалеку
от Нижнего Новгорода, регулярно играла крепостная труппа кня-
79

зя Н. Г. Шаховского, для чего на весь июль выстраивался большой дощатый сарай, где были и ложи, и кресла всего на 1000 человек. Спектакли давались ежедневно и начинались в 8 часов
вечера, причем все места всегда были заняты» [53, с. 160].
В дальнейшем, когда проходит мода на крепостные театры,
их актеры переходят в труппы балаганных театров.
С первой половины XVIII века на традиционных народных
гуляниях в городах появляются итальянские труппы commedia
dell’arte. И персонажи итальянской комедии масок (Пьеро, Коломбина, Арлекин) становятся популярными в русских балаганах, а арлекинады, как самостоятельный жанр, займут одно
из первых мест в репертуаре балаганных театров.
На формирование балаганных представлений большое
влияние оказал школьный театр – интермедии, которые разыгрывались в перерывах между небольшими пьесками или отдельными актами драмы. Драматургическая основа этих интермедий – устное народное творчество (анекдоты, сказки, шутки
и т. п.); они представляли особый комический жанр с обязательными бытовыми персонажами, «шутовскими персонами», несложным сюжетом и простым разговорным языком, игрой
со зрителем.
Эти игровые сюжеты имели по большей части социальноразвлекательную функцию. Исполнители таких сюжетов разыгрывали между собой разные, в основном сатирические и юмористические, сценки и целые спектакли, которые устраивались на
святки, а особенно в ярмарочные праздничные дни. Эти сюжеты
и персонажи могли переходить из праздника в праздник. Этот
факт свидетельствует о том, что бытовые персонажи балаганных
интермедий были всегда безличны, обобщены, принципиально
не индивидуализируются – «это не конкретные лица, не характеры в собственном смысле слова, а обобщенные знаки профессии,
ремесла, социального статуса» [34], и их роль была исключительно развлекательной. Однако, ролевые стереотипы этого дей-
80
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
