Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Игровая культура праздника теория, технология, профессиональная культура. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
легко удовлетворяемая, но никогда не насыщаемая потребность в банальных развлечениях, жажда грубых сенсаций, тяга к мас­совым зрелищам…» (Й. Хейзинга) [81].
В-третьих, особенно важным представляется следующее положение: «В старых и более тесных общественных формах народ сам творит себе досуг, ища развлечений в пении, танце, игре и атлетике. Люди вместе поют, танцуют, играют. В совре­менной культуре почти все сместилось: люди развлекаются тем, что для них поют, танцуют и играют другие» (Й. Хейзинга) [81]. То есть созерцательный элемент в современной празднич­ной культуре преобладает над элементом интерактивным,
творческим.
Вместе с тем традиционная культура празднично-игровых коммуникаций отражена в известном определении М. М. Бахти­на о том, что праздничная жизнь, «оформленная особым игро­вым способом, не знает разделения на исполнителей и зрителей, не знает рампы даже в зачаточной ее форме» [5, с. 3]. Если свести воедино все пространственно-временные ха­рактеристики игры: символическую природу; условность, от­крывающую границы возможностей «человека играющего»; особую настроенность, «напряженность», удовольствие от сме­шения реальности и нереальности, от собственного творческого деятельного, преобразующего реальность поведения – то рас­кроется собственно праздничный характер игры как общий ее строй. «Особость» мира игры, пространственно-временная «от­страненность» и «отграниченность» от реальности наиболее полно раскрывается в празднике. Игра и праздник – явления, взаимоопределяющие и взаимопорождающие друг друга.
«Из рождения ребенка и его обучения, из охоты, свадьбы, войны, из суда и наказания, религиозного, наконец, из похорон, почти из всего первобытный человек, так же как и человек позд­нейшей культуры, устраивает представление чисто театрального характера. В этом протекает вся его жизнь… Он театрализует
91
жизнь, и она получает для него полный смысл, она становится его жизнью, чем-то таким, что можно любить!» [27, с. 37] – именно такое значение в жизни «человека играющего» приобре­тают формы праздничной культуры (праздник, обряд, церемо­ния, представление, народное гуляние и т. д.), когда «он понима­ет, что жизнь есть нечто, из чего надлежит что-то сделать для того, чтобы почувствовать себя её хозяином, а не рабом, для то­го, чтобы из необходимой она стала желанной, стала, наконец, игрушкой. Чужая и непонятная, жизнь становится через театра­лизацию, близкой и понятной. Своей…» [27, с. 37–38].
Следовательно, праздник – самый яркий игровой феномен культуры, концентрирующий в себе высшие человеческие чув­ства и, следовательно, – утверждающий жизненные идеалы. Праздник знаменует победу над временем, в нем преодолевается хаос будней. Любому празднику присуща «выделенность» из общего будничного потока жизнедеятельности человека, отсюда его оппозиционность к будничности, однообразию и обыденно­сти жизненных перспектив личности.
Еще раз подчеркнем, что важнейшим понятием для совре­менного праздника является «игровая культура», которая отра­жает объективные и субъективные параметры праздничных форм культуры.
Объективно это игровая сфера праздника и формы празд­нично-игровой коммуникации, игровые сообщества и празднич­но-игровые ландшафты, символическая сфера праздничной игры (праздничные атрибуты, знаки и т. д.).
Субъективно игровая культура раскрывается в игровой мотивации и игровом мироощущении человека, умениях и спо­собностях игрового (творческого) поведения личности в услови­ях праздника.
Напомним, что «праздник… является видом общественной обязанности… А поведение человека, включенного в стихию праздника (обряда), должно быть строго регламентировано:
92
упорядочена, этикетна, пронизана правилами сама праздничная свобода» [54]. Еще один тезис: праздник – это время исполнения ролей открытым, публичным образом. Термины «правила», «ро- ли» – это терминология игры, а значит – и ее территория!
В этом функциональном многообразии праздник обретает статус социокультурного института, в условиях которого осуще­ствляется включение человека в мир игровой культуры во всей ее полифукциональности: ценностном и эстетическом проявле­ниях, эмоционально-чувственном и интеллектуальном, социаль­но-психологическом и педагогическом аспектах, разнообразных и вариативных формах празднично-игровой коммуникации.
При этом употребляемый нами термин «празднично­игровая коммуникация» понимается в самом широком социо­культурном контексте: праздник, представление, торжественная церемония, обрядовая игра, народное гуляние, ярмарка, семей­но-бытовые формы праздника – всё это суть составляющие праздничной культуры, где объединяющим началом выступает их игровая природа, – «человек играет тогда, когда он празднует бытие» [80, с. 400].
Празднично-игровая коммуникация – это свободная творческая инициатива «человека играющего», которая тре­бует от каждого участника самовключения в общий строй художественно-эстетической среды праздничной коммуни­кации, формирует потребность в соучастии и творческой активности.
Основанием такого широкого толкования и понимания «празднично-игровой коммуникации» служит семантическая обусловленность праздничных форм с понятиями – «свободное время», «время отдыха», «время радости и веселья», «время осо­бого торжественного настроя, пиршества», «время исполнения определенных ритуалов, отражающих историко-культурную па­мять», «время исполнения религиозных культов» и т. д., – где ритуалы, шествия, обрядовые церемонии, сопровождаемые тан-
93
цами, играми и хоровым пением, создают неповторимую атмо­сферу, возвышенное и свободное мироощущение, а психологи­ческий «климат» празднично-игровой коммуникации как бы ко­леблется между торжественно-церемониальным и спонтанно­игровым настроением. Однако празднично-игровая коммуникация – это не только извлечение из обыденности, которое проявляется в особой на­строенности празднующих или форма проведения «свободного времени» человека. В этом случае, как справедливо отмечает К. Жигульский, «свободное время» в его современном понима­нии – это, прежде всего результат рациональной организации жизни, который детерминирован как экономическими, так и биологическими факторами и приобретает лишь функциональ­ное звучание (как нарушение делового ритма) по отношению к жизнедеятельности человека. Праздничное время служит, в первую очередь, организующим началом свободной творче- ской инициативы человека и требует от празднующих, от каждо­го участника адекватного самовключения в общий строй худо­жественно-эстетической среды праздничного пространства, что и способствует приобретению необходимого социокультурного опыта [29, с. 101]. Вместе с тем для теории и практики празднично-игровых коммуникаций остается открытым именно вопрос перехода эмо­ционального состояния человека в факт его непосредственной игровой активности, то есть вопрос перехода «человека обыден­ного» в «человека играющего». В качестве такого социокультурного опыта празднично­игровой коммуникации, ориентированного на формирование иг­ровой культуры человека, могут выступать народные традиции празднично-игровой культуры.
В традиционном обществе праздничные формы культуры, построенные на игровых способах коммуникации, органично и эффективно выполняли корпоративную (объединяющую, консо-
94
лидирующую) функцию и функцию передачи социокультурного знания и опыта на основе половозрастного и многоуровневого взаимодействия различных групп. При этом народная концеп­ция, утвердившаяся в исследовательской теории и практике как фольклорно-игровая, выдвигает человека как субъекта творче­ской деятельности, активно действующего, реализующего весь спектр своих сущностных сил. Именно в этом исходном значении заключается современная социально-культурная целе­сообразность фольклорно-игрового опыта, способствующего процессу самоактуализации личности в стремлении к макси­мальному творчеству, к приобретению и раскрытию собственно­го социокультурного потенциала в формах празднично-игровой культуры.
В этом случае праздник как социально-культурный инсти­тут формирования игровой культуры человека представляет со­бой решение следующего алгоритма:
праздник как форма активно-коллективной жизни формирует-
ся в виде комплекса игр;
ярко выраженное импровизационное начало определяет пози-
ционно-игровую линию общения в празднике;
диалогическая методика празднично-игровых форм выступает
как условие коммуникативной свободы играющих, а вариа­тивность коммуникаций достигается путем использования различных способов организации празднично-игровой ком­муникации (зрелищно-игрового, карнавально-игрового, риту­ально-игрового, спортивно-игрового, танцевально-игрового), когда в любой следующий момент слушатель может превра­титься в исполнителя и наоборот;
празднично-игровую коммуникацию необходимо рассматри-
вать как пространство приобретения «человеком играющим» «эмоционального опыта», так как ярко выраженное импрови­зационное начало есть не что иное, как способ излагать свои чувства и настроения, способ переживать.
95
Указанные смысловые аспекты формируют определенный
уровень построения игрового знания в области празднично­игровой культуры и его развертывания в ходе проектирования празднично-игровых коммуникаций. В празднике живут, и живут все. Это особое состояние, «которому все причастны». Именно идея «всепричастности», а значит «всеучастия», находит свое выражение в праздничном диалоге. При этом диалог, по мысли М. С. Кагана, «это не просто словесная форма, а сама суть взаимодействия, независимо от средств, которые оно использует» [40, с. 152]. Это положение открывает простор для разнообразной твор­ческой инициативы «человека играющего» на празднике, актив­ной интерпретации правил игрового поведения. В этом смысле режим диалога создает условия для формирования умения иг­рающих владеть творческой инициативой – импровизацией, выражающей глубинные, сущностные качества «человека иг­рающего».
А для того, чтобы «культивировать воображение» «челове­ка играющего», праздник использует семиотические системы, сложившиеся в сфере искусства и художественной культуры, вырабатывает особую культуру «выразительно-игровой комму- никации» – игровые тексты праздника на основе семиотического разнообразия языков праздничной коммуникации.
Игровые тексты праздника – это семиотические сис­темы, создающиеся на основе семиотического разнообразия языков праздничной коммуникации.
Именно опираясь на семиотическое разнообразие языков выразительно-игровой коммуникации, праздник осуществляет свои социально-культурные функции:
расширяет границы информационного поля «человека иг-
рающего» относительно знаний праздничных традиций, игро­вого опыта и семиотики праздника;
96
формирует навыки игровой коммуникации в области умений и способностей как содержания игровой культуры «человека играющего»;
способствует достижению общностиформированию игро- вого сообщества, в условиях которого возникают эмоцио­нально-ценностные взаимоотношения, создаются адекватные условия становления игровой культуры человека.
Выразительный «язык» праздника – это способы празднич- но-игровой коммуникации (способы актуализации игровой куль­туры в празднике).
Зрелищно-игровой способ предполагает организацию визу­альной игры. Визуально организованная игровая коммуникация
является структурным компонентом в системе праздника, пред­ставляет собой развернутую на участников программу видимого (визуального) действия и имеет цель – установление коммуника­тивной, эмоциональной связи с участниками праздничной фор­мы. При этом именно организация восприятия, актуализация
впечатлений (например, удивление, очарование и т. д.) и воздей­ствие на воображение (превращение событий праздничного
действа в образы и представления, которые удивляют, очаровы­вают, привлекают внимание и т. д.) участников праздничной коммуникации, а через эти факты – формирование эмоциональ­ного пространства (праздничной атмосферы), является центром профессиональной технологии.
Можно определить следующие признаки зрелищно-игрового способа в праздничных формах культуры:
именно художественно-зрелищная информация в форме раз-
личных знаков творческо-исполнительской деятельности (ху­дожественно-декоративного оформления, драматической иг­ры, музыкального и пластического действия, предметной символики, речевого действия и т. д.) является здесь комму- никативной единицей празднично-игрового диалога; «в зре- лищности подразумевается значительность зримого – оно не
97
только зримо, но и значимо, именно значимость делает зри­мое выразительным» (П. М. Ершов «Режиссура как построе­ние зрелища» [28]).
разделение участников на исполнителей, то есть на тех, кто
является источником художественно-зрелищной информа­ции, и зрителей (публику), кто непосредственно воспринима­ет художественно-зрелищную информацию и на кого исклю­чительно направлено «воздействие на воображение»;
сам процесс празднично-игровой коммуникации в этом слу-
чае следует рассматривать как вид эстетической деятельно­сти публикивосприятие зрелища в форме различных зна-
ков удивляет, очаровывает, создает условия для переживания образов художественно-зрелищной информации; в этом смысле можно утверждать, что природа визуальной игры диалогична – факты восприятия-переживания в полной мере необходимо рассматривать как процессы «активного понима­ния», таким образом, «приобщая понимаемое новому круго­зору понимающего»; «значимое вызывает в воспринимаю­щем эмоциональный отклик» (П. М. Ершов [28]).
активное понимание визуальной игры в условиях празднич-
но-игрового диалога адекватно процессу установления эмо- ционально-ценностных взаимоотношений участников, по­требность «человека играющего» в эмоциональном контакте с другими людьми; именно здесь визуальная игра в системе празднично-игровой коммуникации реализует свое функцио­нальное предназначение – превращение состояний участни­ков праздника в их общее достояние – праздничную атмо-
сферу, празднующую общность, игровое сообщество.
Ритуально-игровой способ наполняет праздничные формы культуры высшей серьёзностью сакрального, священного и свя­того.
Осознание человеком своей вовлеченности в тайну миро­устройства, ощущение «космической взволнованности» (Н. Ре-
98
рих) находит самое первое, самое высшее и самое священное выражение в ритуальной игре.
Смысловой контекст ритуально-игровой традиции празд-
ничных форм культуры реализуется в ритуальной и обрядовой
игре.
Современное научное знание – от конкретных описаний структуры ритуальной игры, ее места в кругу знаковых систем культуры, до общекультурологических, сравнительно-историче­ских и типологических исследований, представлено в работах Т. А. Бернштам, Г.-Г. Гадамера, Я. Э. Голосовкера, А. Я. Гуре­вича, Л. М. Ивлевой, Д. С. Лихачева, А. Ф. Некрыловой, А. М. Панченко, Н. В. Понырко, В. Я. Проппа, Б. А. Рыбакова, Н. И. Савушкиной, Э. Б. Тайлора, В. Н. Топорова, В. Тэрнера, Е. Финка, Дж. Фрэзера, Й. Хейзинги и др.
Именно контекстом этих исследований определяется наша логика рассмотрения ритуально-игровой традиции праздничных форм культуры, выявление её актуальных смыслов и соответст­вующих ей выразительных форм мировосприятия и игрового сознания «человека играющего».
Создаваемое заново пространство и время есть магическая, сакральная и творческая сущность ритуальной игры. Предназна­чение ритуала – восстановить, воссоздать разорванный, нару­шенный ритм времени («связь времен»), где создаваемое заново есть возвращение традиции и в этом смысле – преемственности бытия человека в мире.
«Создаваемое заново» в праздничных ритуалах исключает статичность и неподвижность, а выражает и осуществляет воз­можность обновления, то есть что-нибудь и когда-нибудь «при­ходит в упадок» и требует создания заново, своего обновления, возрождения, превращения и т. д.
Отсюда знаковые, выразительные аспекты ритуально­игровой коммуникации «человека играющего»:
99
не бытовой (куда-то прибыть), не утилитарный, а исключи- тельно магический характер ритуально-игровых передвиже­ний участников;
символической особенностью ритуальных передвижений яв- ляется движение по кругу; знаковый аспект кругового движе­ния выражает природную (космическую) целесообразность и законченность, завершенность цикла: день – ночь, зима – лето, молодость – старость и т. д.;
круговые движения, передвижения, жесты и иные коммуни- кативные знаки участников ритуальной игры неоднократно
повторяются;
выразительной особенностью ритуальных передвижений яв- ляется смещенная от бытовой нормы, перевернутая «на из­нанку» (в бахтинском понимании), нарушенная технология ритуальных передвижений (использование ломанных саней, рваной сбруи, зимой ехали на телеге, летом – в санях, сади­лись «задом наперёд» и т. д.); такие трансформации символи- зировали хаотическое состояние мира – «мир пришел в упа­док» и требует обновления, превращений, возрождения;
знаковый аспект ритуального поведения и игры проявлялся в участии определенных персонажей («Старики», шутовские персонажи, символические фигуры типа «Коляды», «Костро­мы», «Масленицы», соломенные чучела и др.).
Выразительным явлением ритуально-игрового поведения является маска, предполагающая целую систему трансформа­ций, ряженья и действий ряженых.
В праздничной культуре игровое общение посредством ря­женья – есть выражение глубокой мифологической традиции в системе народного мировоззрения и миропонимания.
Игровое ряженье в символическом пространстве ритуаль­но-игровых форм культуры предстает в приемах и способах пе­ревоплощения участников:
100
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]