Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Игровая культура праздника теория, технология, профессиональная культура. Учебное пособие
.pdf
легко удовлетворяемая, но никогда не насыщаемая потребность
в банальных развлечениях, жажда грубых сенсаций, тяга к массовым зрелищам…» (Й. Хейзинга) [81].
В-третьих, особенно важным представляется следующее
положение: «В старых и более тесных общественных формах
народ сам творит себе досуг, ища развлечений в пении, танце,
игре и атлетике. Люди вместе поют, танцуют, играют. В современной культуре почти все сместилось: люди развлекаются тем,
что для них поют, танцуют и играют другие» (Й. Хейзинга) [81].
То есть созерцательный элемент в современной праздничной культуре преобладает над элементом интерактивным,
творческим.
Вместе с тем традиционная культура празднично-игровых
коммуникаций отражена в известном определении М. М. Бахтина о том, что праздничная жизнь, «оформленная особым игровым способом, не знает разделения на исполнителей и зрителей,
не знает рампы даже в зачаточной ее форме» [5, с. 3].
Если свести воедино все пространственно-временные характеристики игры: символическую природу; условность, открывающую границы возможностей «человека играющего»;
особую настроенность, «напряженность», удовольствие от смешения реальности и нереальности, от собственного творческого
деятельного, преобразующего реальность поведения – то раскроется собственно праздничный характер игры как общий ее
строй. «Особость» мира игры, пространственно-временная «отстраненность» и «отграниченность» от реальности наиболее
полно раскрывается в празднике. Игра и праздник – явления,
взаимоопределяющие и взаимопорождающие друг друга.
«Из рождения ребенка и его обучения, из охоты, свадьбы,
войны, из суда и наказания, религиозного, наконец, из похорон,
почти из всего первобытный человек, так же как и человек позднейшей культуры, устраивает представление чисто театрального
характера. В этом протекает вся его жизнь… Он театрализует
91

жизнь, и она получает для него полный смысл, она становится
его жизнью, чем-то таким, что можно любить!» [27, с. 37] –
именно такое значение в жизни «человека играющего» приобретают формы праздничной культуры (праздник, обряд, церемония, представление, народное гуляние и т. д.), когда «он понимает, что жизнь есть нечто, из чего надлежит что-то сделать для
того, чтобы почувствовать себя её хозяином, а не рабом, для того, чтобы из необходимой она стала желанной, стала, наконец,
игрушкой. Чужая и непонятная, жизнь становится через театрализацию, близкой и понятной. Своей…» [27, с. 37–38].
Следовательно, праздник – самый яркий игровой феномен
культуры, концентрирующий в себе высшие человеческие чувства и, следовательно, – утверждающий жизненные идеалы.
Праздник знаменует победу над временем, в нем преодолевается
хаос будней. Любому празднику присуща «выделенность» из
общего будничного потока жизнедеятельности человека, отсюда
его оппозиционность к будничности, однообразию и обыденности жизненных перспектив личности.
Еще раз подчеркнем, что важнейшим понятием для современного праздника является «игровая культура», которая отражает объективные и субъективные параметры праздничных
форм культуры.
Объективно это игровая сфера праздника и формы празднично-игровой коммуникации, игровые сообщества и празднично-игровые ландшафты, символическая сфера праздничной игры
(праздничные атрибуты, знаки и т. д.).
Субъективно игровая культура раскрывается в игровой
мотивации и игровом мироощущении человека, умениях и способностях игрового (творческого) поведения личности в условиях праздника.
Напомним, что «праздник… является видом общественной
обязанности… А поведение человека, включенного в стихию
праздника (обряда), должно быть строго регламентировано:
92

упорядочена, этикетна, пронизана правилами сама праздничная
свобода» [54]. Еще один тезис: праздник – это время исполнения
ролей открытым, публичным образом. Термины «правила», «ро-
ли» – это терминология игры, а значит – и ее территория!
В этом функциональном многообразии праздник обретает
статус социокультурного института, в условиях которого осуществляется включение человека в мир игровой культуры во всей
ее полифукциональности: ценностном и эстетическом проявлениях, эмоционально-чувственном и интеллектуальном, социально-психологическом и педагогическом аспектах, разнообразных
и вариативных формах празднично-игровой коммуникации.
При этом употребляемый нами термин «праздничноигровая коммуникация» понимается в самом широком социокультурном контексте: праздник, представление, торжественная
церемония, обрядовая игра, народное гуляние, ярмарка, семейно-бытовые формы праздника – всё это суть составляющие
праздничной культуры, где объединяющим началом выступает
их игровая природа, – «человек играет тогда, когда он празднует
бытие» [80, с. 400].
Празднично-игровая коммуникация – это свободная
творческая инициатива «человека играющего», которая требует от каждого участника самовключения в общий строй
художественно-эстетической среды праздничной коммуникации, формирует потребность в соучастии и творческой
активности.
Основанием такого широкого толкования и понимания
«празднично-игровой коммуникации» служит семантическая
обусловленность праздничных форм с понятиями – «свободное
время», «время отдыха», «время радости и веселья», «время особого торжественного настроя, пиршества», «время исполнения
определенных ритуалов, отражающих историко-культурную память», «время исполнения религиозных культов» и т. д., – где
ритуалы, шествия, обрядовые церемонии, сопровождаемые тан-
93

цами, играми и хоровым пением, создают неповторимую атмосферу, возвышенное и свободное мироощущение, а психологический «климат» празднично-игровой коммуникации как бы колеблется между торжественно-церемониальным и спонтанноигровым настроением.
Однако празднично-игровая коммуникация – это не только
извлечение из обыденности, которое проявляется в особой настроенности празднующих или форма проведения «свободного
времени» человека. В этом случае, как справедливо отмечает
К. Жигульский, «свободное время» в его современном понимании – это, прежде всего результат рациональной организации
жизни, который детерминирован как экономическими, так и
биологическими факторами и приобретает лишь функциональное звучание (как нарушение делового ритма) по отношению
к жизнедеятельности человека. Праздничное время служит,
в первую очередь, организующим началом свободной творче-
ской инициативы человека и требует от празднующих, от каждого участника адекватного самовключения в общий строй художественно-эстетической среды праздничного пространства, что
и способствует приобретению необходимого социокультурного
опыта [29, с. 101].
Вместе с тем для теории и практики празднично-игровых
коммуникаций остается открытым именно вопрос перехода эмоционального состояния человека в факт его непосредственной
игровой активности, то есть вопрос перехода «человека обыденного» в «человека играющего».
В качестве такого социокультурного опыта праздничноигровой коммуникации, ориентированного на формирование игровой культуры человека, могут выступать народные традиции
празднично-игровой культуры.
В традиционном обществе праздничные формы культуры,
построенные на игровых способах коммуникации, органично и
эффективно выполняли корпоративную (объединяющую, консо-
94

лидирующую) функцию и функцию передачи социокультурного
знания и опыта на основе половозрастного и многоуровневого
взаимодействия различных групп. При этом народная концепция, утвердившаяся в исследовательской теории и практике как
фольклорно-игровая, выдвигает человека как субъекта творческой деятельности, активно действующего, реализующего
весь спектр своих сущностных сил. Именно в этом исходном
значении заключается современная социально-культурная целесообразность фольклорно-игрового опыта, способствующего
процессу самоактуализации личности в стремлении к максимальному творчеству, к приобретению и раскрытию собственного социокультурного потенциала в формах празднично-игровой
культуры.
В этом случае праздник как социально-культурный институт формирования игровой культуры человека представляет собой решение следующего алгоритма:
• праздник как форма активно-коллективной жизни формирует-
ся в виде комплекса игр;
• ярко выраженное импровизационное начало определяет пози-
ционно-игровую линию общения в празднике;
• диалогическая методика празднично-игровых форм выступает
как условие коммуникативной свободы играющих, а вариативность коммуникаций достигается путем использования
различных способов организации празднично-игровой коммуникации (зрелищно-игрового, карнавально-игрового, ритуально-игрового, спортивно-игрового, танцевально-игрового),
когда в любой следующий момент слушатель может превратиться в исполнителя и наоборот;
• празднично-игровую коммуникацию необходимо рассматри-
вать как пространство приобретения «человеком играющим»
«эмоционального опыта», так как ярко выраженное импровизационное начало есть не что иное, как способ излагать свои
чувства и настроения, способ переживать.
95

Указанные смысловые аспекты формируют определенный
уровень построения игрового знания в области праздничноигровой культуры и его развертывания в ходе проектирования
празднично-игровых коммуникаций.
В празднике живут, и живут все. Это особое состояние,
«которому все причастны». Именно идея «всепричастности»,
а значит «всеучастия», находит свое выражение в праздничном
диалоге.
При этом диалог, по мысли М. С. Кагана, «это не просто
словесная форма, а сама суть взаимодействия, независимо от
средств, которые оно использует» [40, с. 152].
Это положение открывает простор для разнообразной творческой инициативы «человека играющего» на празднике, активной интерпретации правил игрового поведения. В этом смысле
режим диалога создает условия для формирования умения играющих владеть творческой инициативой – импровизацией,
выражающей глубинные, сущностные качества «человека играющего».
А для того, чтобы «культивировать воображение» «человека играющего», праздник использует семиотические системы,
сложившиеся в сфере искусства и художественной культуры,
вырабатывает особую культуру «выразительно-игровой комму-
никации» – игровые тексты праздника на основе семиотического
разнообразия языков праздничной коммуникации.
Игровые тексты праздника – это семиотические системы, создающиеся на основе семиотического разнообразия
языков праздничной коммуникации.
Именно опираясь на семиотическое разнообразие языков
выразительно-игровой коммуникации, праздник осуществляет
свои социально-культурные функции:
• расширяет границы информационного поля «человека иг-
рающего» относительно знаний праздничных традиций, игрового опыта и семиотики праздника;
96

• формирует навыки игровой коммуникации в области умений
и способностей как содержания игровой культуры «человека
играющего»;
• способствует достижению общности – формированию игро-
вого сообщества, в условиях которого возникают эмоционально-ценностные взаимоотношения, создаются адекватные
условия становления игровой культуры человека.
Выразительный «язык» праздника – это способы празднич-
но-игровой коммуникации (способы актуализации игровой культуры в празднике).
Зрелищно-игровой способ предполагает организацию визуальной игры. Визуально организованная игровая коммуникация
является структурным компонентом в системе праздника, представляет собой развернутую на участников программу видимого
(визуального) действия и имеет цель – установление коммуникативной, эмоциональной связи с участниками праздничной формы. При этом именно организация восприятия, актуализация
впечатлений (например, удивление, очарование и т. д.) и воздействие на воображение (превращение событий праздничного
действа в образы и представления, которые удивляют, очаровывают, привлекают внимание и т. д.) участников праздничной
коммуникации, а через эти факты – формирование эмоционального пространства (праздничной атмосферы), является центром
профессиональной технологии.
Можно определить следующие признаки зрелищно-игрового
способа в праздничных формах культуры:
• именно художественно-зрелищная информация в форме раз-
личных знаков творческо-исполнительской деятельности (художественно-декоративного оформления, драматической игры, музыкального и пластического действия, предметной
символики, речевого действия и т. д.) является здесь комму-
никативной единицей празднично-игрового диалога; «в зре-
лищности подразумевается значительность зримого – оно не
97

только зримо, но и значимо, именно значимость делает зримое выразительным» (П. М. Ершов «Режиссура как построение зрелища» [28]).
• разделение участников на исполнителей, то есть на тех, кто
является источником художественно-зрелищной информации, и зрителей (публику), кто непосредственно воспринимает художественно-зрелищную информацию и на кого исключительно направлено «воздействие на воображение»;
• сам процесс празднично-игровой коммуникации в этом слу-
чае следует рассматривать как вид эстетической деятельности публики – восприятие зрелища в форме различных зна-
ков удивляет, очаровывает, создает условия для переживания
образов художественно-зрелищной информации; в этом
смысле можно утверждать, что природа визуальной игры
диалогична – факты восприятия-переживания в полной мере
необходимо рассматривать как процессы «активного понимания», таким образом, «приобщая понимаемое новому кругозору понимающего»; «значимое вызывает в воспринимающем эмоциональный отклик» (П. М. Ершов [28]).
• активное понимание визуальной игры в условиях празднич-
но-игрового диалога адекватно процессу установления эмо-
ционально-ценностных взаимоотношений участников, потребность «человека играющего» в эмоциональном контакте
с другими людьми; именно здесь визуальная игра в системе
празднично-игровой коммуникации реализует свое функциональное предназначение – превращение состояний участников праздника в их общее достояние – праздничную атмо-
сферу, празднующую общность, игровое сообщество.
Ритуально-игровой способ наполняет праздничные формы
культуры высшей серьёзностью сакрального, священного и святого.
Осознание человеком своей вовлеченности в тайну мироустройства, ощущение «космической взволнованности» (Н. Ре-
98

рих) находит самое первое, самое высшее и самое священное
выражение в ритуальной игре.
Смысловой контекст ритуально-игровой традиции празд-
ничных форм культуры реализуется в ритуальной и обрядовой
игре.
Современное научное знание – от конкретных описаний
структуры ритуальной игры, ее места в кругу знаковых систем
культуры, до общекультурологических, сравнительно-исторических и типологических исследований, представлено в работах
Т. А. Бернштам, Г.-Г. Гадамера, Я. Э. Голосовкера, А. Я. Гуревича, Л. М. Ивлевой, Д. С. Лихачева, А. Ф. Некрыловой,
А. М. Панченко, Н. В. Понырко, В. Я. Проппа, Б. А. Рыбакова,
Н. И. Савушкиной, Э. Б. Тайлора, В. Н. Топорова, В. Тэрнера,
Е. Финка, Дж. Фрэзера, Й. Хейзинги и др.
Именно контекстом этих исследований определяется наша
логика рассмотрения ритуально-игровой традиции праздничных
форм культуры, выявление её актуальных смыслов и соответствующих ей выразительных форм мировосприятия и игрового
сознания «человека играющего».
Создаваемое заново пространство и время есть магическая,
сакральная и творческая сущность ритуальной игры. Предназначение ритуала – восстановить, воссоздать разорванный, нарушенный ритм времени («связь времен»), где создаваемое заново
есть возвращение традиции и в этом смысле – преемственности
бытия человека в мире.
«Создаваемое заново» в праздничных ритуалах исключает
статичность и неподвижность, а выражает и осуществляет возможность обновления, то есть что-нибудь и когда-нибудь «приходит в упадок» и требует создания заново, своего обновления,
возрождения, превращения и т. д.
Отсюда знаковые, выразительные аспекты ритуальноигровой коммуникации «человека играющего»:
99

• не бытовой (куда-то прибыть), не утилитарный, а исключи-
тельно магический характер ритуально-игровых передвижений участников;
• символической особенностью ритуальных передвижений яв-
ляется движение по кругу; знаковый аспект кругового движения выражает природную (космическую) целесообразность
и законченность, завершенность цикла: день – ночь, зима –
лето, молодость – старость и т. д.;
• круговые движения, передвижения, жесты и иные коммуни-
кативные знаки участников ритуальной игры неоднократно
повторяются;
• выразительной особенностью ритуальных передвижений яв-
ляется смещенная от бытовой нормы, перевернутая «на изнанку» (в бахтинском понимании), нарушенная технология
ритуальных передвижений (использование ломанных саней,
рваной сбруи, зимой ехали на телеге, летом – в санях, садились «задом наперёд» и т. д.); такие трансформации символи-
зировали хаотическое состояние мира – «мир пришел в упадок» и требует обновления, превращений, возрождения;
• знаковый аспект ритуального поведения и игры проявлялся
в участии определенных персонажей («Старики», шутовские
персонажи, символические фигуры типа «Коляды», «Костромы», «Масленицы», соломенные чучела и др.).
Выразительным явлением ритуально-игрового поведения
является маска, предполагающая целую систему трансформаций, ряженья и действий ряженых.
В праздничной культуре игровое общение посредством ряженья – есть выражение глубокой мифологической традиции
в системе народного мировоззрения и миропонимания.
Игровое ряженье в символическом пространстве ритуально-игровых форм культуры предстает в приемах и способах перевоплощения участников:
100
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
