Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Игровая культура праздника теория, технология, профессиональная культура. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
ру так, что временная точка, в которой все и решается и которая становится зародышем будущего пространства и времени, соз­даваемых «человеком играющим» заново. Именно создаваемое заново пространство и время в ритуальной игре есть осуществ­ление идеи творческого предназначения «человека играющего».
В этом случае результатом преобразующей деятельнос­ти «человека играющего» является создание образа – нового видения реальности, отличного от существующих эталонов и образцов.
Ценностным ориентиром в игровых коммуникациях слу­жит чувство взаимодействия, эмпатическое принятие других, развивающее существеннейшую черту характера человека – об­щительность.
Общительность в игровых коммуникациях можно рассмат­ривать с точки зрения нравственных принципов и выражать в конкретных понятиях морали: эмоциональный опыт «человека играющего» обогащается чувственным состоянием других лю­дей, входящих в игровое сообщество, и приобретает качество нравственного переживания, являясь, по сути, моральной уста­новкой на заключение игровых конвенций (соглашений) внутри игрового сообщества. Определение особого значения идеи об­щественного момента в игре-занятии принадлежит в мировой педагогике Фребелю, в его «Воспитании человека». С особенной силой Фребель подчеркивал тот факт, что если ребенок играет один, то его произвол и каприз ограничивается только силой внешних обстоятельств и собственной прихотью. Напротив, иг­рая в обществе сверстников, ребенок сталкивается с чужой во­лей, привыкает подчиняться закону общей деятельности: в такой игре, в ее понятном ребенку распорядке просвечивает уже дис­циплина будущей общественной работы.
Примером здесь могут служить существующие моральные требования в области детского «игрового права» – благородство, честь, порядочность, не определяемые стремлением выгоды,
51
расчета, получением необходимых благ, другими утилитарными мотивами. Так, «бабочное» наследство старшего брата, пере­шедшее к младшему, может участвовать в игре, может проигры­ваться, но не может продаваться или, если ребенок-игрок участ­вует в борьбе за «бесплатную» бабку, брошенную победителем (обычно с крупного выигрыша) «на драку», то он надолго отчу­жден от элиты игрового сообщества и др. [20].
Возможности осуществления игровой коммуникации зави­сят не только от самого играющего, но и от действий его парт­неров по игровому сообществу. В этом случае всегда появляется необходимость выстраивать открытые отношения с действиями партнера(ов) по игре, согласовывать свои действия с действиями других, наконец договариваться о распределении ролей, о начале и конце игры, решать возникающие по ходу игровой деятельно­сти конфликты, принимать возможные изменения правил игры, то есть допускать различного рода конвенции (соглашения, до­говоренности, компромиссы). Игра возможна только на конвен­циональном уровне.
Итак, благодаря этическому кодексу, «внутри игрового пространства царит собственный безусловный порядок. В несо­вершенном мире и сумбурной жизни игра создает временное, ограниченное совершенство. Порядок, устанавливаемый игрой, имеет непреложный характер. Малейшее отклонение от него расстраивает игру, лишает ее собственного характера и обесце­нивает» [81, с. 21].
Непреложным игровым правом, обустраивающим «собст­венный безусловный порядок» игры, являются ее правила, пред­писывающие, в том числе, моральные императивы игровых коммуникаций. Отсюда следует, что правила игры есть неглас­ные предписания, устанавливающие не только логический поря­док игры («что» и «зачем»), но и ее нравственный кодекс, пути морального выбора и самоопределения играющих в сторону «игры ради чести».
52
Моральные принципы, связанные с ними понятия и пра­вила наиболее ярко представлены в системе «игровых нравов» и «правовых взаимоотношений» в детской среде.
Так, например, В. В. Головин в своей работе аргументиро­ванно подтверждает наличие многих признаков «правового де­мократического государства» в детской игре, среди которых – четкое, разработанное и признаваемое всеми участниками игры «законодательство», где большое значение имеет равенство всех играющих перед игровым законом, запрет на применение прие­мов, которые ставят одних в неравное по сравнению с другими положение (например, запрет на произнесение магических слов, которые могут нарушить справедливый ход игры), право на вос­становление нарушенного права; развитый институт выбора ли­дера, который принимает на себя ответственность быть первым в игре, соизмеряя свои силы; налоговая система, при которой более «богатые» игроки способствуют игровой деятельности менее обеспеченных; специфический язык отдельной игры, где нравственные нормы поведения постоянно фиксируются поэти­ческими формулами, которые как бы узаконивают правила пове­дения и вырабатывают его стереотипы, используются при спор­ных ситуациях в игре (дразнилки, считалки, приговорки, отговорки, мирилки и др.); справедливая иерархия игрового со­общества, где есть свой этикет взаимоотношений и действий, значимое общественное мнение, осуждение несправедливо зара­ботавших игровую собственность; достаточно гуманное наказа­ние и даже возможность компенсации за моральный вред [20].
В связи с темой кодекса чести в игре особенно важным представляется следующее: в истории игровой культуры агон – состязательное начало игры – предстаёт, в первую очередь, в форме состязаний в добродетели и спорах о чести, которые совершаются в атмосфере взаимных обязательств, доверия, дру­желюбия и гостеприимства, проявлений благородства, щедрости и почестей (М. Мид, Э. Тайлор, Д. Фрезер, Й. Хейзинга и др.).
53
«Добродетель, честь, слава и благородство происхождения, та­ким образом, с самого начала помещаются внутри круга состя­зания, то есть в круге игры», – замечает Й. Хейзинга [81, с. 80].
И здесь, следует отметить, что первичное и непосредствен­ное нравственное переживание человеческой среды как таковой лежит в основе игры: «Все наши силы – физическая, психиче­ская, социальная – прежде чем они войдут в реальную жизнь, должны пройти фазу свободного своего проявления, чтобы оформиться и окрепнуть. Только игры… могут служить этой це­ли. Игры не уводят нас от реальности, они, наоборот, вводят нас в нее, но только смягчают реальность, как бы снимают с нее мертвящую необходимость, в ней царящую» [33, с. 55].
В становлении социального чувства ребенок стремительно проходит путь от «существования в одиночку», «изначального одиночества» (Х. Ортега-и-Гассет) до появления способности уверенно существовать среди людей, искать формы солидар­ности, сотрудничества и эффективно осваивать нравственно­эстетическую сферу человеческих отношений, строящуюся на удовлетворении притязаний к признанию, доброте, честности, долженствованию. Однако свобода духовно-нравственного са­мосозидания не дана ребенку от природы. И здесь одним из ре­шающих факторов является само общество детей, в котором формируется «социальное чувство» (или «общественность») че­ловека на основе совместного действия с кем-то из детей. Воз­никает процесс взаимодействия, вызывающий детей на общение, на установление отношений друг с другом.
Известно, что общества детей – исключительно игровые сообщества, в которых зарождается и становится «социальное чувство», усваиваются моральные истины на основе открытого поведения и сопереживающего понимания в условиях игрового сообщества.
«Глядя на веселую играющую толпу детей, – утверждает основатель “школы игры” Ф. Фребель, – кто не чувствует, так
54
сказать, дыхания справедливости, сдержанности, приветливости, самообладания, правдивости и верности, – все черты, которые являются цветами жизни, чувства и воли! Кто не ощущает неж­ного аромата, который исходит от смелости, выдержанности, обдуманности и решительности. Кто хочет дышать свежим и живительным воздухом, тот пусть идет в места, где играют дети; здесь поднимается аромат и других цветов, которые подобны фиалкам и ландышам и которые мальчик остерегается тронуть или раздавить, подобно тому, как благородный конь щадит мальчика, случайно встретившегося ему при быстром беге. Цве­ты эти – уступчивость, благожелательность, охрана слабейших и младших и деликатность по отношению к товарищам, еще не знающим игры» (цит. по [43, с. 140–141]).
Игра здесь – путь соединения в душе ребенка чувства ин­дивидуальной свободы с этическими ценностями человеческого сообщества. Общественность в условиях игрового сообщества детей, по определению А. П. Усовой, формируется, во-первых, через понимание общего смысла игры и включение в действие другого, что объединяет детей и заставляет действовать согласо- ванно (конвенционально); во-вторых, на основе интереса друг другу, где участвуют дружба, личное отношение, предпочтение, знакомство и т. д. [77].
Взаимодействие и формирует общественность, оно утвер­ждает такое качество, которое поведет игру именно по этому пу­ти. Нужно как-то понять друг друга, приноровить свои действия к действиям другого, в чем-то помочь и т. д. Чем процесс взаи­модействия идет дальше от механического к более осознанному взаимодействию, тем общественность как качество личности больше дает себя знать. Нужно найти свое место среди играю­щих, наладить с ними связи, понять желания играющих, убедить их в чем-то или убедиться самому. Больше того, примениться к другим, столкнуться с их отношением к себе – все это требует
55
настроя, то есть того качества, которое мы называем обществен­ностью [59, с. 67].
Именно на этой основе развиваются и живут детские иг­рающие коллективы и, как отмечает В. П. Вахтеров [14], в об­щей детской игре зарождаются чувства товарищества, солидар­ности, общественности и справедливости, сформировавшиеся в общей детской игре, они сохраняются и во взрослом возрасте. «Социальное чувство» у играющих детей здесь выражено в виде оценочного (любви, симпатии, предпочтения) отношения друг к другу, первых ростков общественного мнения (например, че­стности как морального идеала), когда заметно согласованное (конвенциальное, комплементарное) отношение играющих, их общие требования (например, справедливости) к членам такой группы.
Игровая культура, таким образом, выводит ребёнка из со­стояния собственной замкнутости, изолированности, то есть из рамок эгоизма, она учит искусству взаимодействия, открывает широкую возможность подводить детей к моральным нормам, учиться понимать и оценивать свои действия, поступки в игро­вом сообществе детей. Раньше, чем ребенок будет способен по­нять что-то сложное из этой области, он на своем детском игро­вом опыте усвоит некоторые моральные императивы. Именно в этом случае формируется ценностно ориентированная страте­гия жизни «человека играющего».
При описании самодостаточной природы игры мы находим опору именно в её этическом содержании. Существование цен­ностной сферы игры, этизация её содержания обеспечивают, на наш взгляд, «стойкость» игровой культуры в определении собственной самодостаточности в такой паре противоположно­стей, как «игра – серьёзное» или «игра – реальность».
В самодостаточной, то есть не обусловленной «наличием выигрыша», «физической необходимостью» или «необходимо­стью» иного плана, игровой реальности «человек играющий»
56
способен творить реальность высшего порядка, а тождество эти­ческого и эстетического прокладывает здесь пути красоты и гармонии общественных отношений. Моральные императивы игры не допускают одновременного существования аксиологи­ческих антитез, таких как «свобода – принуждение», «справед­ливость – несправедливость», «честность – обман» и т. д.
Игровая культура в своем проявлении может быть исклю­чительно честной (по правилам), справедливой (состязательный характер игры обеспечивает «шанс каждому»), свободной (в иг­ру вступают добровольно) деятельностью человека.
Моральный императив a fair play Й. Хейзинги открывает понимание множественности ценностной сферы игры как в эти­ческом плане, так и в территории эстетического, точнее неоспо­римого тождества этического и эстетического в игровой куль­туре. Императив a fair play Й. Хейзинги здесь есть несомненное и органичное продолжение идеи «игрового сознания» в теории Ф. Шиллера.
Именно игре, как «эстетическому расположению духа», Ф. Шиллер отводит главную роль в создании гармонии человека и общества: от «игрового сознания» легче перейти к сознанию моральному, которое, в свою очередь, является залогом гармо­ничной общественной жизни, поскольку обладающий «игро­вым» эстетическим сознанием человек более доступен разумным и «высоким» помышлениям, способен «благородно желать» (Т. Апинян).
Более того, способный к «игре с видимостью» «человек иг­рающий» в состоянии лучше понять другого, «сделать своими чужие чувства», строить отношения на основе взаимопонима­ния. Построение условного плана игры, путем воображения и фантазирования есть видение «человеком играющим» идеала, прекрасных сторон жизни. Здесь ценностный смысл игровой культуры в целом – принятие драгоценности бытия, жизне­утверждение.
57
Итак, сделаем некоторые выводы:
1. Всякая человеческая деятельность являет собой обмен соци­альным опытом (традиции, обычаи, ценности и т. д.) и имеет этическую (моральную, нравственную) составляющую.
2. Только в «человеке играющем» (игровом поведении) ценно- сти игровой культуры получают свое актуальное существова­ние, то есть в тот момент, когда игра как таковая вовлекается в человеческую деятельность.
3. Этика игровой культуры – ценностные категории и мораль­ные императивы игровых коммуникаций, которые относятся к области «должного» для «человека играющего»: a fair play (честная игра); игра свободна, она есть свобода; игровое пра­во опирается на принципы равенства и справедливости; игро­вые коммуникации утверждают идеал гармонии обществен­ных отношений; моральной основой игровых коммуникаций является преодоление субъективности «человека играющего».
4. Отстранение от обыденной реальности, коллективное пере­живание идеальных устремлений, творческая свобода и испы­тываемое чувство удовольствия от взаимного контакта между людьми – главные черты празднично-игровой коммуникации.
5. Игра есть творческое исполнение жизни; игра обладает цен­ностью преобразования.
6. Игровые коммуникации – это согласованные действия парт­нера(ов) по игре и различного рода конвенции (соглашения, договоренности, компромиссы): о распределении ролей, о на­чале и конце игры, разрешение возникающих конфликтов, об изменениях правил игры и др.; игра возможна только на конвенциональном уровне.
7. Ценности игровой культуры – это система координат этики игровых коммуникаций: игра может быть исключительно честной (по правилам), справедливой («шанс каждому»), свободной (в игру вступают добровольно) деятельностью че­ловека.
58
Контрольные вопросы и задания:
1. В чем суть морально-этического начала игровой культуры со­гласно историко-культурологическому исследованию Й. Хей­зинги «Homo Ludens»?
2. Дайте определение понятию «праздник» и охарактеризуйте празднично-игровую коммуникацию, следуя теории А. И. Ма­заева.
3. Каковы моральные принципы и связанные с ними правила в системе «игровых нравов» и «правовых взаимоотношений» в детской среде.
4. Охарактеризуйте детские игровые сообщества с позиции становления социального чувства (или «общественности») у ребенка.
59
Глава 2. ИГРОВАЯ КУЛЬТУРА ЧЕЛОВЕКА
И ИГРОВОЕ СООБЩЕСТВО ПРАЗДНИКА
2.1. Игровая культура человека
Важнейшим понятием игрологии и творческой практики праздничных коммуникаций является «игровая культура», кото- рая отражает объективные и субъективные параметры празднич­ных форм культуры.
Игровая культура праздничных коммуникаций – это иг-
ровые тексты праздника и формы празднично-игровой ком-
муникации, игровые сообщества и празднично-игровые ланд-
шафты, символическая сфера праздничной игры (празднич­ные атрибуты, знаки и т. д.), профессиональная культура
и творческая практика специалистов – режиссеров театра-
лизованных представлений и праздников.
Способность человека отдаваться игре, переживать ее со всей непосредственной эмоциональностью и раскрываться в ней, проявляя при этом личностные качества – суть явления, которое в полной мере необходимо именовать, как игровая
культура человека.
Субъективно игровая культура праздничных коммуника-
ций раскрывается в игровой мотивации и игровом мироощу­щении «человека играющего», умениях и способностях игро-
вого (творческого) поведения человека в условиях праздника.
От природы, как биологическое существо, человек наделен способностью к развитию, однако мироощущение – исключи­тельная возможность только человека. Здесь игра и игровое ми- роощущение выходят за рамки чисто биологической функции, она (игра) – творческая функция человеческого бытия со многи­ми гранями смысла. Именно поэтому игровая культура, как спо-
60
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]