Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Забытые боги Англии
.pdf
Глава V. Кто был богом?
как и в какие времена произошла подмена, лучше обсудить в следующей главе.
Признав Тиваса древним Небесным Отцом, можно сделать следующий шаг — попытаться найти среди дошедших
до нас мифологических текстов мифы, где он фигурирует
в таком качестве. Следует сразу внести ясность: в сохранившихся письменных памятниках северо-западных народов мы не находим прямых отсылок к Тивасу как Небесному Отцу. Все упоминания о Циу, Тюре или Тиу говорят о
том, что это «военные» боги. В англосаксонских источниках Тиу не встречается даже в качестве бога войны.
Однако мы можем, используя скандинавские легенды,
воссоздать некоторое количество мифов, изначально относившихся к Небесному Отцу. Именно это я попытаюсь сейчас сделать.
У индусов, греков и римлян существовали такие варианты имени главного бога, как Дьяуспитар, Зевспатер, Юпитер. Мы вправе предположить, что северо-западные европейцы тоже прибавляли к имени верховного божества слово «отец» на своем языке. Возможная форма «составного»
имени — Tiwazfader. Она нигде не встречается.
Зато в скандинавских памятниках упоминается бог, который некогда был верховным божеством: он «живет от
века», и в его имя в качестве второго элемента входит
слово «отец». Оно звучит как Альф¸др — Всеотец. Я собираюсь доказать, что под обличьем скандинавского Всеотца
первоначально скрывался Тивас.
Большая часть сведений о Всеотце содержится в поразительно позднем источнике — «Младшей Эдде», написанной Снорри Стурлусоном (он умер в 1241 г.). Снорри отождествляет Всеотца с Одином, хотя ясно, что это разные
божества. Причина такого отождествления понятна: Один
занял место Тиваса. В ответ на вопрос: «Кто самый знатный или самый старший из богов?» — в «Младшей Эдде»
говорится:
Его называют Всеотец, но в древнем Асгарде было у него
двенадцать имен: первое имя Всеотец, второе — Херран, или
81
Забытые боги Англии
Херьян, третье — Никар, или Хникар, четвертое — Никуц, или
Хникуд, пятое — Фь¸льнир, шестое — Оски, седьмое — Оми,
восьмое — Бивлиди, или Бивлинди, девятое — Свидар, десятое — Свидрир, одиннадцатое — Видрир, двенадцатое — Яльг,
или Яльк.
И далее:
Живет он от века и правит в своих владениях, а властвует надо
всем на свете, большим и малым... Он создал небо, и землю,
и воздух, и все, что к ним принадлежит... Всего же важнее то,
что он создал человека и дал ему душу, которая будет жить
вечно и никогда не умрет, хоть тело и станет прахом или
пеплом.
4
Здесь все перепутано: о Всеотце говорится, что он «старший из богов», «живет от века», «создал небо, и землю, и
воздух, и все, что к ним принадлежит», «создал человека»
и «властвует надо всем на свете», и при этом он разделяет
некоторые из «заслуг» с другим богом, Одином. Об Одине также рассказывается, что он (вместе со своими братьями Вили и Ве) сотворил небосвод, землю и человека, и
его периодически называют то одним, то другим из двенадцати имен Всеотца. В поэтической «Старшей Эдде» и
прозаической «Младшей Эдде» имя «Всеотец» используется просто как другое наименование Одина. Но Один не
жил от века, он родился от бога Бора5 и великанши Бестлы; также он не «властвует надо всем на свете», а сам
подвластен судьбе — об этом сказано и у Снорри, и в
древних песнях «Старшей Эдды». Всеотец и Один (как бы
их потом ни смешивали) изначально были двумя разными
персонажами.
Но кто же такой Всеотец? Мифы, в которых он упоминается, более всего подходят небесному божеству, и Снорри оставил нам его описание в Прологе к «Младшей Эдде»6:
И многое... заронило в них (людях) подозрение, что есть некто,
управляющий небесными светилами, соразмеряя по своей
воле их пути. И думали, что, верно, он обладает большой
властью и могуществом. И люди верили, что это он правит
82
Глава V. Кто был богом?
стихиями и он существовал еще до того, как появились
небесные светила. И видели они, что если он направляет ход
небесных светил, то, верно, ему подчиняются солнечный свет,
и небесная роса, и плоды земные, которые от них родятся, и
ветры, а значит, и морские бури. Они не ведали, где его
государство, но верили, что ему подчиняется все, что ни есть
на земле и в воздухе: небо и небесные светила, море и ветры...
Всеотец — верховный бог, связанный с небом, отец всего и всех, несомненно, и есть Tiwazfader, древний Небесный
Отец. В таком случае разумно предположить, что мифы о
Всеотце, сохранившиеся в скандинавских источниках (особенно связанные с небом и небесными явлениями), первоначально относились к Тивасу. Не исключено, что и наши
англосаксонские предки помнили некоторые из историй,
когда-то рассказывавшихся о нем.
Тивас был богом-творцом. Согласно одному из мифов,
представленному в «Младшей Эдде», с него начинается творение. Эта легенда выглядит так. Жил некогда великан по
имени Ноккви. Он имел какое-то отношение к луне, поскольку словами, родственными его имени, в других индоевропейских языках обозначали корабль: вероятно, Ноккви правил лунной ладьей, плывущей по звездному небу.
У него была дочь, смуглая, с темными волосами, как и у ее
родни. Дева-Ночь трижды выходила замуж: ее мужьями
были Нагльфар, Анар и Деллинг. Эти имена означают «Сумерки», «Второй» и «Рассвет». У нее были дети — ее сын
от Сумерек звался Пространство, дочь от Второго прозывалась Земля, а сын от Рассвета (который был светел и
прекрасен собой, как его отец) носил имя День. Все персонажи этой истории — небесные, но где же Небесный Отец?
Для того чтобы ответить на этот вопрос, надо присмотреться внимательней к персонажу по имени Анар, Второй. Снорри отождествляет Анара с Одином и говорит,
что Земля была его дочерью и одновременно женой. Здесь
характеристики одного бога приписываются другому: когда Один стал главным богом, он приобрел некоторые черты своего смещенного предшественника. Несомненно, под
7
83
Забытые боги Англии
Вторым изначально подразумевался Небесный Отец, то есть
Тивас или Тиу. Таким образом, Сумерки, Второй и Рассвет представляют собой три разные ипостаси одного божества — древнего Дьевса.
Англосаксы, по-видимому, помнили легенду о браке
Анара (то есть древнего Небесного Отца, Тиу) с Землей —
убедительное подтверждение этому мы находим в «Заклинании на плодородие земли», уже цитировавшемся выше:
Erce, Erce, Erce,
eorthan modor,
hæl wes thu folde,
fira modor:
beo thu growende
on Godes fæthme.
8
Здесь нет никаких христианских или ветхозаветных
аллюзий (у иудеев божественность не присуща природе, а
скрыта за ней) — перед нами языческая легенда о свадьбе
Небесного Отца и Матери-Земли.
Но вернемся к исландским источникам. В «Младшей
Эдде» далее говорится, что Всеотец (которого англосаксы
знали под именем Тиу) позвал Ночь и ее сына по имени
День, дал им колесницы и пару коней и послал их на небо,
чтобы они объезжали землю каждые сутки. «Впереди несется Ночь, и правит конем Инеистая Грива, и каждое утро
орошает землю пена, стекающая с его удил. А конь Дня
зовется Ясная Грива, и грива его озаряет землю и воздух»9.
Существует другой вариант истории, и Снорри излагает его следом за первым. Там речь идет о некоем Мундильфари, у которого были такие красивые дети, что он дерзнул назвать сына Месяцем, а дочь — Солнцем. Но боги
решили наказать Мундильфари за его гордыню: они забрали брата и сестру к себе и заставили их трудиться в небе.
Месяц странствует с луной, а Солнце правит конями, везущими колесницу солнца. Эти кони зовутся Ранний и Проворный.
Миф о солнечной колеснице имеет индоевропейские
корни, поскольку мы находим его отголоски не только в
84
Глава V. Кто был богом?
скандинавской, но также в греческой, римской и индийской мифологиях.
На северный его вариант ссылается Тацит в главе 45-й
«Германии» (98 г. н.э):
За свионами еще одно море (Балтийское) ... которым, как
считают, опоясывается и замыкается земной круг, и достоверность этого подтверждается тем, что последнее сияние заходящего солнца не гаснет вплоть до его восхода и яркость его
такова, что им затмеваются звезды, да и воображение добавляет к этому, будто при всплытии солнца слышится шум
расступающейся перед ним пучины и видны очертания коней
и лучезарная голова.
10
Солнечная колесница, на которой помещено символическое изображение солнечного диска, была найдена в Труннхольме, — этот артефакт относится к бронзовому веку.
Мифы, которые я пересказывал на основе исландских источников, были облечены в поэтическую форму
в 850–950 гг.11, то есть через две-три сотни лет после христианизации Англии. Первоначальные легенды претерпевали
изменения, поскольку культуры северных и западных племен северо-западных европейцев со временем отдалялись
друг от друга, а также за счет того, что поэты позднее
перерабатывали имеющийся материал. Скандинавы в какой-то момент развернули мощную экспансию и заселили
половину Англии, часть ирландских и шотландских территорий и Нормандию. За все эти земли им приходилось
сражаться, поэтому они стали превозносить воинскую доблесть и отдали верховному божеству роль судии, решающего исход битвы. Это божество уже не было Тивасом,
но к нему перешли многие характеристики Тиваса и многие относившиеся к нему мифы (в том числе солнечные
мифы, которые мы обсуждали).
У скандинавов, однако, сохранилась одна легенда, которая навсегда осталась связана с Тивасом. Считается, что
Солнце и Месяц мчатся по небу, потому что их преследует
пара волков. Волка, который бежит за Солнцем, зовут Сколл:
она боится его, и он в конце концов ее настигнет. Другого
85
Забытые боги Англии
волка, преследующего Месяц, зовут Хати. Он хочет схватить Месяц, и так оно и случится. Далее в «Младшей Эдде»
рассказывается, откуда взялись волки.
Есть великанша, что живет к востоку от Мидгарта, в лесу,
прозванном Железный Лес. В этом лесу селятся ведьмы,
которых так и называют: ведьмы Железного Леса. Старая
великанша породила многих сыновей-великанов, все они
видом волки. Отсюда появились и эти волки. Говорят, что
того же племени будет и сильнейший из волков, по имени
Лунный Пес. Он пожрет трупы всех умерших и проглотит
месяц, и обрызжет кровью все небо и воздух. Тогда солнце
погасит свой свет, обезумеют ветры, и далеко разнесется их
завыванье.
12
В основе этой истории лежит древний миф северозападных европейцев, имеющий индоевропейское происхождение, но скандинавы наполнили его своим содержанием. В переработанном виде он стал частью повествования,
которое в итоге обращается в видение окончательного разрушения земли и неба, гибели богов и людей. Сама идея
Рагнар¸к, Гибели богов, по-видимому, является исключительно скандинавским изобретением, или только норвежским и исландским. У нас нет никаких подтверждений того,
что англосаксы верили в Рагнар¸к, хотя, возможно, они
слышали легенду. Спустя четыреста лет после принятия
христианства, в 1014 г., Вульфстан, епископ Йоркский, обращался к своим соотечественникам с горячей речью:
Мир стремительно катится к концу; и чем дальше, тем
становится хуже, ибо из-за человеческих грехов зло будет
множиться ежедневно до прихода антихриста. Воистину ужас-
ные и грозные времена настают повсюду в мире.
Трудно сказать, стоят ли за словами Вульфстана христианские представления, древняя англосаксонская языческая легенда или верования его современников-викингов.
Можно спорить о том, присутствовал ли в мифологии англосаксов в полном виде миф о Рагнар¸к, но, как я позднее
покажу, они знали историю о том, как волк хотел прогло-
86
Глава V. Кто был богом?
тить солнце, а Небесный Отец, Тиу, пытался предотвратить
эту беду, грозившую его королевству.
Не исключено, что им была известна история о пленении волка Фенрира. Дело было так. Асы растили Фенрира
(рожденного, как говорили пророчества, им на погибель) у
себя, и, увидев, как он быстро набирает силу, решили сковать его. Первые две цепи волк с легкостью порвал. Тогда
асы добыли новые путы, изготовленные карликами в земле
темных альвов. Эти путы звались Глейпнир, и шесть сутей
соединились в них: шум кошачьих шагов, женская борода,
корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыхание и птичья слюна.
Волк увидел путы (а они были гладкими и мягкими, словно шелк) и заподозрил колдовство; сколько асы не подбивали его, разорвавшего две прочные цепи, в третий раз
доказать свою силу, он ни в какую не соглашался. В конце
концов Фенрир потребовал, чтобы один из богов вложил
свою руку в его пасть, в знак того, что все будет честно.
Никто не хотел этого делать, кроме Тюра, который сунул
свою правую руку в пасть волка. Чем больше рвался Фенрир, тем крепче становились путы, и он не смог их порвать.
Тогда он откусил Тюру руку.
Увидев, что волк связан надежно, асы взяли конец пут,
прозываемый Гельгья, и протянули его сквозь большую камен-
ную плиту — она называется Гь¸лль, — и закопали ту плиту
глубоко в землю. Потом они взяли большой камень, Твити, и
зарыли его еще глубже, привязав к нему конец пут. Волк
страшно разевал пасть, и метался, и хотел всех покусать. Они
же просунули в пасть ему меч: рукоять уперлась под язык, а
острие — в н¸бо. И так распирает меч ему челюсть. Дико он
воет, и бежит слюна из его пасти рекою, что зовется Вон. И так
он будет лежать, пока не придет конец света.
13
Некоторые детали этой истории явно добавлены поэтами: например, «сути», из которых сделаны путы, меч, вставленный в пасть волку, а главное — специфически скандинавские представления о том, что волк останется в плену
до Рагнар¸к. Но сама история о противоборстве Небесного
Отца и чудовища, которое оказывается низвергнуто во тьму,
87
Забытые боги Англии
уходит своими корнями в древнейшее прошлое индоевропейцев. Соответственно англосаксы, скорее всего, помнили
ее в каком-то виде, и главным ее героем был Тиу.
14
Имеется и другой вариант: в скандинавской легенде
рассказывается, что Один (опять-таки во время Рагнар¸к)
сразится с волком, и тот его проглотит. Скандинавские
сказители изменили конец истории, чтобы привести ее в
соответствие со своей идеей всеобщего разрушения. Согласно их представлениям о Рагнар¸к, Один должен был
погибнуть в схватке. Далее, однако, рассказывается, что
Видар, сын Одина, отомстит за отца. Он встанет одной
ногой волку на нижнюю челюсть, а руками схватит его за
верхнюю челюсть и разорвет ему пасть. Тот факт, что волка убивают подобным образом, подразумевает, что история
должна была заканчиваться другим, единственно возможным образом: из чрева волка появляется проглоченный бог,
живой и невредимый.
Тюр также погибнет в Рагнар¸к, в единоборстве с псом
Гармом, явившимся из подземного мира. Это другая версия того же мифа, в которой Тюр занимает изначально
отведенное ему (то есть Тивасу) место.
Наконец, есть еще одна история о Небесном Отце, которую Снорри Стурлусон излагает очень кратко. Под одним из корней мирового древа, протянувшимся к инеистым великанам (они живут за океаном, обрамляющим мир),
расположен источник, в котором сокрыты знание и мудрость. Он носит название «источник Мимира», по имени
своего владельца. «Пришел туда раз Всеотец, — пишет Снорри, — и попросил дать ему напиться из источника, но не
получил он ни капли, пока не отдал в залог свой глаз»15.
С этой легендой непосредственно связано бытующее у
скандинавских народов представление об одноглазом Одине. Однако изначально терял свой глаз не Один, а древний Небесный Отец. Сама история — мифологическое
объяснение ежевечернего исчезновения солнца с небосвода, поскольку глаз Небесного Отца — символ солнца, а
источник Мимира — это океан. Сходным образом, рассказ
88
Глава V. Кто был богом?
Илл. 12. Тень корабля
Следы, оставленные в песке обшивкой погребального корабля из Саттон Ху (передняя часть судна).
о чудовище (обязательно являющемся из подземного, темного мира), проглотившем небесного бога, представляет
собой мифопоэтическое описание временного исчезновения с небес верховного божества. Это происходит на закате, а на рассвете обновленный бог выходит из пасти ужасного зверя.
Отголоски этого мифа четко прослеживаются в скандинавских легендах, но у нас нет прямых указаний на то,
что он когда-либо существовал у англосаксов в Англии. По
счастливому (для моей теории) стечению обстоятельств, я
могу заявить, что одно доказательство все же есть: оно
только сейчас явилось на свет, подобно самому Небесному
Отцу, после двенадцати столетий, проведенных во мраке. В
1939 г. археологи раскопали курган в Саттон Ху — несколько таких древних курганов расположено на левом берегу р. Дебен в Суффолке. Там была обнаружена тень корабля. Я говорю «тень», потому что деревянная обшивка
89
Забытые боги Англии
давно рассыпалась в прах, но следы ее остались в песке, как
и ржавые пятна от скреплявших ее гвоздей. Погребальный
корабль (построенный специально для этой цели) представлял собой большое гребное судно: его длина была 80 футов, максимальная ширина — 14 футов, осадка — 2 фута16.
Его приводили в движение 30 (или более) весел. В средней части мастера, строившие корабль, поставили маленький домик из дубовых досок. В нем находился погребальный инвентарь, включавший в себя 13 византийских серебряных изделий, 9 оправленных в серебро рогов и несколько небольших сосудов, украшенных золотом. Там же
помещались железный шлем с серебряными накладками,
украшенный орнаментом щит, а также фибулы, пряжки и
другие мелкие украшения из золота с богатым декором,
выполненным в технике клуазоне, с использованием гранатов, мозаичного стекла и золотой филиграни17. Среди погребального инвентаря были обнаружены также железный
штандарт, меч и верхняя часть кошелька с семью золотыми
плашками, украшенными в технике клуазоне. Кошелек не
остался пустым: в нем лежали сорок меровингских золотых монет, по которым определяется самая ранняя из возможных датировок погребения — 650 г. Все эти сокровища
были зарыты в кургане в память о некоем знатном воине
из Восточной Англии, вероятно, короле. Возможно, это был
Этельхере, отец того самого Алдвульфа, который мальчиком видел языческий храм короля Редвальда. Никаких следов тела не обнаружено, из чего следует, что корабль с
помещенными в нем артефактами, по всей видимости, представлял собой кенотаф или памятник вождю, погибшему в
море или далеких землях. Этельхере утонул во время сражения на р. Винвед (Йоркшир) 15 ноября 655 г.
В данный момент наибольший интерес для нас представляют накладки на кошелек; на двух из них мы видим
человека, которого пытаются проглотить два чудовища.
Фигуры зверей достаточно условны, но, на мой взгляд,
резчик, несомненно, изобразил волков (второй добавлен
для симметрии), а у человека контур головы выполнен от-
90
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]