Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Забытые боги Англии
.pdf
Глава IV. Вюрд
ших неграмотных предков были кодексы законов, исторические предания, саги и мифы, которые (как и весьма длинные и разветвленные генеалогии) передавались изустно из
поколения в поколение; четкий ритмический рисунок во
многих случаях служил подспорьем для памяти. Одна из
бед современного общества — высокий уровень смертности
среди поэтов: они не живут среди механизмов и машин.
Англосаксы почитали поэтов наравне с королями и священниками. К тем, кто умел «сочетать созвучья в искусный лад»1, относились с большим уважением, и неумелый
певец стыдился, что ему приходится (как Кэдмону вначале) покидать пир, прежде чем арфа, передававшаяся из рук
в руки, дойдет до него.
Скопы пользовались гостеприимством властителей и
знатных людей, а gleomen странствовали со своей арфой.
Одна из древнейших дошедших до нас англосаксонских
поэм называется «Видсид» (в переводе с древнеанглийского — «далеко странствующий»), по имени ее создателя,
который рассказывает, как он посещал земли на северозападе Европы и навещал другие народы на континенте, а
также мидян, персов, иудеев и др. Разумеется, поэму нельзя
считать описанием странствий реального скопа. Человек,
заявляющий, что он бывал при дворе Эрманариха (Эорманрика), умершего в 375 г., никак не мог оказаться в
Италии при Албойне (Эльфвине), лангобардском короле,
завоевавшем эту страну в 568 г. Поэма «Видсид» прославляет певцов как особую касту (к которой принадлежит и
сам Видсид-поэт):
Так скитаются,
как судьба начертала,
песнесказители
по землям дальним,
о невзгодах слагая слово,
о благих щедроподателях:
и на севере, и на юге,
всюду найдется
в песнях искушенный,
не скупящийся на подношенья
61

Забытые боги Англии
державец, перед дружиной
жаждущий упрочить
дела свои славословьем,
покуда благо жизни
и свет он видит.
Под сводом небесным
хвалу он да заслужит
и славу всевековечную.
2
Бернхард тен Бринк3 дает общую характеристику поэтического искусства скопов в следующем замечательном
отрывке:
«Основное различие между нашей эпохой и теми древними временами состоит в том, что тогда поэтические
произведения не рассматривались как собственность или
сочинение одного человека, они считались принадлежностью всего сообщества. Творение конкретного поэта существовало только в процессе исполнения. Он получал свою
долю славы, но как исполнитель. Материал, идеи, даже
стилистика и размер уже были заданы и использовались в
качестве готовых элементов. Песня возникала и исчезала,
как рябь на поверхности бездонного родника народной поэзии. Мы не можем сказать, сколько в ней было оригинального и в какой момент память уступала место творческому вдохновению. В любом случае индивидуальное
творение продолжало жить только как духовная собственность целого сообщества и быстро утрачивало свою оригинальность».
Нам важно осознать: пока певцы странствовали по свету со своими арфами, то, о чем они пели, не могло забыться, несмотря на все старания ретивых клириков. А о чем
они рассказывали? Если судить по историям, которые сохранились в литературе родственных англосаксам скандинавских народов и (углубляясь дальше в прошлое) в письменных памятниках других потомков индоевропейцев —
индусов, греков, римлян, песни слагались о богах и героях.
Когда Англия приняла христианство, поэты-христиане
продолжали рассказывать о героях и богах, хотя (как часто
бывает в подобных случаях) боги старой религии стали
62

Глава IV. Вюрд
демонами в новой, а титул «юный герой» автор поэмы
«Видение Креста» отдает Христу.
Но из возникшей с приходом христианства письменной литературы старые боги были изгнаны: их имена не
назывались, хотя, как я покажу, легенды о них жили, пусть
и уснащенные христианским антуражем. Подобно древним
руинам, будоражащим воображение туриста, или ископаемым останкам доисторических чудовищ, языческие божества присутствуют в нынешнем мире. Их имена, как мы
видели, сохранились в географических названиях; а в другом варианте они настолько примелькались нам в повседневной жизни, что мы не обращаем на них внимания — я
имею в виду названия дней недели4. Кроме того, отзвуки
языческих мифов и легенд о богах мы находим в народных
песнях и сказках: достаточно вспомнить истории о кузнеце
Велунде, ведьмах, летающих на метле, или Дикой Охоте,
которой предводительствует не кто иной, как Воден. Наконец, у нас остались произведения искусства — тот же Ларец Френкса, накладки на шлемы, фибулы, пряжки, детали
кошелька вроде тех, что были найдены в Саттон Ху.
Стремление клириков вытравить древнюю мифологию
из письменной литературы сильно усложнило нашу задачу,
но в довершение этого сотни и тысячи книг и рукописей из
монастырских библиотек потерялись или погибли во времена Реформации. Джон Бейль в предисловии к «Трудам
и странствиям Лиланда» (опубликованным в 1549 г.) пишет, что протестанты, разорявшие монастыри, приберегали
книги, чтобы зажигать свечи в канделябрах, протирать сапоги, а также использовать их с еще более неблагородными
целями. Некоторые продавали книги бакалейщикам или
торговцам мылом, а другие отправляли их в качестве материала переплетчикам на континент (и не по несколько штук,
а целыми партиями в корабельных трюмах), к немалому
удивлению иностранцев. Джон Бейль не преувеличивает:
подтверждением этого служит, во-первых, тот факт, что
весь корпус дошедших до нас древнеанглийских поэтических произведений — это содержание четырех рукописных
63

Забытые боги Англии
книг, и, во-вторых, история о том, как в Дании случайно
был найден отрывок из древнеанглийской эпической поэмы
«Вальдере». Произошло это так: 12 января 1860 г. главный
библиограф Национальной библиотеки в Копенгагене профессор Э. Верлоф «разбирал кипы бумажных и пергаментных листов, вырванных из книг или содранных с книжных
переплетов, которыми прежде никто не занимался. Он наткнулся на два листа очень древнего пергамента с текстом
на древнеанглийском языке». Шестьдесят строк — все, что
осталось от «Вальдере», хотя изначально эта эпическая поэма, как можно предполагать, не уступала размерами «Беовульфу» (насчитывающему более 3000 строк и по количеству слов превосходящему шекспировские пьесы).
Из-за всех этих потерь попытки воссоздать англосаксонскую мифологию напоминают работу детектива, причем «улики» разбросаны в самых разных местах и во многих случаях хорошенько припрятаны, а выводы, которые
можно сделать на их основании, при самом лучшем раскладе носят характер гипотез, которые едва ли удастся доказать. Но зато скучать во время расследования не приходится, а от результатов порой просто дух захватывает.
Возьмем, например, только что упомянутую нами поэму «Беовульф». В ней рассказывается о благородном воине, который, во цвете юности и силы, сразился с чудовищем в человеческом обличье — Гренделем. Это чудище в
течение двенадцати лет похищало дружинников датского
короля Хродгара. Юный Беовульф приплывает в Данию из
«земли гаутов» и, когда все воины ложатся спать, бодрствует в темном зале, ожидая Гренделя. Когда чудовище,
обитатель сумрачных болот, входит в королевские палаты,
воин бросается на него. Они дерутся врукопашную, все
скамьи в зале оказываются перевернуты и разбиты в щепки. Грендель понимает, что впервые в жизни встретил равного соперника, и пытается утащить Беовульфа из зала.
Воин отчаянно сопротивляется. Чудовищу удается вырваться
и убежать, но его оторванная рука остается у Беовульфа.
Умирающий Грендель возвращается в свое жилище.
64

Глава IV. Вюрд
Дальше в поэме рассказывается о том, как мать Гренделя, чудовище в женском облике, мстит за сына и как Беовульф убивает ее в подводной пещере. Позднее Беовульф
становится королем гаутов и после 50 лет спокойного прав-
Илл. 10. Амбар в Годмерсхэме (Кент),
воспроизводящий основные черты англосаксонского зала
Он был построен около 1486 г., но по тем же принципам, что и англосаксонские дома. Королевский зал, описанный в «Беовульфе», выглядел примерно так же: в центре горел «длинный очаг», вокруг которого
сидели пирующие воины. В Англии сохранилось множество амбаров
той же конструкции.
ления снова выходит на бой, пытаясь защитить свой народ
от огнедышащего дракона. Он побеждает дракона, но погибает сам. Благодарные подданные сжигают его тело на костре и возводят сверху высокий курган из земли и камней.
Только по счастливой случайности эта замечательная
древняя эпическая поэма избежала судьбы «Вальдере» или
худшей участи: единственная рукопись, устоявшая перед
65

Забытые боги Англии
разрушительной силой времени и уцелевшая во времена
разорения монастырей, едва не сгорела во время пожара в
Эшбернам-хаус в 1731 г. В то время рукопись «Беовульфа» входила в собрание сэра Томаса Коттона. Листы пергамента под воздействием жара стали хрупкими и начали
осыпаться по краям, так что часть текста пропала. В конце
XVIII в. исландец Торкелин, приехав в Англию, собственноручно переписал рукопись и заказал еще одну копию. Он
потратил много лет на подготовку издания, но его перевод
и комментарии погибли; виновником этого стал — нарочно
не придумаешь — адмирал Нельсон, ибо большая часть записей Торкелина была утрачена, когда англичане в 1807 г.
бомбардировали Копенгаген. Но копия рукописи сохранилась, и Торкелин издал ее в 1815 г.
Три тысячи строк аллитерационного стиха, составляющие поэму, были сложены на севере Англии около 650 г.,
то есть в те времена, когда обращение англосаксов в христианство только-только завершилось5. Прошло две сотни
лет с той поры, когда англы, саксы и юты начали селиться
в Британии. Но, хотя поэма проникнута христианским духом и Господь упоминается в среднем через каждые
60 строк, весь антураж ее — языческий и, мало того, чужеземный. Среди персонажей нет ни одного жителя Англии.
В «Беовульфе» упоминаются реальные исторические факты, но это не факты английской истории: в поэме запечатлена память народа, жившего на континенте, о событиях,
центром которых были Дания и южная часть скандинавского полуострова. Некоторые исторические описания весьма подробны. Но, если подробности происходивших событий помнились спустя две сотни лет, поэт, сложивший «Беовульфа», легко мог, будь на то его желание, включить в
поэму и языческие мифы, которые совсем недавно были
заменены христианским учением. Тот факт, что он этого не
сделал, следует расценить как сознательный выбор. Тем не
менее создатель «Беовульфа» не мог полностью отрешиться от языческих представлений и верований, живших в
памяти народа, и вопреки его желанию в разных местах
66

Глава IV. Вюрд
поэмы остались «зацепки», приоткрывающие нам содержание древних мифов.
Мы начнем с центральной идеи не только англосаксонской, но и всей индоевропейской мифологии в целом: идеи
о всевластной Судьбе. Древнеанглийское имя Судьбы —
Вюрд (Wyrd). Изначально ее представляли в образе женщины, грозной и всесильной, которой подвластны даже боги.
Слово wyrd (с маленькой буквы) встречается девять
раз в «Беовульфе» в значении «всемогущая судьба». Правда, поэт, запутавшись в собственных мыслях, утверждает
также всемогущество христианского Бога. Две силы такого
рода не могут существовать вместе, и по логике вещей
одна из них должна была сдать позиции. Этого можно
было достичь двумя способами — предав Бога или Вюрд
забвению или же, в ситуации, когда христианская религия
стала одерживать верх, отождествив их друг с другом. Произошло последнее: Вюрд стала принадлежностью Бога, Божественным Провидением. Но какое-то время она присутствовала в древнеанглийских сочинениях как всемогущая
сила, властная над самим Богом.
Вопреки всему тому, что пытаются внушить нам современные ученые (в том числе мисс Дороти Уайтлок), эта
своеобразная ситуация отчетливо просматривается за строками ранних древнеанглийских поэтических произведений, в частности, гномических стихов и поэмы «Видение
Креста».
Гномические стихи представляют собой очень древнюю
разновидность поэтического творчества: они состоят из отдельных речений, внешне не связанных друг с другом. Но,
когда мы находим рядом строки «слава Христа сияет; вюрд
всесильней всех», трудно не услышать здесь отзвук старых
мифов. Это не единичный пример: та же мысль высказывается еще более явно в «Видении Креста». Повествуя о
распятии, Крест говорит: «весь промок я Господней кровью, текшей справа из-под ребер, покуда храбрый не умер»6.
И сразу же после этого: «feala ic on tham beorge gebiden
hæbbe wrathra wyrda» (букв.: «много я на той горе претерпел
67

Забытые боги Англии
ужасных wyrda»; wyrda — мн. число от wyrd). Современные переводчики обычно переводят wyrda как «мука» или
«испытание», но, поскольку эта строка следует непосредственно за рассказом о смерти Христа, разумно предположить, что поэт намекает на власть Вюрд над богами. Сходным образом строки 73–75 «Видения Креста» гласят: «тело
стало холодным, прекрасный дом души. Тогда стали валить
нас наземь — это была ужасная wyrd».
Единственная рукопись «Видения Креста» относительно поздняя: она датируется примерно 1000 г. Часть поэмы
(начиная с 78-й строки), по-видимому, была досочинена в
это время, но остальной текст существенно древнее. Доказательством служит тот факт, что строки из начала поэмы
вырезаны на знаменитом Рутуэльском кресте в Дамфрисшире. По данным новейших исследований, Рутуэльский
крест был воздвигнут около 700 г. — таким образом, «Видение Креста» оказывается столь же древним, как и «Беовульф». Строки, которые я приводил, взяты из первой,
древней части.
Двойственность, характерная для англосаксонских представлений о Вюрд в переходный период, когда она еще не
превратилась в Божественное Провидение, отразилась и в
«Беовульфе». Строка 696 вызывает в памяти отчетливый
образ языческих богинь, плетущих нить судьбы, хотя Вюрд
в данном случае отождествляется с христианским Богом.
Поэт говорит: «Господь дал гаутам нити (ткань, одеяние),
чтобы была им удача в битве». С первого взгляда смысл
фразы непонятен. Разумнее было бы сказать, например: «Господь дал гаутам луки и стрелы, чтобы была им удача в
битве». Но в действительности поэт создает свою метафору, исходя из древних языческих представлений о Вюрд
как Судьбе. Вюрд изначально была одной из трех сестерпарок, которые плели нить или ткали ткань человеческих
жизней. Создатель «Беовульфа» набрасывает тонкий христианский покров на очевидно языческий образ, представляя в роли «ткача» Господа. В IX в. англосаксы уже не
думали, что Бог подвластен Вюрд. Колесо сделало полный
68

Глава IV. Вюрд
оборот, и саму Вюрд стали считать подвластной Господу —
либо отождествлять с Ним, либо рассматривать как Его принадлежность. Король Альфред Великий в переводе Боэция,
выполненном в 880–890 гг., писал: «Ac thæt we Wyrd hatath,
thæt bith Godes weorc thæt he ælce dæg wyrceth» («Òî, ÷òî
мы называем Судьбой (Wyrd), на самом деле есть не что
иное, как труды Бога, которые Он свершает ежедневно»).
Мисс Дороти Уайтлок в «Рождении английского общества» утверждает, что в древнеанглийских текстах имеются
указания на персонификацию судьбы, «такие, как, например, „судьбы всесильные все переменили“ или „сплетенные
по воле судьбы“, однако в те времена, когда создавались
поэмы, они едва ли представляли собой нечто большее, чем
просто фигуры речи. Будучи признаны наследием языческого прошлого, подобные выражения позволяют предположить, что в языческие времена люди верили в богиню,
которая плетет нить их судьбы. Но поэт, провозглашающий:
„Господь дал гаутам нити, чтобы была им удача в битве“, не
сознавал языческих аллюзий, порождаемых этой фразой».
Обороты, приведенные мисс Уайтлок, и другие, сходные с ними, вполне могли превратиться в фигуры речи к
тому моменту, когда создавались наши письменные памятники, но подобная эволюция вовсе не исключает того, что
наши предки некогда верили в Судьбу, сплетающую их
судьбы. Это подтверждается и тем фактом, что в древнеанглийском языке слова, имеющие отношение к плетению и
ткачеству и к судьбе, оказываются этимологически связаны: например, gewæf — «плести» и gewif — «удача». Искон-
ный смысл древнеанглийского слова eaden èëè ead, «благополучие», «богатство», «удача», становится понятен, если
знать, что оно восходит к индоевропейскому корню, сохранившемуся в литовском audmi, «я плету».
В действительности представление о Вюрд как об одной из трех сестер, плетущих нити человеческих судеб,
жило в сознании людей еще очень долго после христианизации Англии. Монастырские авторы и переписчики последовательно искореняли аллюзии такого рода в письменных
69

Забытые боги Англии
памятниках англосаксонского периода, поэтому выражения,
процитированные выше, и им подобные со временем обратились в лишенные смысла клише. Но память о трех языческих богинях судьбы сохранялась в устной традиции многие века, пока не воплотилась в 1605 г. в образах трех
ведьм, «вещих сестер» (weird sisters) шекспировского «Макбета». О том, что эти ведьмы не были плодом воображения
гениального драматурга или переодетыми персонажами греческого мифа (Шекспир знал немного латынь и самые азы
греческого), говорят некоторые другие отсылки к тем же
образам, относящиеся к периоду между правлением Этельберта, короля Кента, и Елизаветы Английской. В глоссарии, датируемом примерно 725 г. и опубликованном Гесселем, латинскому наименованию «парки» ставится в соответствие древнеанглийское Wyrde. В 1385 г. Чосер писал в
«Легенде о славных женщинах»: «The Werdys that we clepyn
Destiné» (áóêâ.: «Werdys, которые мы зовем судьбами»). А
во «Дворце любви»7 (около 1450 г.) мы читаем: «I mene
the three of fatal destiné that be our Werdes» (букв.: «Я
говорю о трех роковых судьбах, которые суть наши Werdes»).
Перечень примеров можно продолжить вплоть до «Макбета», и, посмотрев на него, любой разумный человек согласится с тем, что шекспировские образы — это цветок, распустившийся на прочном стебле, который питался многие
века народной памятью, верованиями и фантазией. Интересно, что согласно «Новому словарю английского языка»
слово wyrd «было общеупотребительным в древнеанглийском языке, но совершенно не используется в среднеанглийский период до 1300 г., а затем встречается по преимуществу в северных текстах, хотя мы находим его также у
Чосера, Гауэра и Ленгленда».
Значит, когда Вюрд подчинили христианскому Богу (о
чем свидетельствует перевод Боэция), церковь, контролировавшая литературу, изъяла из обращения языческое слово, как прежде изъяла понятие. Но они — и слово, и понятие — не исчезли, а всего лишь таились под спудом (или
лучше сказать: носились в воздухе?); они жили своей жиз-
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
