Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Забытые боги Англии
.pdf
Глава XI
ДРЕВНЕСКАНДИНАВСКАЯ
И АНГЛОСАКСОНСКАЯ
МИФОЛОГИИ
Два главных источника, которые дают нам представление о
древней скандинавской мифологии, — это песни, собранные в эддический цикл в период 900–950 гг. (то есть за
100 или 50 лет до того, как в 1000 г. Исландия приняла
христианство), и прозаическая «Младшая Эдда», написанная двумя столетиями позже.
Некоторые исследователи, в частности, Виктор Ритберг,
относятся пренебрежительно к «Младшей Эдде», но правда
состоит в том, что изложение Снорри вполне соответствует содержанию песен «Старшей Эдды» (хотя бы потому,
что Снорри использовал эти тексты и много их цитировал). Кроме того, в его распоряжении имелись другие источники, которые до нас не дошли. Он приводит отрывки
семнадцати песен, подобных эддическим, — единственная
память о них осталась в его сочинении.
Какая же система воззрений присутствовала в голове
скандинавского поэта-язычника на пороге 1000 г.? Мы сейчас можем проследить, как исчезают старые боги и появляются новые, как преобразуются древние исконные мифы
под влиянием легенд, пришедших из чужих земель, или в
результате изменения жизненных условий, но поэт, безусловно, рассматривал отдельные мифы как части связного
повествования, у которого есть начало, середина и конец.
171
Забытые боги Англии
Мы обнаруживаем подобную схему в «Прорицании в¸ëü-
вы», «Речах Вафтруднира» и «Младшей Эдде»: в начале
говорится о сотворении мира, в середине рассказываются
истории о богах, а в конце подробно описывается Гибель
богов. Содержание мифологии сводилось к следующему.
В начале начал был тот, кого называют Всеотец. Существовала также Мировая Бездна, Гиннунгагап. В ней на
севере лежит страна морозов и тумана Нифльхейм, а на
юге — страна жара и пламени Муспелль. В Муспелле правит великан Сурт, в руке у него пылающий меч. Сурт
присутствовал при сотворении мира и появится во время
Рагнар¸к: он придет и сожжет все.
В центре Нифльхейма бурлит поток, который называется Кипящий Котел. Из него вытекают все реки. Северный край Нифльхейма покрыт льдами, получившимися из
вод реки Эливагар, которая бежит от своего истока с незапамятных времен. Некая злая сила присутствует в Эливагар, ибо капли яда выступают на поверхности воды и превращаются в иней. Там, где жаркий воздух Муспелля встретился с ядовитым инеем Нифльхейма, иней растаял, и из
капель получился великан в человеческом облике. Его звали Имиром или Аургельмиром («Бурлящая грязь»). Имир
вспотел, и под его левой рукой выросли мужчина и женщина. А одна его нога зачала с другой сына, и от него
пошел род инеистых великанов. Имир питался молоком из
сосцов коровы Аудумлы, тоже возникшей из льда. Она
лизала покрытые инеем соленые камни, и в первый день в
том месте, которое она лизала, выросли человеческие волосы, на второй день — человеческая голова, а на третий
день — появился человек. Его звали Бури, он был красив,
высок и силен. Сына Бури звали Бор, он взял в жены
великаншу Бестлу, дочь Б¸льторна. Сыновьями Бора и Бестлы были Один, Вили и Ве.
Между сынами Бора и старым великаном Имиром
вспыхнула вражда, и братья убили Имира. Из его ран вытекло столько крови, что в ней утонули все инеистые великаны, кроме Бергельмира и его жены. Один, Вили и Ве
172
Глава ХI. Древнескандинавская и англосаксонская мифологии
бросили тело Имира в Мировую Бездну и сделали из него
землю. Озера и моря они сделали из крови Имира, саму
землю — из его плоти, а камни, скалы и горы — из его
зубов и костей. В земле-плоти Имира зародились карлики;
они подобны червям, но приняли облик людей.
Сыны Бора взяли череп Имира и сделали из него небосвод. По углам его поддерживают четыре карлика. Говорят, что трое братьев также сделали небесные светила из
искр, летящих из Муспелля. С этого момента началось чередование дня и ночи. Земля походила на круг, и вокруг
нее кольцом лежал океан; на внешнем берегу океана сыновья Бора отвели земли великанам, а центр оградили стеной
из век Имира. Эта земля стала называться Мидгард. Еще
братья взяли мозг великана и развеяли по ветру — так
появились облака.
Три сына Бора сотворили людей, чтобы заселить мир.
Они шли по берегу моря и увидели два дерева (или два
куска плавника), из которых сделали мужчину и женщину.
Мужчину назвали Ясенем, а женщину — Ивой.
Один стал отцом богов и людей. Сидя на своем престоле, который зовется Хлидскьяльв, он озирает все миры.
Два ворона — Хунин и Мунин — приносят ему вести обо
всем, что происходит на свете. Миры поддерживает могучее древо, ясень Иггдрасиль. Один из его корней уходит в
небо, другой — в Страну Великанов, а третий — вниз, в
Хель. Под корнем, что уходит в небо, находится источник
Урд, там живут три норны, богини судьбы. А под тем корнем, что уходит к инеистым великанам, помещается источник Мимира, названный по имени своего хозяина. Один —
отец асов, от его брака с ¨рд, Землей, или Фригг пошел
род богов. Его сыновья — Тор, Хеймдалль, Хермод, Х¸ä,
Тюр и Видар. Некоторые боги и богини принадлежат к
другому роду — роду ванов; их присутствие в северном
пантеоне объясняет легенда о войне на небесах. Когда закончилась война между асами и ванами, два рода обменялись заложниками, и в результате Нь¸рд со своим сыном
Фрейром и дочерью Фрейей оказался у асов.
173
Забытые боги Англии
Среди асов есть и злое существо, Локи. Он не имеет
никакого отношения к обитателям Асгарда, если не считать
того, что он побратим Одина. От великанши Ангрбоды у
Локи появились трое детей-чудовищ: волк Фенрир (который убьет Одина), Мировой Змей (который убьет Тора) и
Хель. Но асам удалось на время отвести беду: они связали
Фенрира (за это Тюр поплатился рукой), бросили Мирового Змея в море, а Хель отправили в Нифльхейм, где она
стала властительницей мертвых.
Над богами довлеет судьба, и час их гибели неотвратимо приближается. Однажды силы зла — инеистые великаны, горные великаны и Хель со своими мертвыми — выступят под предводительством Локи против богов. Войско
Муспелля поведет Сурт. По-видимому, судьба Бальдра както связана с Гибелью богов; его смерть предвещает Рагнар¸к, и именно поэтому боги такими необычными способами пытались защитить его жизнь. Но Бальдр погиб из-за
козней Локи, которого боги связали и отправили в подземный мир.
Один (вместе с Тором) постоянно борется с силами
зла — великанами; он исполняет свою роль проводника
душ, покровительствуя воинам, доблестно погибшим в бою.
Они пируют с ним в Чертогах Павших, Вальгалле, в ожидании Рагнар¸к. Один испрашивает совета у Мимира в
тщетной надежде уйти от приговора судьбы.
Во время Рагнар¸к силы зла убивают богов и разрушают мир. Но новое небо и новая земля возникают после
того, как пламя Сурта довершает дело. Два человека, Лив
и Ливтрасир, спасаются, укрывшись в роще Ходдмимир.
Их потомки заселяют землю. Бальдр и другие боги, о которых нам трудно составить четкое представление, живут в
мире на небесах.
Очень соблазнительно воссоздавать англосаксонскую
мифологию, опираясь на наши сведения о мифологии скандинавов. Мы находимся в положении археолога, который
обнаружил под многовековыми наслоениями две похожие
мозаики — ни та, ни другая не сохранились полностью, но
174
Глава ХI. Древнескандинавская и англосаксонская мифологии
если в одной уцелела большая часть, то другая почти вся
рассыпалась в прах. То, что сохранилось от англосаксонской «мозаики», указывает на ее близкое родство со скандинавской, и одновременно — на их существенные различия. Сходных элементов больше, именно поэтому хочется
заполнить пробелы, заимствуя куски из более полной картины. Но следует помнить, что многие фрагменты скандинавской «мозаики» — поздние и появились (либо были
существенно переделаны) спустя долгое время после того,
как тесное общение между английской и северной ветвями
северо-западных европейцев прервалось. Только имея это
в виду, мы можем попытаться реконструировать в общих
чертах мифологию англосаксов.
Первые ученые, исследовавшие религиозные верования
северо-западных европейцев, полагали, что наши предки,
жившие на континенте, разделяли эти верования со всеми
остальными народами, относящимися к данной группе. Важнейшие элементы этой общей религии нашли свое отражение в словах: Wyrd-Wyrt-Urdr; Woden-Wuotan-Wodan-Odinn;
Thunor-Thunaer-Thor; Wælcyrge-Valkyria; Middangeard-
Midgard-Mittilgart-Midjungards и т. д. Очевидно, что в каж-
дой цепочке мы видим просто разные формы (древнеанглийскую, древнеисландскую, готскую или древневерхненемецкую) одного слова из исконного языка северо-западных европейцев. Однако, как мы уже убедились, предположение о том, что у всех северо-западных народов была
одинаковая религия, не вполне подтверждается. Соответственно, обращаясь к скандинавским источникам, мы должны учитывать, что в «Эддах» запечатлен специфически
скандинавский (если не сказать — норвежский и исландский) вариант мифологии. Следует также заметить, что
мифы в «Эддах» не всегда излагаются полностью — многие мы знаем фрагментарно. Кроме того, на одну тему
иногда рассказываются разные легенды — помимо случаев,
когда различные варианты мифов приводятся в «Старшей
Эдде» и «Младшей Эдде», несколько разных версий могут
излагаться в одном собрании. Примером служат разно-
175
Забытые боги Англии
образные легенды о Ночи, Дне, Месяце и Солнце, записанные у Снорри.
Существуют, однако, общие основополагающие понятия, запечатленные в словах древнего языка северо-западных европейцев, восходящих к индоевропейским корням.
Это особенно хорошо видно, если обратиться к космогоническим представлениям. В языках народов, относящихся к
северо-западноевропейской группе, мы находим родственные слова для обозначения мира (древневерхненемецкое
weralt, древнефризское wiaralt, древнеисландское veröld,
древнеанглийское weorold) и земли (древнеисландское jörth,
jörmungrund; древнеанглийское eord, eormengrund). Çíàÿ ýòè
слова, мы понимаем, что северо-западные европейцы хотели выразить некую конкретную идею, когда называли мир
также «срединным затворьем» (древневерхненемецкое
mittilagart, готское midjungards, древнеисландское miðgarðr,
древнеанглийское middangeard). По их представлениям, мир
находился в середине чего-то — но чего?
Еще два общих понятия — «небеса» (himinaz в языке
северо-западных европейцев; древнеисландское himinn; древнеанглийское heofon) и «преисподняя» (древнеисландское
hel; древнеанглийское hel; готское halia; древнефризское
helle). По общепринятым представлениям, дорога на небеса
всегда идет вверх, а дорога в преисподнюю — вниз, поэтому у нас есть все основания считать, что северо-западные
европейцы представляли себе вселенную, в которой мир
людей расположен посередине между небесами и преисподней. У язычников-скандинавов вселенная была устроена сложнее: она состояла из девяти миров, а именно миров
асов, ванов, светлых альвов, темных альвов, людей, великанов, мира мертвых, мира сынов Муспелля и, вероятно,
мира карликов (хотя относительно этого полной уверенности нет). Не исключено, что похожие верования существовали у англосаксов: упоминание о «семи мирах» в «Заклинании девяти трав» вполне можно истолковать в таком
смысле. Публикаторы текста иногда рассматривают «семь
миров» как заимствование из классической традиции — в
176
Глава ХI. Древнескандинавская и англосаксонская мифологии
античной космогонической системе семь небес или семь
сфер соотносились с семью планетами. Однако версия о
языческом происхождении этого образа не менее правдоподобна. Если англосаксы действительно представляли себе
вселенную, состоящую из семи миров, о каких двух скандинавских мирах они не знали? По моему мнению, у наших предков не было мира ванов и мира сынов Муспелля.
Я исхожу из того, что в древнеанглийском языке имеются
слова для обозначения асов, альвов, людей, великанов и
обитателей мира мертвых, однако мы не знаем слов, которые можно было бы соотнести с ванами или сынами Муспелля. Другие факты также указывают на то, что представления о ванах и сынах Муспелля возникли и получили
развитие исключительно в Норвегии и Исландии.
Итак, англосаксы верили в «семь миров». Присутствовала ли в их мифологии идея мирового древа (подобного
скандинавскому Иггдрасилю), на котором держится вся
вселенная? Прежде чем отвечать на этот вопрос, обратимся
к скандинавским источникам. Снорри Стурлусон пишет:
Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его
простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня
поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один
корень — у асов, другой — у инеистых великанов, там, где
прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхей-
му, и под этим корнем Кипящий Котел, и снизу подгрызает
этот корень дракон Нидх¸гг. А под тем корнем, что протянулся
к инеистым великанам, — источник Мимира, в котором
сокрыты знания и мудрость. Мимиром зовут владельца этого
источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого
источника из рога Гьяллархорн... Под тем корнем ясеня, что на
небе, течет источник, почитаемый за самый священный, имя
ему Урд. Там место судбища богов. Каждый день съезжаются
туда асы по мосту Бивр¸ст. Этот мост зовут еще Мостом
Асов... В ветвях ясеня живет орел, обладающий великой
мудростью. А меж глаз у него сидит ястреб Ведрф¸льнир.
Белка по имени Грызозуб снует вверх и вниз по ясеню и
переносит бранные слова, которыми осыпают друг друга орел
и дракон Нидх¸гг. Четыре оленя бегают среди ветвей ясеня
177
Забытые боги Англии
и объедают его листву. Их зовут Даин, Двалин, Дунейр,
Дуратрор. И нет числа змеям, что живут в потоке Кипящий
Котел вместе с Нидх¸ггом... И рассказывают, что норны,
живущие у источника Урд, каждый день черпают из него воду
вместе с той грязью, что покрывает его берега, и поливают
ясень, чтоб не засохли и не зачахли его ветви... Росу, выпадающую при этом на землю, люди называют медвяной, и ею
кормятся пчелы. Две птицы живут в источнике Урд, их
называют лебедями, и отсюда пошла вся порода птиц, что так
называется.
1
Мы не вправе утверждать, что англосаксы не разделяли
северных представлений о мировом древе, на том лишь
основании, что никаких упоминаний о нем не встречается
в англосаксонских письменных памятниках. У нас есть достоверные сведения, что старые саксы на континенте поклонялись огромному деревянному столпу, а обычай ставить «майские шесты» сохранился в Англии до наших времен. Громадный деревянный столп, святыня континентальных саксов, располагался в Эрезбурге (теперь Марзберг)
на р. Димель и назывался Ирминсуль. Первый элемент
этого имени родствен древнеанглийскому eormen и древнеисландскому jörmun и означает «громадный», «исполинский». Ирминсуль срубили в 772 г. по распоряжению Карла Великого. Три дня потребовалось, чтобы разрушить святилище, и исполнители увезли с собой много золота и
серебра. Единственным ранним источником, в котором
приводится описание Ирминсуля, является «Translatio S.
Alexandri». В 3-й главе этого сочинения говорится, что
саксы «также поклонялись деревянному столпу немыслимых размеров, воздвигнутому на открытом месте. Они называли его на своем языке Ирминсуль, что означает „мировой столп, опора всего“».
Значение имени Ирминсуль полностью соответствует
скандинавским представлениям об Иггдрасиле.
Рядом с Ирминсулем находилось капище или храм, и
тот факт, что столп располагался в Марзберге, позволяет
отождествить святилище со «священным местом марсов»,
178
Глава ХI. Древнескандинавская и англосаксонская мифологии
о котором упоминает Тацит в «Анналах» (I, 51), называя
его «святилищем Танфаны». Известно, что у других северо-западных народов по соседству с храмами часто можно
было увидеть большое дерево или шест. По свидетельству
Адама Бременского, огромное дерево прикрывало своими
ветвями уппсальский храм. Его корни и ветки тянулись во
все стороны. Около него был вырыт колодец, где топили
живых людей, принося их в жертву. Говорится, что это
дерево зеленело круглый год, но мы не знаем, какой разновидности оно было.
Представления о «мировом столпе» присутствуют в
мифологиях многих народов, живших в разных краях и
никак не соприкасавшихся друг с другом. В скандинавских
мифах мы обнаруживаем два образа, относящихся к этому
типу: помимо ясеня Иггдрасиль, в легендах упоминаются
четыре карлика, стоящие по четырем сторонам света и поддерживающие небо. В мифах южноамериканских индейцев
упоминается мировое древо. Древние египтяне говорили,
что небо — это железный свод, который поддерживают
четыре колонны на севере, юге, востоке и западе; по другой
версии, небо считали телом богини Нут — по воле своего
отца Шу Нут оказалась разлучена со своим братом и возлюбленным Гебом, божеством земли. Эскимосы утверждают, что небесный свод подпирают четыре столба, и когда
столбы начинают гнить, шаманам и колдунам приходится
их обновлять. Весьма вероятно, что саксы принесли в Британию обычай поклонения священным деревьям и шестам
наподобие Ирминсуля. Мы по праву можем видеть в нашей традиции водружать майские шесты след этого древнего обычая. Майские шесты в старой Англии представляли собой отнюдь не те тонкие мачты, какие мы порой встречаем сейчас — к ним вполне подходил эпитет eormen, «громадный». Например, церковь Сент-Эндрю в Лондоне носит
название Андершафт («ниже столба»), как говорят, в память о том, что в XV в. один из майских шестов оказался
выше ее шпиля. Майский шест, поставленный в 1661 г. в
Странде, имел высоту 134 фута2.
179
Забытые боги Англии
Следовательно, космогонические представления скандинавов и англосаксов были похожи. Как тогда соотносятся
англосаксонские и скандинавские мифы творения? В скандинавской традиции главной фигурой в этих мифах является великан Имир: как было сказано в начале этой главы,
земля и небо были сотворены из его тела, а океан образовался из его крови, в которой утонули другие великаны. Я
уже говорил, что в «Беовульфе» упоминаются гиганты, которые восстали на бога и погибли во время потопа. Можно
ли найти другие аргументы, которые придадут дополнительный вес рассуждениям о том, что утонувшие гиганты
«Беовульфа» имеют отношение к легенде о сотворении мира,
сделанного из тела их предводителя? Я полагаю, да. Наши
предки, жившие на континенте, определенно знали легенду
о творении, в которой фигурировал персонаж, подобный
скандинавскому Имиру. Во 2-й главе «Германии» Тацит
пишет: «В древних песнопениях — а германцам известен
только один этот вид повествования о былом и только
такие анналы — они славят порожденного землей бога Туистона. Его сын Манн — прародитель и праотец их народа;
Манну они приписывают трех сыновей, по именам которых
племена, обитающие близ Океана, прозываются ингвеонами, посередине — гермионами, все прочие — иствеонами»3.
Исходя из сведений, сообщенных Тацитом, рассказа об
Имире, содержащегося в обоих «Эддах», и рассказа о Боре
в «Младшей Эдде», мы можем нарисовать три родословных древа, за которыми без особого напряжения угадывается
общий прототип.
Тацит, «Германия» Îáå «Ýääû» Снорри
Туистон Èìèð Áóðè
(«бог, появившийся (или Аургельмир = (вылизан из
из земли») Бурлящая Грязь) заиндевевшего камня)
Ìàíí Áîð
Ингево Гермио Истево мужчина женщина инеистые Один Âèëè Âå
180
великаны
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]