Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Забытые боги Англии
.pdf
Глава IV. Вюрд
нью в песнях странствующих поэтов и в речах мирян: надежным подтверждением этого служит сам факт их появления в светской литературе позднего Средневековья, после того как они были изгнаны на три столетия из письменных памятников.
Что же произошло с исконными языческими представлениями за столь долгое время? Для того чтобы ответить
на этот вопрос, обратимся опять к Шекспиру. Он описывает трех ведьм, которых Макбет в письме к жене именует
«вещими сестрами»8. Они предсказывают будущее и могут
влиять на него, страшны на вид и связаны с тьмой: Макбет
называет их «ночными чертовками». Они творят свои заклинания в пещере перед круглым котлом и, похоже, проявляют интерес к битвам, поскольку первые строки «Макбета» выглядят так:
Первая ведьма.
Когда средь молний, в дождь и гром
Мы вновь увидимся втроем?
Вторая ведьма.
Когда один из воевод
Другого в битве разобьет.
Здесь присутствуют (за единственным исключением) все
основные характеристики древних индоевропейских богинь
Судьбы, и в придачу к ним одна дополнительная, привнесенная северо-западными европейцами — а именно представление о том, что «сестры» распоряжаются военными
победами и поражениями. Об этом факте вспоминал создатель «Беовульфа», когда заявлял: «Господь дал гаутам нити,
чтобы была им удача в битве». В памятниках англосаксонского периода нет отсылок к древним индоевропейским
представлениям о Судьбе, отраженным в «Макбете», в них
запечатлены только мысль о всесилии Вюрд, распоряжающейся судьбами людей и богов, и намек на прежнюю веру
в то, что она может влиять на ход сражения. Но остальные
характеристики также были известны язычникам-англосаксам и воспринимались ими. Подтверждением служат,
71
Забытые боги Англии
во-первых, неявные указания в древнеанглийских текстах
(их мы уже обсуждали), во-вторых, присутствие всего комплекса индоевропейских представлений в английской литературе XVI в. и, в-третьих, тот факт, что мы находим все
индоевропейские черты Судьбы в письменных памятниках
родственного англосаксам народа — исландцев.
Исландцы запечатлели на пергаменте свои древние языческие верования относительно Судьбы спустя много веков после того, как англосаксы приняли христианство. Они
называли Вюрд — Урд (в полном соответствии с законами
звуковых изменений); в древнесаксонском то же имя звучит как Вурд, а в древневерхненемецком — как Вурт. Все
эти формы происходят от одного и того же слова — древнего глагола, означающего «становиться», который еще можно встретить в архаических оборотах, например, «woe worth».
В исландских памятниках названы две сестры Урд — Верданди и Скульд; три их имени отсылают нас к прошлому,
настоящему и будущему9. Всех вместе их называют норнами, они живут у источника Урд, вытекающего из-под корней мирового древа — ясеня Иггдрасиль. Каждый день норны
черпают воду из источника «вместе с грязью, которая покрывает его берега, и поливают ясень, чтобы не засохли, не
зачахли его ветви. И так священна эта вода, что все, что ни
попадает в источник, становится белым, словно пленка, лежащая под скорлупой яйца»10.
Теперь мы вернемся ненадолго к легендам о «вещих
сестрах», бытовавшим в елизаветинские времена, чтобы отметить любопытную связь между этими персонажами и деревом, на которую, насколько я знаю, никто прежде не обращал внимания. Шекспир заимствовал историю о «вещих
сестрах» у Холиншеда, написавшего в своей «Хронике»:
Макбету и Банко случилось поехать в Форс, где остановился
тогда король. Они странствовали вдвоем по лесам и полям,
охотясь по дороге, и как-то раз на лесной поляне встретили трех
женщин странной и фантастической наружности. Они похо-
дили на существ из древнего мира, и, пока путники смотрели
на них, дивясь их виду, первая женщина сказала: «Привет тебе,
72
Глава IV. Вюрд
Макбет, тан Гламисса!» (ибо Макбет только что получил этот
титул после смерти своего отца Синела). Вторая произнесла:
«Привет тебе, Макбет, тан Кавдора!» А третья провозгласила:
«Привет тебе, Макбет, будущий король Шотландии!»
На 243-й странице первого издания «Хроники» Холин-
шеда помещена гравюра, иллюстрирующая этот эпизод, но,
Илл. 11. Вещие сестры.
Гравюра на с. 243 первого издания «Хроники» Холиншеда
как пишет Д. Уилсон в своем издании «Макбета», «заслуживает упоминания тот факт, что художник нарисовал женщин, одетых как знатные леди (елизаветинских времен), а
в качестве фона изобразил безлесую равнину, вопреки прямым указаниям Холиншеда». По-видимому, художник знал
другую легенду о «вещих сестрах», где упоминалось дерево. Ибо в самом центре гравюры, посреди пустоши, возвышается огромное зеленеющее древо, под которым и стоят
«сестры». Разве не разумно предположить, что этот образ — память об Иггдрасиле? У самого Холиншеда описаны не просто три нищие карги, которых принимают за
ведьм. Он называет их «существами из древнего мира»,
73
Забытые боги Англии
где «древний» (elder) может означать также «потусторонний» или «призрачный» (eldritch), и позднее пишет, что
это могли быть «богини судьбы». Связь с прошлым, настоящим и будущим проявляется в том, что одна из женщин
говорит о случившемся, другая — о происходящем сейчас
(но еще неведомом Макбету), а третья — о грядущем.
Из упоминания о «нитях» в «Беовульфе», а также из
того, что нам известно о греческих мойрах, можно заключить, что Урд (наша Вюрд) и ее сестры изначально считались пряхами. Греческие мойры носят имена: Клото («прядущая»), Лахесис («отмеряющая нить») и Атропос («обрывающая» или «перерезающая нить», то есть обрывающая
человеческую жизнь). По воззрениям древних, мойры были
дочерьми Ночи; они жили в гроте у водоема, чьи светлые
воды изливались наружу. Кереньи в «Греческих богах» пишет, что речь идет, очевидно, о лунном свете. Слово «мойра» означает «доля»; их число, как утверждают орфики,
соответствует числу «долей» луны, и именно поэтому Орфей поет о «мойрах в белых одеяниях».
Римляне называли богинь Судьбы парками. Это слово
этимологически связано с латинским глаголом parere, означающим «рождать», «давать плоды». Тем самым парки
оказываются связаны с рождением и жизнью людей. Собственные латинские имена трех сестер — Нона, Децима и
Морта. Первые две покровительствуют рождению ребенка
на девятом или десятом месяце (их имена связаны с числительными «девять» и «десять»), а последняя распоряжается смертью.
Несмотря на то, что пути индоевропейских народов
разошлись и языки их изменились настолько, что они перестали друг друга понимать, в памяти греков, римлян и
северо-западных европейцев сохранились некие изначальные идеи, касающиеся богинь Судьбы. По всей видимости,
представления о трех богинях Судьбы восходят к индоевропейскому периоду, и прародительницами норн, мойр, парок и нашей Вюрд были три всесильных божества, чей
возраст насчитывает шесть тысяч лет.
74
Глава IV. Вюрд
Для наглядности полезно свести имеющиеся в источ-
никах сведения в одну таблицу:
Греки Римляне Сканди- Англо- Шекспир и
íàâû саксы Холиншед
Число 333?3
Общее Мойры Парки Норны ? Вещие
имя сестры
Личные Клото, Íîíà, Óðä, Âþðä, ?,
имена Лахесис, Децима, Верданди, ?, ?,
Занятие пряхи пряхи пряхи пряхи ?
(метафорическое)
Занятие власть над власть над власть над власть над власть над
(реальное) человече- человече- человече- человече- человече-
Жилище ãðîò ? пещера, ? ãðîò
Происхож- дочери ? ? ? «ночные
дение и Íî÷è чертовки»,
характери- «существа
стики из древнего
Атропос Морта Скульд ? ?
скими скими скими скими скими
судьбами судьбами судьбами судьбами судьбами
и водоем источник, и котел
дерево (и дерево?)
мира»,
«богини
Судьбы»
Поскольку во всех источниках, кроме англосаксонских,
в том числе в пьесе Шекспира и «Хронике» Холиншеда, в
которых нашла отражение древняя устная традиция, не представленная в англосаксонских письменных памятниках, богинь Судьбы — три, у наших предков их наверняка было
столько же. Общее имя богинь до нас не дошло, как и
имена двух сестер Вюрд. По аналогии со скандинавской
традицией их должны были звать Веортхенд и Скулд, но
это предположение не подкреплено никакими свидетель-
75
Забытые боги Англии
ствами. Я, однако, рискну выдвинуть другую гипотезу, согласно которой средняя сестра была известна англосаксам
под именем Метод. В сохранившихся источниках это слово используется только как наименование христианского
Бога, и специалисты трактуют его как существительное
мужского рода, но это не опровергает моих построений.
Обычно слово metod переводят как «творец», но буквальное его значение — «отмеряющий». Возникает подозрение,
что так именовалась одна из языческих богинь Судьбы,
отмеряющая нить жизни, и потом этот титул передали христианскому Богу.
11
Хотя в древнеанглийских памятниках нет никаких намеков на то, от кого происходит и где живет Вюрд, свидетельства греческих, скандинавских и поздних елизаветинских источников указывают на связь богинь Судьбы с пещерой, источником и ночью. Тогда возникает вопрос: кем
же они изначально были? Какова их сущность? Что они
символизировали? Вполне понятно, что три всесильные сестры, дочери Ночи, живущие в гроте у круглого светлого
источника, чьи имена связаны с долями времени, могут
ассоциироваться с тремя фазами луны — молодой месяц,
полная луна, ущербная луна. Сказанное становится еще более очевидным, если вспомнить, что по фазам луны в древности отсчитывали время, и от этого получила свое название одна из единиц измерения времени, существовавшая у
северо-западных европейцев, которую мы до сих пор именуем «месяцем» (month).
Значение этого открытия трудно переоценить: в нем
кроется объяснение того, казалось бы, необъяснимого факта, что у англосаксов всемогущий бог оказывался подвластен Судьбе. Но прежде чем разбираться в этом вопросе,
надо выяснить: кто был богом?
Глава V
КТО БЫЛ БОГОМ?
Во многих религиях богу отданы роль и имя Отца, в других его место занимает богиня-Мать.
Представления об отцовстве складываются у ребенка с
того момента, когда он впервые говорит слово «папа», а в
период возмужания современный подросток получает дополнительные сведения на эту тему.
Индоевропейцы, жившие 6000 лет назад, были умными
детьми. Они знали своих отцов или, по крайней мере, знали, что у ребенка должен быть отец. Это последнее утверждение вовсе не самоочевидно: достаточно вспомнить широко распространенный религиозный догмат о боге, родившемся от матери-девственницы. Даже в наше время некоторые племена австралийских аборигенов не представляют
себе, что мужчины нужны для рождения детей, а у обитателей островов Тробриан1 в языке нет слова «отец», поскольку у них нет такого понятия. Тробрианцы считают
соитие развлечением, любовными забавами и только; впрочем, это суждение менее нелепо, чем бытовавшее среди
наших английских барышень убеждение, что от поцелуя
молодого человека можно забеременеть.
Природа материнства понятнее, ибо каждый знает, откуда берутся дети. Но многие первобытные народы не разделяли мнения тробрианцев и тех, кто верит в Святое
77
Забытые боги Англии
Семейство, состоящее из девственной матери и ее сына.
Наши индоевропейские прародители продвинулись дальше
в своих познаниях: в тех случаях, когда в их религиозных
верованиях присутствовала семья, главой ее был отец, которого отождествляли с небом.
Насколько мне известно, имя индоевропейского Небесного Отца не упоминается ни в одном памятнике письменности, но по тем формам, которые встречаются в языках
индоевропейской языковой группы, мы можем его восстановить с достаточной степенью точности. Имя это звучит
как Дьевс или Дейвос.
Производными от него в индоевропейских языках являются санскритское «Дьяус», греческое «Зевс» и латинское «Йовис» (Jovis)2. Часто к этим именам добавлялось
слово «отец» на местном наречии — так возникли Дьяуспитар, Зевспатер и Юпитер. Само слово Дьевс (Дейвос)
значило «сияющий» или «изливающий свет» — таким образом, в нем отражена самая поразительная и благодатная
характеристика неба. Соответственно, древний Дьевс был
Небесным Отцом.
Индусы, греки и римляне помнили Небесного Отца, и
было бы очень странно, если б северо-западные европейцы
его забыли: у нас имеются доказательства того, что он был
главным индоевропейским божеством, а северо-западные
европейцы занимают важное место среди народов, говоривших на языках индоевропейской группы. Нельзя ли тогда
отыскать его имя в устных преданиях и письменных памятниках, оставшихся от наших предков? Я скажу прямо (хотя
старые авторитеты высказывали сомнения на этот счет):
мой ответ — «да»; а имя бога на древнем языке северозападных европейцев звучит как Тивас. Другими словами,
народы, жившие на северо-западе Европы, на пороге нашей
эры поклонялись богу по имени Тивас, двойнику индусского Дьяуса, греческого Зевса и римского Юпитера. Это
имя у германцев стало произноситься как Циу, у скандинавов — как Тюр; у англосаксов — как Тиу; все три формы
встречаются в письменных источниках.
78
Глава V. Кто был богом?
Я отождествляю Тиваса с Небесным Отцом на основании различных доводов, которые сейчас будут представлены. Во-первых, я исхожу из этимологической связи имени
Тивас с именами Йовис, Зевс, Дьяус и Дьевс. Такие видные ученые, как Чедвик, Шетелиг и Фальк, отрицали подобную связь: их мнение сводилось к тому, что слово «тивас» (с маленькой буквы) не является именем, а означает
просто «бог». Возможно, и так; но, с одной стороны, для
обозначения понятия бога вообще могли использовать слово, прежде бывшее именем божества; а с другой — в любой
религии наименование «бог» (без всяких дополнительных
пояснений), несомненно, соотносится с главным богом. Таким образом, мы получаем довод в пользу отождествления
Тиваса и Дьевса, а не наоборот. Но на самом деле нет
никаких запретов на наличие этимологической связи между именами Тивас, Йовис, Зевс, Дьяус и Дьевс, и авторитетный датский ученый Гудмунд Ш¸тте высказывает точку
зрения, сходную с моей, в монографии «Наши праотцы»3.
В свете новых фактов любые попытки отрицать, что Тивас
был некогда Дьевсом, кажутся проявлением излишнего педантизма и просто нелепостью.
Самые весомые аргументы в поддержку предложенной
мной гипотезы дают топонимика и названия дней недели.
Судя по количеству топонимов, у народов, проживавших
на северо-западе Европы, Тивас считался очень важным
богом. Достаточно назвать Цирберг в Баварии, Динсберг и
Циренберг в Гессе, Тисдорф и Цейсберг в Сакс-Веймаре,
Тюстате и Тюслунде (Ютландия), Тисвеле (Зеландия),
Тистад, Тисбю, Тисьо и Тювед в Швеции. В Англии мы
имеем Таслей (Суррей), Тусой (Уорикшир) и существовавшие некогда Тислеа (Гемпшир), Туесмере (Вустершир)
и Тифилд (Суссекс). В Норвегии воспоминание о боге
сохранилось в названии о. Тиснес в Южном Хордаланде. В
Исландии нет ни одного топонима, связанного с Тивасом.
Данные топонимики сообщают нам многое. Во-первых,
они подтверждают, что Тивас (в какой бы форме не произносилось его имя) был уважаемым божеством. Во-вторых,
79
Забытые боги Англии
они не оставляют камня на камне от идеи, что перед нами
не личное имя бога, а абстрактное слово «бог». В-третьих,
они указывают, что Тиваса почитали на территории современной Германии, на юге Дании, в Швеции и, в гораздо
меньшей степени, в Норвегии. В-четвертых, мы обнаруживаем, что Тивасу поклонялись в Англии после 450 г., но
спустя четыре столетия, когда норвежцы заселяли Исландию, среди них не нашлось никого, кто пожелал бы дать
новым местам имя этого бога. Свидетельства поздних источников говорят нам, что в Исландии большим уважением пользовался Тор (даже большим, чем Один, судя по
тому, насколько часто элемент «тор» встречается в личных
именах и географических названиях), в Швеции главным
божеством стал Фрейр, а в Англии — Воден. Это означает,
что Тивас со временем утратил свое положение, и в более
поздний период северо-западные европейцы уже не рассматривали его как Небесного Отца. Наш вывод подкрепляется тем, что у большинства современных народов, предками которых были северо-западные европейцы, имя Тиваса входит как составной элемент в название третьего дня
недели. Ряд фактов позволяет уяснить новое положение
Тиваса. Его помнили, но он не был более главным богом;
его уже не почитали как Небесного Отца и главу пантеона,
и он превратился в младшее божество, в бога войны и
воинов. Изменение произошло в начале новой эры, о чем
говорит наш собственный календарь. Около 300 г. н.э. северо-западные европейцы переняли римские названия месяцев и семидневную неделю; при этом названия дней они
«перевели», заменив имена богов римского пантеона на
имена собственных божеств с похожими качествами и атрибутами. Англосаксонский tiwes-dæg соответствует латин-
скому martis dies, дню Марса, римского бога войны. Кроме
того, в кентском глоссарии латинское имя Марс переводится как Tiig, òî åñòü Òèó.
Когда главный бог оказался смещен, кто-то должен был
занять его место: мифология, подобно природе, не терпит
пустоты. Эту роль взял на себя Воден, но вопрос о том,
80
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]