Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Забытые боги Англии
.pdf
Глава IX
ФРЕЙР И ФРЕЙЯ
Согласно скандинавским легендам, отца Фрейра и Фрейи
звали Нь¸рд. О их матери вообще не говорится, что весьма
показательно. О Нь¸рде сказано, что он родился в стране
ванов; тем самым открыто признается тот факт, что эти
трое не являются кровными родичами древних скандинавских богов — асов.
Упоминания о ванах сохранились только в скандинавских источниках, и для начала нужно доказать, что у англов,
саксов и ютов существовал культ Нь¸рда, Фрейра и Фрейи,
хотя от него не осталось практически никаких следов.
Первым аргументом служит само имя — Нь¸ðä (äð.èñë. Njörðr), которое есть не что иное, как тацитовское
«Нертус», имя Матери-Земли. Как я уже говорил, имеются убедительные свидетельства того, что англы на континенте поклонялись богине Нертус, следовательно, мы можем считать, что нашим предкам в Англии было знакомо
божество, родственное скандинавскому Нь¸ðäó.
Проблема состоит в том, что Нь¸рд — бог, а не богиня,
и главенствует он над морем, а не над землей. В сравнительно поздней «Младшей Эдде» сказано, что он «управляет движением ветров» и «его нужно призывать в морских странствиях и промышляя морского зверя и рыбу»1.
Там же приводятся более древние стихотворные строки,
141
Забытые боги Англии
в которых сам Нь¸рд заявляет, что он томится, если ему
приходится жить среди гор, вдали от гула волн и криков
чаек. Но, принимая Нь¸рда в качестве морского бога, мы
должны вспомнить о существовании исконного местного
божества, Эгира, обитавшего в глубинах вод, среди китов
и полипов. Эгир был местным Нептуном до того, как Нь¸ðä
пришел в северные земли. В «Саге об Инглингах» говорится, что, когда Один умер, ему наследовал Нь¸рд: «в его дни
царил мир и был урожай во всем, и шведы стали верить,
что Нь¸рд дарует людям урожайные годы и богатство»2.
Несмотря на то, что имя Njörðr образуется по всем
правилам от Nerthus, имеются два препятствия к тому, чтобы отождествить эти два божества: разный пол и разница
функций. Однако существует простое и разумное объяснение, которое я сейчас изложу. Нертус, Мать-Земля, явилась из стран, где центральное место в обществе занимали
женщины; Нь¸рд утвердился в сообществе, где главенствовали мужчины. Кажется весьма вероятным, что северные
народы, жившие в условиях патриархата, не колеблясь изменили пол божества с женского на мужской: еще один
пример влияния окружающей действительности на мифологию. Подобная перемена попутно объясняет интересную
особенность, которую я отметил выше, а именно отсутствие матери у Фрейра и Фрейи. В действительности брат
и сестра были некогда одним персонажем, у которого была
мать — Мать-Земля, но не было отца. Когда скандинавы
превратили их мать в мужчину, они (за отсутствием второго родителя, которого следовало бы превратить в женщину) остались без матери.
В те дни обитатели Дании и Скандинавского полуострова жили в постоянном соприкосновении с морем; они
были земледельцами и рыбаками, но в большей степени —
рыбаками. Плодородие для них означало не только обильный урожай на полях, но и хороший улов, поэтому они
заменили Мать-Землю, Нертус, на своего рода «министра
сельского хозяйства и рыболовства» — Нь¸рда. Со временем море стало превращаться в главный источник жизнен-
142
Глава IХ. Фрейр и Фрейя
ных благ в виде рыбы и пиратских трофеев, и по мере того
как это происходило, характеристики Нь¸рда как властителя моря обретали больший вес. В итоге Нь¸рда начали
считать морским богом, хотя очевидно, что в древности
морскими божествами на севере были Эгир и его жена по
имени Ран (которую Киплинг вывел в качестве «седой
старухи, плодящей вдов»).
Тем не менее даже в патриархальном скандинавском
обществе матриархальная сущность культа Нертус давала о
себе знать и в итоге получила воплощение. Сначала, в процессе превращения Нь¸рда в морского бога, прежние характеристики бога плодородия перешли к его сыну Фрейру.
Однако этого оказалось недостаточно, ибо впоследствии
Мать-Земля сумела и в условиях патриархата вернуть себе
свой древний статус в образе богини Фрейи, которую склонные к логическим толкованиям поэты назвали дочерью
Нь¸рда и сестрой Фрейра. В дальнейшем Фрейю стали
отождествлять с Фригг, и таким образом Мать-Земля заняла подобающее ей место верховной владычицы — теперь
как супруга Небесного Отца.
Эпизод, описанный в 173-й главе «Большой саги об
Олаве сыне Трюггви», наглядно свидетельствует, что в покровы Нертус, свалившиеся с плеч Нь¸рда, в результате
облачился Фрейр. Олав сын Трюггви — прославленный
викинг, который впоследствии стал конунгом Норвегии;
он наведывался в Англию в последние десятилетия X в. и
почти наверняка предводительствовал викингским войском, разграбившим в 991 г. Ипсвич и Мэлдон. В саге рассказывается о норвежце по имени Гуннар из Гельмини: его
обвинили в убийстве, после чего он бежал в Швецию и
спрятался в святилище Фрейра. Там стояла говорящая статуя этого бога. За идолом присматривала красивая молодая женщина, которую все считали женой Фрейра. Гуннар
завоевал сердце жрицы, хотя бог был этим весьма недоволен. Когда зима подошла к концу, бог должен был отправиться со своей женой в странствие, чтобы даровать людям добрый урожай. Гуннар в числе других сопровождал
143
Забытые боги Англии
повозку, где ехали идол и жрица. На горной дороге путников застигла жестокая гроза, и все, кроме жрицы и Гуннара, бежали. Гуннар, повинуясь желанию молодой женщины,
какое-то время продолжал идти вперед, но потом устал и
забрался в повозку. Жрица сказала, что Фрейр гневается и
что Гуннар должен вести упряжку дальше. Гуннар послушался. Прошло еще немного времени, и он заявил, что
пусть Фрейр гневается, сколько ему угодно, а он поступит
по-своему. В ответ на эти слова бог спрыгнул с телеги, и
они с Гуннаром стали драться. Когда Гуннар почувствовал,
что его соперник берет верх, он поклялся, что если выйдет
победителем из схватки, то возвратится в Норвегию, помирится с конунгом Олавом и вернется к христианской
вере. После этого он одолел Фрейра: «злой дух» вышел из
статуи, и Гуннар разбил ее в щепки. Жрица предложила
Гуннару из Гельмини выдать себя за бога, и он облачился в
одеяния Фрейра.
Когда погода исправилась, Гуннар и жрица сели в повозку и благополучно добрались до места. Там уже приготовили пир по случаю явления бога. Люди немного удивились, что бог сумел сам, без посторонней помощи, проехать
через горы в грозу, и заметили, что он теперь ходит, ест и
пьет как человек, хотя не говорит ни с кем, кроме своей
жены. Супруги ездили по всей Швеции, и всюду их встречали пирами. Бог не желал, чтобы ему приносили жертвы,
но охотно принимал подношения золотом и драгоценностями. Вскоре стало ясно, что жена бога ждет ребенка, и люди
сочли это добрым знаком. Дни стояли теплые, и можно
было ждать хорошего урожая. Слухи обо всем этом достигли ушей конунга Олава. Конунг заподозрил, что это
Гуннар из Гельмини изображает бога, и послал в Швецию
своего брата, пообещав Гуннару прощение. Тогда Гуннар и
жрица тайно бежали в Норвегию, прихватив с собой столько
сокровищ, сколько смогли унести.
Несмотря на неожиданный сюжетный поворот, беспристрастный наблюдатель, безусловно, заметит сходство некоторых деталей истории о Гуннаре с тацитовским расска-
144
Глава IХ. Фрейр и Фрейя
зом о Нертус. В обоих случаях божество плодородия возят с места на место, чтобы год был урожайным. Везде, где
останавливается повозка, люди устраивают пиры. Прочитав отрывок саги, мы окончательно убеждаемся, что покровы Нь¸рда (то есть Нертус) легли на плечи Фрейра.
Нам известно из надежного источника, что божество
типа Нертус почиталось в Англии среди англов. Однако
возникает вопрос: имеются ли какие-то намеки на то, что
англосаксы поклонялись Нь¸рду, Фрейру и Фрейе? Имеются — и не просто намеки, а реальные свидетельства, которые в совокупности дают полноценное доказательство
этого факта.
Имя Фрейр означает «господин», а Фрейя — «госпожа», что сразу напоминает нам о связи этих двух персонажей с культом Господина на Ближнем Востоке. В Швеции
Фрейра именовали также Ингви или Ингви-Фрейр, или
Ингуни-Фрейр, а его потомков стали называть Инглингами. В скандинавских источниках прозвание Инглинги употребляется применительно к шведской королевской династии: оно переводится как «сыновья Инга». Но в «Беовульфе» «ингвинами» (др.-англ. Ing-wine, «друзья Инга») названы даны. Для нас имена Ингви, Инг, Инги представляют
большой интерес, поскольку они встречаются в сохранившихся англосаксонских письменных памятниках. В «Поэме
рун» говорится: «Инг впервые явился людям у восточных
данов; потом он оставил их и отправился на восток по
волнам; повозка следовала...» Из загадочной тирады тем не
менее понятно, что речь идет о Фрейре (который фигурирует здесь под другим своим именем — Инг или Ингви):
упоминания о повозке и странствии «по волнам» (к острову в океане или «уединенному, укрытому ото всех озеру»
Тацита) не оставляют в этом сомнений. Уход Инга служит
дополнительным аргументом в пользу его отождествления
с Господином, возлюбленным Матери-Земли, который на
время покидал ее, чтобы возвратиться в следующем году.
Приняв это за отправную точку, мы можем предположить, что именно воспоминания о Фрейре навели создателя
145
Забытые боги Англии
древнеанглийской поэмы «Видение Креста», где Господин
отождествляется с Господом, на мысль назвать словом frea
Христа:
geseah ic tha Frean mancynnes...
Я видел Господина людей...
Кстати, и в «Беовульфе» слово frea в значении «госпо-
дин» встречается постоянно (всего 17 раз).
Всеобщее перемирие, о котором упоминается в рассказе Тацита о Нертус, в скандинавской традиции соотносится с правлением Фрейра. В «Саге об Инглингах» говорится: «Фрейр воздвиг в Уппсале большое капище, и там была
его столица... При нем начался мир Фроди». На Зеландии
Фрейру дали прозвище Frid-Frodi èëè Frode Fredegod («бог
мира Фроди»). Пояснения по поводу «мира Фроди» даются в «Младшей Эдде» — Снорри Стурлусон соотносит
этот период его с рождением Христа, поскольку в христианской традиции всеобщий мир ассоциируется с явлением
Мессии.
Август кесарь водворил на всей земле мир. — Тогда родился
Христос. И так как Фроди был самым могущественным
конунгом в северных странах, считают, что это он водворил
мир во всех землях, где говорят по-датски, и люди на севере
называют это «миром Фроди».
3
В Уппсале, по свидетельству Адама Бременского, помещалась статуя Фрейра с огромным детородным членом. Адам
называет Фрейра Фрикко, то есть «любовник»: этимология этого имени восходит, по всей вероятности, к индоевропейскому prij, производными от которого являются также имена Фригг и римского Приапа. О влюбленности Фрейра повествует эддическая песнь «Поездка Скирнира». В
ней изложена одна из скандинавских версий мифа о потерянной возлюбленной (или возлюбленном); этот персонаж
символизирует дух растительности. Когда Нертус превратилась в мужчину, пол ее возлюбленного тоже должен был
измениться: юноша стал девой. В «Поездке Скирнира» мы
видим Фрейра, горюющего о своей любимой, которую, как
146
Глава IХ. Фрейр и Фрейя
можно предположить, заточили в Стране Великанов. Эта
история достойна того, чтобы рассказать ее полностью: пусть
читатель сравнит легенду с ее прототипами (то есть мифами об Аттисе, Адонисе и Таммузе4), а также с ее скандинавским аналогом — мифом о Бальдре. Снорри в «Младшей Эдде» пишет так:
Однажды Фрейр, воссев на престол Хлидскьяльв, озирал все
миры. Бросив взор на север, он увидел в одной усадьбе
большой и красивый дом. А к дому шла женщина, и лишь
подняла она руки и стала отпирать двери, разлилось сияние
от ее рук по небесам и морям, и во всех мирах посветлело. И
так отплатилась ему великая гордыня, обуявшая его на священном престоле: пошел он прочь полный печали. И, возвратясь домой, не спал он, и не ел, и слова ни с кем не молвил.
И никто не дерзнул его расспрашивать. Тогда Нь¸рд велел
позвать к себе Скирнира, слугу Фрейра, и велел ему пойти и
добиться речей от Фрейра и спросить, на кого он так прогневался, что и слова ни с кем не молвит. Скирнир идти
согласился, но с неохотою, и сказал он, что, верно, сердитыми
будут ответы Фрейра. Вот пришел он к Фрейру и спросил,
отчего тот печален и слова ни с кем не молвит. И сказал ему
Фрейр в ответ, что видел он одну прекрасную деву и так по ней
кручинится, что не жить ему, если он ее не добудет. «А теперь
поезжай и посватай ее мне, да привези сюда, будет на то воля
ее отца или нет. А я уж щедро заплачу тебе за это». Тогда
отвечает Скирнир, что он готов ехать с поручением, но пусть
только Фрейр отдаст ему свой добрый меч. А то был меч
самосек. За этим дело не стало — Фрейр отдал меч. Вот поехал
Скирнир и посватал ему ту девушку и заручился ее словом, что
через девять ночей она приедет в место, что зовется Баррей, и
там сыграют свадьбу ее с Фрейром. Когда Скирнир поведал
Фрейру, как исполнил он поручение, тот молвил:
Ночь длинна,
две ночи длиннее,
как вытерплю три!
Часто казался мне
месяц короче, чем ночи предбрачные.
Вот почему Фрейр был безоружным, когда он схватился с
Бели и убил его оленьим рогом.
5
147
Забытые боги Англии
Персонажи поменялись местами, так что вся история
представляет собой зеркальное отражение оригинала, а кроме
того, она была переработана в соответствии со скандинавскими представлениями о Гибели богов, но мы понимаем,
что в основе ее сюжета лежит миф о Матери-Земле и
пропавшем возлюбленном. Даже в позднем тексте Снорри
остался намек на исконную связь этой легенды с мифами
плодородия: место предполагаемой встречи Фрейра и его
возлюбленной называется Баррей, что означает «среди зерна». На нескольких золотых пластинках-накладках, найденных в Йодерене (Норвегия), изображена встреча Фрейра и
Герд: перед нами мужчина и женщина, которая подносит
ему стебель с листком или цветком.
Из легенды, рассказанной Снорри, мы также видим,
каким способом образ возлюбленного был приведен в соответствие с представлениями патриархального общества.
События начинаются с того, что Фрейр садится на престол
Одина (то есть Небесного Отца) — тем самым он отчасти
отождествляется с Небесным Отцом, и история обретает
двоякий смысл: она отсылает нас к мифу о браке Небесного Отца и Матери-Земли и одновременно к мифу о разлуке и встрече Матери-Земли со своим возлюбленным.
У англосаксов, вероятно, были легенды, подобные истории о Фрейре и Герд: все составляющие оказываются налицо, если мы объединим уход Инга («Поэма рун»), брак
Земли и Неба («Заклинание на плодородие земли») и имя
frea, данное в «Видении Креста» Богу, который заменил
Фрейра и всех прочих богов, то есть Христу. Наши предки, скорее всего, знали также сестру Фрейра, Фрейю, хотя
ее имя не встречается в сохранившихся памятниках. Доказательством может служить тот факт, что в «Беовульфе»
упоминается знаменитое украшение Фрейи, ожерелье, названное — в память о карликах, которые его сделали —
ожерельем Брисингов. Так оно именуется в «Младшей
Эдде», а в строках 1197–1200 «Беовульфа» мы читаем:
Nænigne ic under swegle
serlan hyrde
148
Илл. 23. Фрейр и Герд
Накладка из Йордерена (Норвегия). Герд держит стебель с листком или
цветком.
Забытые боги Англии
hordmathum hæletha
sithan Hama ætwæg
to thære byrhtan byrig
Brosingamene,
sigle and sincfæt...
6
За этим проходным мимолетным упоминанием — языческий мир во всей его полноте, и сквозь плотную дымку
веков и мглу религиозных запретов пробивается отблеск
золотых крыш и башен Асгарда. Бросинг напоминает нам о
Фрейе, «славнейшей из богинь», а Хама есть не кто иной,
как скандинавский Хеймдалль, «белый ас». «Он живет в
месте под названием Химинбь¸рг, у самого моста Бивр¸ñò.
Он страж богов и обитает у края небес, чтобы охранять
мост от горных великанов... Есть у него рог, что зовется
Гьяллахорн, и когда трубит он, слышно по всем мирам»7. А
«сияющий город» — это, конечно, Асгард, город асов. Легенда о том, как Хеймдалль вернул в Асгард ожерелье Брисингов, не сохранилась даже в скандинавском мифологическом
цикле, хотя она была подробно рассказана в «Хвалебной
песне о доме». Если свести вместе все намеки и косвенные
указания, получается примерно следующее. Локи украл у
Фрейи ожерелье Брисингов (с мифологической точки зрения, эта потеря равнозначна смерти возлюбленного). Он оставил его на маленьком островке или скале посреди моря.
Хеймдалль нашел драгоценность, приплыв на остров в облике тюленя; он сразился с Локи, после чего отнес ожерелье в
Асгард и вернул Фрейе. В этой легенде ожерелье (как прежде
возлюбленная) символизирует дух растительности. Данный
сюжет повторяется с вариациями в разных скандинавских
мифах (несомненно, их аналоги существовали у англосаксов) — например, в истории об Идунн и золотых яблоках
или о Сив и ее золотых волосах. В обоих случаях богиня —
это Мать-Земля под разными именами, а золотые яблоки
или волосы — символы плодородия и роста.
В мифологии конец года может быть представлен двумя способами: в одном варианте богиня плодородия теряет
своего возлюбленного или любимую вещь (которые симво-
150
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]