Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Забытые боги Англии
.pdf
Глава VI. Воден
У скандинавских племен Воденас (называвшийся северным именем Один) достиг вершин могущества в эпоху
великого переселения народов. На его примере мы можем
проследить определяющее влияние условий жизни на мифопоэтическое творчество: Один приобрел новые качества
и статус в силу вынужденной воинственности его почитателей-скандинавов. Тот факт, что окружающая действительность воздействует на мифологию, следует принять за
аксиому. В качестве иллюстрации сравним мифы древних
египтян и жителей Месопотамии. Египтяне жили за счет
ежегодных благодатных разливов Нила, а обитателям Месопотамии постоянно грозили внезапные разрушительные
наводнения, вызываемые разливами Тигра и Евфрата. Соответственно, мы читаем в книге «В преддверии философии» Генри Франкфорта и других авторов19:
«В месопотамских текстах постоянно ощущается тревога: она порождена неотступным страхом перед могущественными силами, которые в своем непредсказуемом буйстве
могут в любой момент разрушить жизнь людей. Египетские боги могущественны, но не жестоки. Природа предстает как воплощение порядка: изменения поверхностны и незначительны или следуют изначально заданному плану».
Викинги жили за счет войн и грабежей, поэтому у них
Один стал богом-воителем, но эти характеристики оказались естественным продолжением прежних его функций
как бога мертвых. Он стал богом погибших в бою — и это
была его первая и основная роль. Его старая сущность проводника душ получила новое воплощение: теперь он предводительствовал душами воинов, для которых сам же приготовил особый «рай» — Вальгаллу. Туда допускались далеко не все: чтобы пройти в ворота Вальгринд, человек
должен был умереть как герой, в бою.
Теперь осталось выяснить, в какой мере англосаксонский Воден превратился в Повелителя Вальгаллы (если
подобное превращение происходило). Древнеисландское
Valhöll (Вальгалла) в древнеанглийском языке должно иметь
форму Wælheal. В письменных памятниках такое слово не
111
Забытые боги Англии
зафиксировано, но из этого еще не следует, что оно не
существовало. Необходимые дополнительные аргументы
можно отыскать, рассмотрев слово (и понятие) из того же
ряда, а именно древнеанглийский аналог древнеисландского valkyrja (валькирия). Это слово встречается в письменных источниках в форме wælcyrge — в X в. (если не ранее)
так стали именовать ведьм и других злостных врагов христианского Бога. Этот смысл сохранился за ним надолго:
именно в таком значении оно употребляется в поэме XVI в.
«Очищение»20 во фразе wyche and walkyries. Несомненно, о
созданиях такого рода говорится в «Заклинании против
колотья в боку» (with færstice):
Громки они, глядите! громки скачущие над могилой...
Яростны они, яростные над землей скачут...
Я стою под легким щитом липовым,
когда могущественные жены свою мощь являют
и с криком кидают свои копья.
К этому типу существ относятся и великанши из «Саги
о Харальде Суровом» — все они связаны с могилами и
смертью и проносятся в яростной и шумной скачке над
землей, издавая пронзительные крики.
В англосаксонских глоссах VIII и X вв. wælcyrge èñ-
пользуется как аналог греческого собирательного названия
«эринии». Судя по этим глоссам, англосаксонские wælcyrge
имели мало общего с привычными валькириями эпохи викингов. Даже если делать поправку на «очернение», сознательно произведенное христианскими авторами, wælcyrge
выглядят созданиями гораздо более мрачными и кровожадными, чем «девы Одина». Поскольку их рассматривали
как подобие эриний, следует вспомнить, что эринии древнее богов, вошедших в силу вместе с Зевсом. Кожа эриний
черна, одежды серые; их трое, но к ним можно обращаться
как к одному существу. Их голос напоминает мычание скота, но обычно об их приближении сообщает невнятный
лай, поскольку они — собаки. Живут они в подземном
мире. Этот образ вплотную подводит нас к «черным соба-
112
Глава VI. Воден
кам с большими черными глазами», гнавшим добычу по
темным лесам между Петерборо и Стамфордом.
Соответственно сохранившиеся свидетельства говорят
о том, что англосаксонские wælcyrge так и не превратились
в благородных дев-воительниц викингских времен. В свете
этого кажется весьма сомнительным, что англосаксы разделяли скандинавские представления о wælheal, Чертогах Пав-
ших. В древнеанглийской поэме «Исход» ворон — дух-спутник Одина, один из «зверей битвы» — носит имя «выбирающий убитых». Вероятно, в первые века нашей эры приближенными и спутниками Водена были отнюдь не девывалькирии, а существа в облике воронов и волков — шумная «свита» древнего бога мертвых, который темными ветреными ночами ведет за собой заблудшие души. Возможно,
духов-спутников поначалу отождествляли с человеческими
душами, но более вероятно (если вспомнить сопоставление
с эриниями), что в них видели мучителей и духов мщения,
терзающих эти души. Приняв во внимание описание Дикой Охоты, которое содержится в Англосаксонской хронике, мы должны признать, что мифология наших языческих
предков остановилась в своем развитии на такой стадии.
Англосаксонский Воден не стал королем-воителем в
золотом шлеме, покровителем властителей и ярлов, подобным Одину, описанному у Снорри. Он никогда не вел в
бой свое войско павших в роковой битве с детьми Муспелля во время Рагнар¸к. Вместо этого он бродил по холмам, одноглазый, мудрый сверх всякой меры, в плаще и
капюшоне (даже в хорошую погоду), останавливался на
перекрестках поприветствовать своих повешенных, болтающихся на виселицах, а темными ветреными ночами несся
по небу во главе Дикой Охоты — гомонящих и бесприютных душ.
Глава VII
ТУНОР
Всякая память о бесшабашном, вспыльчивом и могучем
боге Туноре, божественном двойнике всех горячих рыжеволосых людей, вытравлена из англосаксонских письменных источников. Однако в древности он был важным божеством: в его честь назван пятый день недели, и многие
географические названия содержат в качестве первого элемента его имя. В топонимике тех областей, где жили некогда восточные, южные и западные саксы, он оставил больше
следов, чем другие боги.
Тунор означает «гром». Его окрестили (если позволительно так сказать) в низовьях Рейна, хотя едва ли он там
родился. Какое-то время саксы и кельты жили бок о бок и
обменивались вещами, идеями и богами. Имя Тунор, как я
полагаю, происходит от второго слова в имени кельтского
божества Юпитер Таранис, Юпитер Грохочущий. Оно, по
всей видимости, вошло в обиход у саксов до звуковых
изменений в языках северо-западных европейцев, то есть
до I в. н.э.
В самых древних мифологических системах боги персонифицируют основные явления внешнего мира — практически во всех мифологиях есть небесный бог, бог грозы
или бури и бог (или богиня) земли. Нередко черты одного
божества смыкаются и смешиваются с характеристиками
114
Глава VII. Тунор
другого. Особенно часто это происходит в случае небесного и грозового богов. Древнейшая история Тунора выглядит следующим образом. Его родословная как божества
грома и молнии прослеживается вплоть до индоевропейских корней. Бог грозы почитался у всех северо-западных
племен; кроме того, у других народностей, чьи языки относятся к индоевропейской группе, скажем, у индусов и хеттов, имеются аналогичные божества с очень похожими качествами. Например, ведийский бог Индра по внешности и
характеру оказывается копией скандинавского Тора: у обоих рыжие волосы и борода, оба — обжоры и богатыри,
вооружены молнией, побеждают змея и защищают людей
от их врагов. Сходство этим не исчерпывается, но перечисленных совпадений достаточно для доказательства того, что
грозовые боги северо-западных европейцев и ведийский
бог грома и молнии происходят от одного индоевропейского божества. Несмотря на это, этимологию имен Индры
и Тора не удается возвести к общему индоевропейскому
корню подобно тому, как мы восстановили имя Дьевс.
Мы не знаем имени грозового божества хеттов, двойника Донара, Тора и Индры, но известно, что римские
воины ему поклонялись, называя его Юпитер Долихен. В
его честь на английской земле ставились жертвенники и
монументы — образцы их найдены в деревне Пирсбридж
на северном берегу р. Тис и в Грейт-Честере, одном из
фортов на Адриановом валу. Надпись на жертвеннике из
Пирсбриджа гласит:
Юлий Валентин, центурион из Верхней Германии, поставил
этот жертвенник в честь Юпитера Долихена своей собствен-
ной властью.
Второе имя — Долихен — происходит от названия г. Долихии в Малой Азии. Судя по всему, прототипом Юпитера Долихена был хеттский грозовой бог, которого малоазиатские народы изображали с двойным топором или молотом в одной руке и символом молнии — в другой; он
ездил по небу в колеснице, запряженной быками.
115
Забытые боги Англии
В Британии поклонялись также Юпитеру Таранису, о
чем свидетельствует надпись (датируемая 154 г.), найденная в Честере: «Jovi optimo maximo Tarano». Очевидно,
в I в. до н.э. и I в. н.э. индоевропейского грозового бога почитали, под разными именами, многие европейские народы.
По чистой случайности имя, которым называли его наши
континентальные предки, возникло из эпитета «таранис»,
означающего «грохочущий». Это произошло, как я уже сказал, потому, что в нижнем течении Рейна они встретились
с кельтами, которые именовали этого бога Юпитер Таранис. Его второе имя у германцев превратилось в «Донар», у
скандинавов — в «Тор», а у англосаксов — в «Тунор».
Англы, саксы и юты еще на континенте отождествляли
Тунора с римским Юпитером, отцом богов. Память об этом
осталась в названии пятого дня недели. Когда наши предки
заимствовали римский календарь (около 300 г.), они назвали пятый день недели Thunres-dæg (современное анг-
лийское Thursday), по аналогии с латинским Jovis dies, äåíü
Юпитера. В стихотворной гомилии, опубликованной Кемблом в его издании поэмы «Соломон и Сатурн», подробно
объясняется, что Тор и Юпитер — одно божество.
Thes Jovis is awurthost
earla thæra goda
the tha hæthenan hæfdon
on heora gedwilde
and he hatte Thor
betwux summum theodum
Thone tha Deniscan leode
lufiath swithost.
1
Я уже говорил, что на самом деле Юпитер сродни Зевсу, Дьяусу и Тивасу. Он, по основной своей сути, небесный бог, Небесный Отец, а не бог грозы. Но два подобных
божества могут заимствовать друг у друга отдельные характеристики и атрибуты. Кельты поклонялись Юпитеру
Таранису, однако их соседи — саксы назвали своего грозового бога Таранисом, опустив первую часть имени: в тот
момент они хотели персонифицировать грохочущую грозу.
116
Илл. 17. Хеттский грозовой бог
Рельеф из Зингерли в северной Сирии. В левой руке бога — символ
молнии, в правой должен был быть обоюдоострый топор, но рельеф в
этом месте испорчен.
Забытые боги Англии
Как мы видим, Тунор, хотя и получил имя в низовьях
Рейна, родился гораздо раньше — у индоевропейцев. Когда
начались миграции, у всех индоевропейских народов имелись представления об их общем грозовом боге; далее эти
представления менялись под влиянием условий, в которых
оказалось данное племя. Появившиеся таким образом племенные грозовые божества спустя две тысячи лет стали
воздействовать друг на друга и присваивать качества небесного бога. В результате этих взаимных обменов и влияний родился Тунор.
Небесный Отец тоже был громовержцем (что мы видим на примере греческого Зевса, римского Юпитера и
скандинавского Одина, которому досталось в наследство
от Тиваса имя Тунд — «громовержец»), поэтому Тунора,
естественно, посчитали копией и, следовательно, сыном
Небесного Отца. Именно эта мысль отражена (в слегка искаженном виде) в скандинавской легенде, где говорится,
что Тор был старшим сыном Одина. Напомню, Один —
преобразованный вариант Воденаса, а Воденас в свое время занял место Тиваса, древнего Небесного Отца северозападных европейцев. С учетом таких взаимоотношений
между богами становится понятно, почему матерью Тора
считалась Земля: первоначальный миф повествовал о браке Земли и Неба, и все боги, появившиеся позднее, вводились в существующую схему в качестве их детей.
Англосаксонский Тунор наверняка считался сыном Водена и Земли; он мчался над грозовыми тучами в своей
колеснице, запряженной двумя козлами, и бросал молнии
с одной горной вершины на другую. Множество англосаксонских топонимов, содержащих имя Тунора, включают в
качестве второго элемента -leah («лес» или «лесная поляна») — в представлениях саксов (по крайней мере) этот
бог, несомненно, связывался с деревьями и в особенности
с дубами. «Расщепленный молнией дуб» превратился в литературный штамп, поскольку именно в дубы чаще всего
ударяет молния. Древние носители индоевропейского праязыка, должно быть, смотрели с благоговейным трепетом
118
Глава VII. Тунор
Илл. 18. Жертвенник
из Пирсбриджа
íà ðåêå Òèñ
Надпись гласит: «I(ovi)
O(ptimo) M(aximo) Dolycheno I(ul(ius) Valentin(us),
ord(inatus) Ger(mania) su
(periori) ex iussu ipsiu(s)
posuit pro se (et) sius...»
«Юлий Валентин, центурион из Верхней Германии поставил этот жертвенник в
честь Юпитера Долихена
своей собственной властью».
на разбитый ствол лесного исполина и представляли себе
бога, повелевающего молнией. Когда буйство грозы стихало, все могли видеть причиненные разрушения, но никаких орудий не удавалось найти — так возник образ смертоносного топора или молота, который вылетает из руки
бога с быстротой вспышки и, сделав свое дело, возвращается обратно. Это оружие очень древнее, древнее Тунора.
Его бросал еще индоевропейский грозовой бог. Мы встречаем его на Крите в виде лабриса, двойного топора (недавно выяснилось, что подобные изображения имеются под
самым нашим носом — на камнях Стоунхенджа; это наводит на размышления). В Малой Азии топор стал принадлежностью хеттского грозового бога; его держал в руке
также Юпитер Долихен. Условное изображение двойного
топора или молота в форме буквы «Т» нашли на многих
женских черепах нового каменного века, обнаруженных в
департаменте Сена-Уаза. Эти метки впечатались настолько
глубоко, что след на черепе виден до сих пор, и кто знает,
зачем это делалось? По-видимому, считалось, что топор,
119
Забытые боги Англии
первое орудие доисторического человека, обладает таинственной силой или «маной», соответственно, его рассматривали как высшее существо и почитали. Известно, что в
представлении скандинавов, поклонявшихся Тору, его молот — Мь¸лльнир — был единственным действенным орудием, способным защитить богов и людей от великанов и
других сил зла.
Как я сказал, культ Тунора как бога грозы зародился в
саксонских землях в нижнем течении Рейна, граничивших
с владениями кельтов. Однако, начавшись с малого, он распространился среди северо-западных народов. Разумеется,
наравне с Тунором в Европе почитались другие воплощения индоевропейского грозового божества. Племена, принадлежавшие к восточной ветви северо-западных европейцев, поклонялись богу Фь¸ргюну, чье имя указывает на
родство с литовским Перкунасом и, в итоге, с индийским
Парджаньей. Вероятно, Фь¸ргюн, как и многие другие местные божества, был вытеснен Тунором. Лишь в редких случаях (если говорить о древней религии) низложенного бога
предавали забвению — обычно ему предлагалось спуститься на ступеньку ниже и стать отцом, сыном или пасынком
божества, занявшего его место. Например, у исландцев в
период около 1000 г. сохранялись смутные воспоминания о
старом боге по имени Улль. Более древний вариант его
имени мы встречаем на наконечнике ножен, обнаруженных
в Торсбь¸рге (Дания). Там оно написано как Owlþuþewaz,
то есть Волтутевас — такая форма использовалась около
300 г. н.э. Само слово означает «блестящий», «сверкающий», то есть оказывается синонимом имени Тиваса. Этот
факт полностью согласуется с тем, что в древнеанглийском
языке память об этом боге и его имени сохранилась в слове Wuldorfæder, Отец во Славе, а исландцы представляли
Улля как меткого стрелка, вооруженного луком и стрелами, тем самым указывая на его связь с небом. Улль, судя
по всему, был важным божеством в шведской Уппсале до
появления Тора-Тунора: топонимы в окрестностях Уппсалы, такие, как Уллтуна, свидетельствуют о том, что в этих
120
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]