Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Забытые боги Англии
.pdf
Глава VI. Воден
Подобные качества приписываются Водену также в англосаксонских источниках. Вера наших предков в мастерство Водена как ведуна, колдуна, или vates, отразилась в
древнейшем дошедшем до нас образце англосаксонской поэзии — «Заклинании девяти трав»:
Змея приползла и ужалила человека. Тогда Воден взял девять
славных прутьев и ударил гадину, и разрубил на девять частей...
Составное слово wuldortanas, которое здесь переведено
как «славные прутья», само по себе любопытно. Его первый элемент представляет собой древнеанглийскую форму
слова Wolthuthewaz, которое встречается на ножнах для меча,
обнаруженных в Дании и датируемых 300 г. В скандинавской мифологии более поздних времен (около 800 г.) мы
обнаруживаем божество по имени Улль (Ullr) — еще одна
производная от того же слова. Нам мало что известно об
этом боге, но его имя, по-видимому, означает «сверкающий». Данное обстоятельство вместе с некоторыми другими характеристиками позволяет рассматривать Улля как
Небесного Отца. Тогда wuldortanas можно истолковать как
«прутья Вульдора», то есть «прутья Небесного Отца». Так
или иначе мы знаем, что реально wuldortanas представляли
собой прутья с вырезанными рунами. Этот факт заставляет
нас вспомнить Тацита, который рассказывает (в главе 10
«Германии»), что народы, жившие на северо-западе Европы, относились с величайшим вниманием и почтением к
прорицаниям и бросанию жребия. Он пишет:
Нет никого, кто был бы проникнут такою же верою в приметы
и гадания с помощью жребия, как они. Вынимают же они
жребий безо всяких затей. Срубленную с плодового дерева
ветку они нарезают плашками и, нанеся на них особые знаки,
высыпают затем, как придется, на белоснежную ткань. После
этого, если гадание производится в общественных целях, жрец
племени, если частным образом — глава семьи, вознеся
молитвы богам и устремив взор в небо, трижды вынимает по
одной плашке и толкует предрекаемое в соответствии с выс-
кобленными на них заранее знаками.
3
101
Забытые боги Англии
Вопрос о происхождении рун и их использовании в
древнейшие времена теперь более-менее выяснен. По мнению авторитетных современных исследователей, наши предки заимствовали рунический алфавит у этрусков и первоначально применяли его не для письма, а в магических
целях — для предсказаний. Из всех божеств именно Воденас имел самое непосредственное отношение к рунам: об
этом свидетельствуют англосаксонское «Заклинание девяти трав», в котором «славные прутья» на деле представляют собой деревянные палочки с вырезанными рунами, и то
обстоятельство, что в скандинавской мифологии Один считается первооткрывателем рун. Единодушие англосаксонских и скандинавских источников доказывает, что качествами
мудреца-колдуна обладал уже Воденас, соответственно эти
характеристики нельзя считать позднейшим специфически
скандинавским (или англосаксонским) дополнением к образу этого бога.
Связь Водена-Одина с рунами и мудростью отражена
и в древнеанглийских, и в скандинавских поэтических памятниках, хотя толкование обоих фрагментов вызывает
большие споры. На мой взгляд, в них говорится, несомненно, об одном и том же: бог принес себя в жертву,
чтобы получить знание для блага людей. Англосаксонский
источник — это опять-таки «Заклинание девяти трав». Там
сказано:
Тимьян и фенхель — в них двоих великая сила,
мудрый Господь, святой на небесах,
сотворил эти травы, когда висел на кресте,
он посадил их и поместил в семи мирах
в помощь всем, богатым и бедным.
В строфах 138, 139 и 141 скандинавских «Речей Высокого» Один сам рассказывает о своих терзаниях:
Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
102
Глава VI. Воден
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная, их поднял —
и с дерева рухнул.
..............................
Стал созревать я
и знания множить,
расти, процветая;
слово от слова
слово рождало,
дело от дела
дело рождало.
4
Неизвестно, возникло ли само представление о боге,
который принес сам себя в жертву на кресте (в одном
случае) или на мировом древе (в другом), в результате
знакомства с христианской историей о Голгофе, или уже
существовавшая легенда подверглась переработке под христианским влиянием — и, по-видимому, эта проблема неразрешима. Но англосаксы, безусловно, считали Водена
богом мудрости — подтверждением этого служит не только
«Заклинание девяти трав», но и приведенная выше поэтическая гомилия. Христианский гомилист, желая опорочить
бога и сделать из него дьявола, выворачивает наизнанку
характеристики Водена, так что мудрость оказывается коварством и хитростью. Но и он отмечает связь Водена с
повешенными, поскольку именно такие «дары» оставляли
ему на перекрестках.
В скандинавских источниках об Одине рассказывается
подробно — проблема состоит в том, чтобы выяснить, насколько близки представления англосаксов о Водене к образу, отраженному в довольно поздних (X в.) исландских
легендах о повелителе Вальгаллы.
103
Забытые боги Англии
В песнях «Старшей Эдды» рассказывается следующее.
Доблестные воины, павшие в битве, приходят к Одину в
его чертоги, которые носят название Вальгалла. Эти чертоги сверкают золотом, «стропила там — копья, а кровля —
щиты и доспехи на скамьях», «волк там на запад от двери
висит, парит орел сверху». Один каждый день собирает у
себя «воинов храбрых, убитых в бою». В Вальгалле «пять
сотен дверей и сорок еще», и через каждую могут пройти
плечом к плечу 800 воинов. Через эти двери войско Одина
выйдет «для схватки с Волком» во время Рагнар¸к. Внешние ворота, стоящие в поле, именуются Вальгринд: «неведомы людям древних ворот замки и запоры». Через них
попадают в Вальгаллу новые воины, погибшие в сражениях, но предварительно они должны перейти вброд шумящую реку Тунд. Благополучно преодолев эти препятствия,
«мужи храбрые, убитые в битве» оказываются в Вальгалле
и там могут исполнить два главных желания викингов: пировать и сражаться. Пищу готовят в огромном котле, и
сочного тушеного мяса хватает на всех. Обитатели Вальгаллы едят волшебного вепря — его забивают и подают к
столу каждый день, но к вечеру он снова цел и готов
принять ту же участь. Воины пьют мед, сочащийся из
сосцов козы Хейдрун, а сама коза питается листвой дерева Лерад.
5
Снорри Стурлусон написал в «Младшей Эдде» через
два столетия после того, как были сложены эти песни:
Всякий день, лишь встанут, облачаются они (эйнхерии —
воины, живущие в Вальгалле. — Á.Á.) в доспехи и, выйдя из
палат, бьются и поражают друг друга насмерть. В том их
забава. А как подходит время к завтраку, они едут обратно в
Вальгаллу и садятся пировать.
6
Сама идея «вечной битвы», воплощенная в этом детальном описании, вероятно, древняя и мифологическая в
своей основе; Снорри цитирует «Старшую Эдду» в подтверждение того, что приведенное выше описание — не его
выдумка:
104
Глава VI. Воден
Эйнхерии все
рубятся вечно
в чертоге у Одина;
в схватки вступают,
а кончив сраженье,
мирно пируют.
7
Эта строфа взята из «Речей Вафтруднира», и она —
единственная на всю «Старшую Эдду», где упоминается о
«вечной битве». Вообще говоря, вечная битва — расхожий
мотив не только скандинавских, но и кельтских легенд, однако нигде в ранних источниках (кроме процитированной
выше строфы из «Старшей Эдды») она не возникает в связи с воинами Вальгаллы. Ни о чем подобном не говорится
в самом подробном поэтическом описании Вальгаллы и эйнхериев, которое мы находим в «Речах Гримнира», — этот
факт кажется мне достойным внимания. Я полагаю, что
первоначально мотив вечной битвы и сюжет об избранниках, обитающих в Вальгалле, существовали независимо друг
от друга. Они соединились в результате длительного процесса, который породил в итоге впечатляющую и страшную
Илл. 16. «Всякий день они бьются и поражают
друг друга насмерть»
Сцена битвы из Утрехтской псалтыри. Псалтырь попала в Англию в
последние годы X в. Она была создана в Реймсе (или соседних монастырях) примерно в 850 г.
105
Забытые боги Англии
легенду о Рагнар¸к, Гибели богов. Здесь мы видим миф
как живой организм, в его росте и развитии, которому не
мешала скудость северной почвы, и на вопрос о том, насколько существенные изменения произошли в мифологии
с тех пор, как пути северных и западных европейских народов разошлись, не так легко ответить.
Снорри также говорит об Одине:
И еще зовут его Отцом Павших, ибо все, кто пал в бою, — его
приемные сыновья. Им отвел он Вальгаллу и Вингольф, и
зовут их эйнхериями.
8
Он далее добавляет, что Фрейя, «когда она едет на поле
брани», забирает себе половину убитых, а другая половина
достается Одину. В подтверждение Снорри цитирует строфу из «Речей Гримнира», где говорится о чертогах Фрейи:
там Фрейя решает,
где сядут герои:
поровну воинов,
в битве погибших,
с Одином делит.
9
Одину — как богу мертвых — подчиняются валькирии.
По словам Снорри, они «прислуживают в Вальгалле, подносят питье, смотрят за всякой посудой и чашами... Один
шлет их во все сражения, они избирают тех, кто должен
пасть, и решают исход сражения»10. Слово «валькирия»
означает «выбирающая убитых». Смысл этого выражения
не вполне ясен: оно может означать, что валькирии уносят
мертвых с поля битвы, или что они указывают тех, кто
должен пасть в сражении. В целом, «Старшая Эдда» и Снорри представляют нам валькирий как дев-воительниц, которые чувствуют себя на своем месте и в доме, где они подают питье, и в те моменты, когда несутся на роскошных
конях, в доспехах и с оружием над полем битвы. В «Первой песне о Хельги, убийце Хундинга» говорится:
...девы в шлемах
с просторов небесных
мчались в кольчугах,
106
Глава VI. Воден
обрызганных кровью,
свет излучали
копья валькирий.
11
Но в именах валькирий: Хл¸кк (Шумящая), Г¸лль (Кричащая), Ск¸гуль (Бушующая) — сохранилась память о чемто более диком, яростном и намного более примитивном и
неуправляемом. Она еще отчетливей ощущается в скальдической поэме «Песнь о стрелах»12. Там валькирии ткут ткань
войны — именно так описал их Грей в своем переложении
«Песни», которое он назвал «Роковые сестры». Они заявляют, что вплетают красный уток в основу, натянутую на
копьях. Нить победы (здесь вспоминается строка из «Беовульфа») пропитана кровью; основа состоит из человеческих кишок, и в качестве грузов к ней подвешены внизу
головы людей; челноками служат стрелы. Валькирии четко
провозглашают, что в их власти принести победу или поражение в битве, после чего восклицают: «Мечи обнажив, на
диких конях, не знающих седел, прочь мы умчимся»13.
Эти создания, ликующие среди смертей и крови, мало
напоминают облагороженных амазонок Снорри, но похожи
на тех колдуний и великанш, о которых нередко упоминается в сагах. Такие существа привиделись, например, воинам Харальда Сурового, когда он отправлялся в свой роковой поход в Англию в 1066 г. Человеку по имени Гюрд,
плывшему на корабле с Харальдом, приснилось, «что он
стоит на корабле конунга и смотрит на остров, и там стоит
огромная великанша, и в одной руке у нее большущий
нож, а в другой — корыто». Очевидно, в корыто она должна была собирать кровь. Другому воину, Торду, приснилось, что «перед войском жителей той страны (Англии. —
Á.Á.) огромная великанша едет верхом на волке, и в зубах
волка — человеческий труп, и кровь капает из пасти волка,
и когда он сжирает одного, она бросает ему в пасть другого, и так одного за другим, и он всех проглатывает»14.
В последние два столетия романтически настроенные
поэты и композиторы (не говоря уже о сумасшедших диктаторах) присвоили Вальгаллу и валькирий и извратили
107
Забытые боги Англии
эти образы и идеи по своему разумению. Из-за Грея, Вагнера и Гитлера у большинства людей создалось совершенно
превратное впечатление о Водене-Одине как англосаксонском и скандинавском боге мертвых. Мы постараемся восстановить образ Водена (в этом его качестве), реально существовавший в головах англосаксов. Правда, наша задача
дополнительно осложняется тем, что Воден присвоил некоторые характеристики древнего Небесного Отца, поэтому
предварительно следует провести четкое разграничение между чертами Воденаса и Тиваса.
В начале христианской эры, когда Христос вступил в
смертельную схватку с Митрой, Небесный Отец северозападных европейцев Тивас сражался с Воденасом если не
за жизнь, то, по крайней мере, за власть. Как мы видели,
Воденас победил, и Тивас оказался низвержен и сильно
понижен в ранге. В I в. н.э. многие северо-западные европейские племена считали Тиваса и Воденаса равными по
статусу божествами. Римский историк Тацит в своих «Анналах» ставит их рядом:
Тем же летом (58 г. — Á.Á.) между гермундурами и хаттами
произошла ожесточенная битва, ибо и те и другие хотели
завладеть приносившей в изобилии соль пограничной между
ними рекою... Война для гермундуров была удачной, для
хаттов — гибельною, так как обе стороны заранее посвятили,
если они победят, Марсу и Меркурию войско противника, а по
этому обету подлежат истреблению у побежденных кони, люди
и все живое...
15
Орозий оставил нам описание того же обряда, относящееся к более древним временам. Рассказывая о поражении римского консула Маллия и проконсула Цепиона в
битве с кимврами (племя из Ютландии) в 105 г. до н.э., он
пишет:
Враги, захватив оба лагеря и огромную добычу, в ходе какого-
то неизвестного и невиданного священнодействия уничтожи-
ли все, чем овладели: одежды были порваны и выброшены,
золото и серебро сброшено в реку, воинские панцири изрубле-
108
Глава VI. Воден
ны, конские фалеры искорежены, сами кони низвергнуты в
пучину вод, а люди повешены на деревьях — в результате ни
победитель не насладился ничем из захваченного, ни побежденные не увидели никакого милосердия.
16
Битва происходила в долине в нижнем течении Роны,
но кимвры в 113 г. до н.э. начали свои странствия из Ютландии, и некоторые их сородичи еще жили там — об этом
нам известно из рассказа о посольстве, которое они направили к императору Августу в 5 г. н.э. Именно из бывших
кимврских земель, из центральной Ютландии, пришло к
нам в мае 1950 г. впечатляющее напоминание о языческих
ритуалах наших предков. Рабочие, резавшие торф в Толлундском болоте, обнаружили хорошо сохранившееся тело
пожилого мужчины — казалось, убийство произошло совсем недавно. Вскоре, однако, выяснилось, что тело этого
северо-западного европейца не истлело в соленой болотной
почве, и с того времени, как он вдыхал воздух нашего
мира, минуло примерно 2000 лет. Внешний вид тела удивительным образом соответствует рассказу Орозия об участи принесенных в жертву пленников. «Толлундского человека» сначала повесили: веревка, сплетенная из двух кожаных шнуров, еще сжимала его шею. Затем его раздели,
оставив только кожаные шапочку и пояс. В Толлундском
болоте было обнаружено множество других тел, находившихся в том же состоянии; среди них были обнаженные, у
многих на шеях висели веревки, а на некоторых виднелись
следы ранений. Профессор Глоб из университета Орхуса
(Дания) писал, что, «по мнению большинства специалистов, эти нагие повешенные были принесены в жертву во
время церемоний великого весеннего праздника плодородия». Я считаю, что факты говорят в пользу жертвоприношения пленников после битвы. Эти нагие тела повешенных, некоторые со следами ран, были найдены в центральной Ютландии, на родине кимвров. У нас есть сведения о
том, что кимвры, через десять лет после того как они покинули свои земли, вешали пленников во время ритуального
109
Забытые боги Англии
уничтожения военной добычи. Трудно поверить, что десятью годами раньше у себя дома они не соблюдали подобного обычая. Мы знаем от Тацита, что два племени северозападных европейцев могли обречь друг друга на уничтожение в качестве жертвы Воденасу или Тивасу — для жестокого ритуала не требовалось, чтобы врагами были римляне или представители других, не северо-западных народов. Жертв, предназначенных Водену, всегда вешали, и описания Тацита и Орозия можно истолковать в том смысле,
что кимвры, уничтожив добычу и пленников, захваченных
во время битвы с Цепионом и Маллием, принесли жертву
Воденасу и Тивасу. Это означает, что в I в. до н.э. Воденас
уже соперничал с Тивасом за главенство.
В некоторых записях Англосаксонской хроники можно
уловить слабый намек на то, что англы, саксы и юты, приплывшие в Британию, исполняли тот же ритуал полного
уничтожения побежденных врагов и их имущества.17 Например, в погодной статье 491 г. сказано:
Тогда Элла и Кисса захватили Андеритум и убили всех, кто
жил там: ни одного бритта там не осталось.
Как мы уже сказали, к 98 г. н.э. Воденас серьезно потеснил Тиваса. Тацит утверждает: «Из богов они больше всего
чтят Меркурия и считают должным приносить ему по известным дням в жертву также людей»18 («Германия», глава 9).
Гудмунд Ш¸тте в книге «Наши праотцы» утверждает,
что во времена Тацита из всех северо-западных европейцев только западные племена признали Воденаса своим верховным божеством — северная граница владений Воденаса
проходила примерно по 52-й параллели, от устья Рейна до
среднего течения Эльбы.
Культ Воденаса с течением времени проник дальше на
север. Снорри Стурлусон пишет в 5-й главе «Саги об Инглингах», что Один пришел из Саксонии на о. Фюн в Дании, а оттуда — в Сигтуну в уппсальском фьорде (Швеция). Из этих мест обычай поклонения Одину постепенно
распространялся на запад и юго-запад.
110
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]