Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Забытые боги Англии
.pdf
Илл. 27. Египетская богиня неба — Нут, склонившаяся над богом
земли Гебом. Ее поддерживает бог воздуха Шу
Рисунок из списка египетской «Книги Мертвых», хранящегося в Британском музее (папирус 10554; 87).
Èëë. 28. Íóò
Изображение египетской богини неба на внутренней
стороне крышки саркофага, принадлежащего Анк-неснефер-иб-ре, дочери Псаметтиха II. Этот рисунок превосходно иллюстрирует древние представления о божественности природы: Нут — это и есть небо, каждое
утро она рождает солнце (диск, нарисованный на ее
вульве) и каждый вечер проглатывает его. Наши предки считали, что Небесного Отца каждый вечер проглатывает волк. Эти два толкования природного явления
по сути ничем не различаются. (Крышка саркофага
находится в Британском музее.)

Забытые боги Англии
Если у наших предков на континенте существовали песни, рассказывающие, что они происходят от Туистона, англы, саксы и юты наверняка принесли эту легенду в Британию. В мифе об Имире (в позднем его варианте), очевидно, что-то не так: Имир вроде бы является прародителем
человечества, и одновременно сказано, что от него ведут
свой род злые существа, инеистые великаны. О том, что
Имир (как и Туистон) первоначально считался прародителем людей, а не великанов, говорит его имя. «Имир» вполне может оказаться производным от шведского ymu-man,
«человек из Умеа-Лаппмарк», и послужить дополнительным аргументом в пользу того, что древние скандинавы
считали своими предками финнов. Но если до конца I в. н.э.
Имир-Туистон рассматривался как прародитель человечества, то англосаксы, очевидно, знали этот миф в измененном виде — с Имиром и великанами, утонувшими во время потопа.
Я утверждаю, что иной вариант языческой легенды о
творении скрыто присутствует в самом древнем англосаксонском поэтическом памятнике, непосредственной темой
которого является, как все полагают, библейская история
сотворения мира христианским Богом-Творцом. Публикаторы именуют эту поэму гимном, и в изданиях она фигурирует под названием «Гимн Кэдмона», по имени ее создателя Кэдмона. Кэдмон под конец жизни стал монахом и
жил в монастыре Уитби (на территории нынешнего Йоркшира). Он умер около 700 г. и сложил свой гимн, вероятно, в последнее десятилетие VII в. — при этом от языческого прошлого Нортумбрии его отделяло не более полувека. Кэдмон родился в языческом мире и наверняка знал
языческие легенды и песни. С его гимном происходит забавная вещь: несмотря на ревностное благочестие Кэдмона
(о котором говорит Беда), подобно тому как память о древних
бриттах угадывается в его имени (образованном от бриттского «Катуманнос»), воспоминание об англосаксонском языческом мифе творения проступает в его гимне, словно следы построек и улиц давно покинутого и забытого города,
182

Глава ХI. Древнескандинавская и англосаксонская мифологии
которые в сухое лето проступают на поверхности земли,
так что их удается различить при аэрофотосъемке. В подтверждение моих слов стоит привести гимн Кэдмона полностью с подстрочным переводом:
Nu scylun hergan
hefaenricaes uard,
metudæs maecti
end his modgidanc,
uerc uuldurfadur
sue he uundra gihuaes,
eci dryctin,
or astelidæ;
he aerist scop
aelda barnum
heben til hrofe,
haleg scepen,
tha middungeard
moncynnæs uard;
eci dryctin
æfter tiadæ
firum foldu
frea allmectig.
4
Стихотворение состоит из девяти строк, распадающихся на восемнадцать полустрок, как представлено выше. Самое интересное, что по крайней мере девять из восемнадцати полустрок повторяются слово в слово в других англосаксонских поэтических памятниках. Например, eci dryctin
встречается дважды в «Гимне» и несколько раз — в «Беовульфе»; 2-я, 3-я, 8-я, 10-я, 11-я, 14-я и 18-я полустроки
дословно совпадают со строками «Бытия», «Загадок», «Юдифи» и других поэм. Исследователи обычно объясняют эту
особенность так:
Во времена Кэдмона, когда со времени обращения нортумб-
рийцев в христианство прошло всего полвека, эти обороты еще
не успели стать той привычной и неотъемлемой принадлеж-
ностью христианской поэзии, какой они стали в позднейший
период. Напротив, в поэме Кэдмона лежат истоки этого
поэтического языка...
5
183

Забытые боги Англии
Из этого заявления логически следует, что все англосаксонские поэтические клише первоначально заимствованы из «Гимна Кэдмона» — что представляется крайне маловероятным, если не сказать загадочным. Скорее, эти фразы уже существовали в качестве клише, и Кэдмон просто
их использовал. Но это были клише дохристианского поэтического языка, порожденного языческой традицией.6 На
глубинную связь с язычеством указывают и другие словосочетания и образы, которые мы находим в гимне. Например, слово metudæs в третьей строке представляет собой
притяжательный падеж единственного числа от появляющегося в более поздних текстах существительного metod
èëè meotod, которое обычно переводят как «Творец». Но
буквальное его значение «Отмеряющий». Это прозвание,
как я уже говорил, подозрительно похоже на имя одной из
трех языческих богинь судьбы — той, которая отмеряет
нить жизни, — позднее отданное христианскому Богу. Тот
факт, что metod считается существительным мужского рода,
не опровергает моих догадок: мы видели, что произошло с
Нертус. Другое прозвание, uuldurfadur, составлено по тому
же принципу, что скандинавское Alföðr, Всеотец, греческое
Зевспатер, древнеиндийское Дьяуспитар. Но самое интересное, что первый его элемент представляет собой древнеанглийскую форму имени Wolthuhewaz из древнего языка
северо-западных европейцев. Производным от того же имени
является древнеисландское Ullr, Улль — имя бога, которое
означает «сияющий» (напомню, что имя англосаксонского
Тиу означает «сверкающий»). Другими словами, я считаю,
что Uuldurfadur — старое имя Небесного Отца. Едва ли
стоит повторять, что в последней полустроке гимна осталось воспоминание о Фрейре. Кроме того, выражение
hefaenricaes uard, «страж небесного королевства», напоминает нам о скандинавском боге Хеймдалле, страже небес, а
middungeard — это, безусловно, срединный мир людей из
языческой космогонии.
Таким образом, я изложил то, что считал нужным сказать об англосаксонских мифах творения. «Средней части»
184

Глава ХI. Древнескандинавская и англосаксонская мифологии
мифологического цикла — историям о богах — посвящена
большая часть этой книги, поэтому нам осталось поговорить о конце.
Предварительно надо высказать несколько общих соображений. Во многих мифологиях, помимо представлений о
сотворении мира, присутствует также идея Судного дня. В
слове «суд» заключены, вообще говоря, два смысла. «Судить» — значит в том числе и просто «решать», «определять», но со временем на первый план вышло другое, более
узкое его значение — «судить виновного», то есть выносить
приговор и наказывать. Судный день — это день решения,
окончательного отделения добра от зла, и в таком виде он
присутствует во многих религиях; но для нас это словочетание неразрывно связано с судом над грешниками.
Англосаксонские клирики, в частности, архиепископ
Вульфстан, считали, что судный день приближается и неизбежно наступит около 1000 г., то есть по прошествии
тысячелетия от рождения Христа или со времени его распятия. Слова Вульфстана о том, что мир близится к концу,
я уже цитировал. Подобные идеи были распространены среди
англосаксов: мы находим их отзвук в грамотах 929, 963 и
987 гг. и в Бликлингских гомилиях X и XI (гомилия XI
датируется 971 г.), а Эльфрик7 в своих сочинениях возвращается к ним постоянно. Эти настроения захватили не только
Англию, но и континентальную Европу.
Европейские народы, по всей видимости, заимствовали
идею последовательных циклов творения и уничтожения
на Востоке. Эллинистические мистериальные религии, культы Аттиса, Исиды, Осириса и Митры начинались с грубого
и фетишистского поклонения природе, но по мере их развития примитивные верования вытеснялись более возвышенными и духовными. Постепенно эти религии превратились из аграрных культов в учения об освобождении. Во
времена упадка, скептицизма и мистицизма (то есть на
момент Рождества Христова) они привлекали множество
адептов благодаря своим впечатляющим ритуалам и магической силе мистерий, а также благодаря тому, что они
185

Забытые боги Англии
призывали к аскетизму, восхваляли экстатические откровения и обещали спасение и бессмертие. Последователи
мистериальных религий верили, что жизнь вселенной разворачивается как последовательность «великих годов» или
«мировых периодов», по-гречески называвшихся эонами.
В конце каждого эона появляется освободитель, спаситель,
который выводит себя и все человечество из-под власти
материального мира. Вознесение спасителя на небеса служит знаком к завершению данного эона. Мир гибнет в буйстве вод и пламени, но лишь для того, чтобы свежим и
новым восстать из пепла.
Племена северо-западных европейцев, продвинувшиеся
на юг до берегов Черного моря, переняли эти представления и сжились с ними, так что с главным персонажем
разворачивающейся драмы Господином в разных его обличьях познакомились даже жившие в отдалении западные
народы (наши предки) и скандинавы. Бальдр, обычный бог
плодородия, стал центральной фигурой в событиях космического масштаба. Такое видение мира отразилось в самом
величественном из дошедших до нас образцов аллитерационной поэзии северо-западных европейцев — «Прорицании
в¸львы». В отрывочных мрачных и возвышенных строфах
«Прорицания» излагается история одного мирового периода, эона, — от сотворения мира до его гибели и появления
новой земли. Эта поэма рождена тысячелетним опытом и
возвращает нас к эпохе великого переселения народов.
Если принять предложенное мной толкование «Видения Креста», следует признать, что англосаксы кое-что знали о «великом годе». Проповедь Вульфстана и другие сочинения того же времени подтверждают подобную точку
зрения. Однако не похоже, чтобы наши предки верили в
Рагнар¸к. При ближайшем рассмотрении оказывается, что
в представлениях о Рагнар¸к сплавлены самые разные мифы.
В основе этих представлений лежат две главные идеи: вопервых, идея Гибели богов, поверженных сынами Муспелля, и, во-вторых, мысль о том, что на стороне богов будут
сражаться воины, доблестно погибшие в битвах и потому
186

Глава ХI. Древнескандинавская и англосаксонская мифологии
попавшие на небеса. Но я уже говорил, что образ «вечной
битвы», из которого возникает эта последняя идея, появляется независимо в мифах северо-западных народов и у
кельтов. В историях о том, что Один погибнет в пасти
волка, и об откушенной руке Тюра отражен один и тот же
миф, имеющий индоевропейские корни и повествующий о
временном исчезновении бога. Соответственно в сюжете о
Рагнар¸к выявляются такие составляющие:
1) временное исчезновение Небесного Отца (Один, Тюр);
2) временное исчезновение Господина, оказавшегося в
подземном мире (Бальдр, Фрейр);
3) вечная битва (эйнхерии);
4) Дикая Охота (Один, валькирии);
5) миф о потопе;
6) миф о мировом пожаре.
Некоторые из этих мифов (а возможно, и все) по отдельности были известны англосаксам. Они знали легенду
об исчезновении Небесного Отца, а также Бальдра и Фрейра
(Инга), знали о Дикой Охоте и потопе, но нет никаких
указаний на то, что эти мифы воспринимались ими в совокупности как фрагменты истории о Гибели богов.
Подводя итог нашему обсуждению сходства и различий скандинавской и англосаксонской мифологий, я отмечу следующее. И англосаксы, и скандинавы знали Небесного Отца; в обоих мифологиях его статус верховного божества (и его жена) со временем перешли к самозванцу Воденасу, превратившемуся на севере в Одина, а в Англии — в
Водена. Небесный Отец был низведен до положения бога
войны — Тюра или Тиу. Воденас сохранил две свои главные характеристики — у англосаксов и скандинавов он считался богом мертвых и богом колдовской мудрости. Но
Один (в отличие от Водена) усилиями северных поэтов
превратился в хозяина и владыку Вальгаллы, принимающего к себе всех воинов, доблестно павших в сражениях.
У скандинавов и англосаксов были и другие общие боги
и богини — например, Тор-Тунор. У обоих народов сохранился культ Нертус (хотя с небольшими изменениями)
187

Забытые боги Англии
в форме поклонения Фригг, Фрейе, Фрейру-Ингу и Бальдру. Оба верили во всесильную Судьбу — Урд или Вюрд, а
также в других сверхъестественных существ: великанов, карликов, эльфов и водяных.
Если говорить об устройстве вселенной, англосаксы и
скандинавы представляли себе множество миров — девять
или семь, для которых служит опорой мировое древо или
столп, Иггдрасиль или Ирминсуль. Земля помещается посередине между небесами и преисподней. Ее окружает океан, на дне которого лежит Мировой Змей, держащий во
рту собственный хвост. На другой стороне океана расположена горная Страна Великанов.
Оба народа познакомились с концепцией «великого
года», циклического чередования творений и разрушений.
Однако скандинавы в эпоху викингов переосмыслили идею
разрушения в соответствии с реалиями собственной пиратской жизни и стали представлять его как окончательную и полную гибель мира, богов и людей; идея возрождения забылась или занимала такое незначительное место в
общем сюжете, что теряла всякое содержание. Англосаксы
задолго до этого стали христианами и не создали своей
легенды о Рагнар¸к. После двух столетий мирной жизни в
завоеванных землях они не были расположены к размышлениям о Гибели богов, а удовлетворились тем, что заменили старых богов мирным владыкой — Христом, который
казался им просто другим воплощением Бальдра.

Глава XII
ОТ БАЛЬДРА К ХРИСТУ
Относительно недавно люди осознали важность изучения
мифологии, и тогда мифы, которым прежде отводилось
место в детских, были допущены в кабинеты ученых. Пока
мифы обитали в детской, мы относились к ним как к сказкам, но, если поглядеть на них в тиши кабинетов, видится
нечто иное. Для наших предков мифы были отнюдь не
сказками, они являлись аналогом современного так называемого научного знания, поскольку таким образом предлагалось объяснение явлений внешнего мира. Современная
наука рассматривает частные факты, затем создает обобщенные модели и выводит на их основе универсальные
законы. Для ученого, например, ножка стула — это не просто ножка, а материя, состоящая из мириад находящихся в
непрерывном движении атомов. В данном случае возникает непреодолимая пропасть между тем, что мы видим, и
тем, что преподносится нам как научная истина. Я сам не
могу доказать справедливость научной теории, но принимаю ее на веру, поскольку знаю: она может быть подкреплена доводами более объективными, нежели мои ощущения. Но англосаксы воспринимали природные явления непосредственно и не пытались обобщать свои впечатления
или формулировать универсальные законы. Природа для
англосаксов, как и для всех примитивных народов (все
189

Забытые боги Англии
равно, древних или современных), была одушевленным существом, а не безликой сущностью. В противовес научной
объективности, они воспринимали природу субъективно и,
объясняя природные явления, полагались на интуицию, а
не на разум. Понимание достигалось путем откровения и
облекалось в форму мифа. Неудивительно, что у примитивных народов мифы излагаются в стихах, поскольку откровения — прерогатива поэтов. В древности поэты исполняли роль ученых, и, когда окружающий мир стали описывать с помощью научных моделей, для поэтов — увы! — не
осталось места.
Поскольку англосаксы воспринимали природные явления непосредственно, им казалось, что божественные и демонические силы имманентны самой природе. Подобную
веру в имманентность разделяли все древние народы — за
одним исключением, о котором я скажу чуть ниже. В силу
того, что природные явления расценивались более-менее
одинаково, мифы первобытных народов оказываются удивительно похожими. Для примера можно сравнить верования наших северо-западных предков с религиозными представлениями древних египтян и шумеров. Во всех трех
случаях мы обнаруживаем три главных божества, олицетворяющих небо, воздух и землю.
шумеры египтяне северо-западные
европейцы
íåáî Àíó Íóò Тивас
воздух Энлиль Øó Воден
земля Нинлиль Ãåá Нертус
Единственный народ, у которого бог не присутствовал
в природе, а стоял за ней, — это иудеи. Их бог Яхве или
Иегова не был имманентен природе; небо, воздух и земля
рассматривались не как божественные начала, а как природные явления, служащие отражением Бога, которого невозможно даже назвать.
190
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
