Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Социология исторической памяти

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Заслуживают серьезного внимания результаты комплексно­го исследования исторической памяти населения Беларуси, про­веденного коллективом ученых под руководством Т. И. Калачё­вой [154]. В работе представлено содержательное теоретико-мето­дологическое обоснование исторической (коллективной) памяти, проанализированы особенности исторической памяти разных по­колений, роль исторической памяти в консолидации белорус­ского общества.
Богатый эмпирический материал представлен в коллективной монографии, подготовленной учеными Белорусского института стратегических исследований под руководством И. А. Валахано­вича, «Историческая память белорусов в контексте реализации исторической политики Республики Беларусь» [155]. В фокусе исследовательского внимания – вопросы исторической памяти бе­лорусов, ее влияния на укрепление национально-государственной идентичности, место и роль белорусской государственности и Ве­ликой Отечественной войны в исторической памяти населения страны, методология изучения исторической политики и особенно­сти реализации исторической политики в Республике Беларусь.
Широкий круг вопросов теоретико-методологического харак­тера представлен в работе Г. Г. Краско и О. В. Богомаз «Истори­ческая память: прошлое для настоящего и будущего» [132]. Уче­ные обращаются к использованию междисциплинарного подхода, вопросы исторической памяти и исторической политики рассмат­риваются с точки зрения теории и практики обеспечения нацио­нальной безопасности.
Анализ вышеизложенного позволяет сделать следующие вы­воды. За несколько последних десятилетий в изучении истори­ческой памяти произошли принципиально важные изменения, без которых уже невозможно представить ни ее актуальное пред­метное поле, ни дальнейшее развитие методологии ее исследо­вания. Вместе с тем в структуре современного научного знания нет единой теории, описывающей природу исторической памяти. Основные игроки на поле исследования исторической памяти – историки и социологи – несмотря на активно декларируемую меж-
61
дисциплинарность, пока не смогли найти общий язык относитель­но исследовательского инструментария и задач. Однако разрабо­танные к настоящему времени концептуальные подходы к анализу данной проблемы составляют определенную базовую структу­ру, определяющую направления научного поиска для будущих исследований.
2.3. Ключевые научно-теоретические подходы к изучению исторической памяти
Феномен исторической памяти находится в фокусе внима­ния ученых на протяжении всей истории развития социально­философской и общественно-политической мысли. В современ­ной научной литературе историческая память рассматривается в рамках нескольких направлений: структурно-функционального, феноменологического, информационного, культурно-семиотиче­ского, структуралистского и постструктуралистского, дискурс­анализа, конструктивистского, теории социокультурной динамики, генерационного, процессо-релятивистского, социально-сциентист­ского, социально-исторического или эволюционного, историко­социологического.
Структурно-функциональный подход (Э. Дюркгейм, М. Хальб­вакс, М. Мосс и другие) используется для определения роли исто­рической памяти в формировании нации и национального го­сударства и сосредоточивает внимание на исторической памяти отдельных социальных групп с точки зрения той объединяющей роли, которую такая память играет в сохранении их целостно­сти и устойчивости. Одним из основоположников данного подхо­да является французский социолог Э. Дюркгейм, в соответствии с концепцией которого для традиционного общества характерна тесная связь между религией, религиозными ритуалами, истори­ческой памятью и идентичностью. Основным хранилищем па­мяти о социально значимом прошлом и средством его трансля­ции являются религиозные ритуалы. В модернизированном же обществе коллективное сознание, основанное на «органическом» разделении труда, ослабевает, снижается масштаб его действия
62
и интенсивность. Традиционные верования и религиозные ритуа­лы теряют власть над умами и чувствами людей, утрачивают основополагающую роль в хранении, трансляции и периодиче­ском оживлении памяти. Все большее влияние приобретают уни­версальные общечеловеческие наднациональные ценности, рас­пространяется культ индивидуализма, фрагментация социальных связей, плюрализация нравственных норм. Особую роль, по мне­нию ученого, приобретают социальные группы, посредством ко­торых осуществляется связь индивида с обществом. Основным механизмом укрепления социальной солидарности, которую в тра­диционных обществах обеспечивала религия, становится закон. Таким образом, Э. Дюркгейм обозначил важную тему современ­ных исследований коллективной памяти: изучение законодатель­ства и правовой практики в качестве носителей и механизмов па­мяти обществ.
Ученик и последователь Э. Дюркгейма М. Хальбвакс в работе «Коллективная и историческая память» впервые ввел в научный оборот термин «социальная память», рассматривая ее как внеш­нюю по отношению к индивиду. Индивид обращается к социаль­ной памяти тогда, когда он является членом группы, и вызывает в памяти воспоминания в той мере, в которой они затрагивают его группу. Функционирование такой памяти определяется обще­ством, сама же память не является только индивидуальным про­цессом хранения и обработки полученной информации. В работе «Социальные рамки памяти» М. Хальбвакс рассматривал два вида социальной памяти – семейную и религиозную. Семейная память основана на позиционировании ее членов друг друга как род­ственников, на передаче семейных реликвий, ценностей, норм, воспоминаний от одного поколения к другому [4, с. 187]. Устой­чивость семьи зависит от соблюдения ее членами семейных ра­мок (семейные традиции, обряды и т. д.), в которых выражается общая установка группы, воспроизводится ее история, характе­ризуется ее природа, сильные и слабые стороны. Религиозная память подчиняется тем же законам, что и любая коллективная память: она хранит и реконструирует прошлое с помощью остав­шихся от него материальных следов, обрядов, текстов, традиций,
63
а также с помощью настоящего. Любая религия в символических формах воспроизводит историю тех великих событий, которые можно найти у истоков практикующих ее обществ [4, с. 260–264]. Таким образом, коллективная память в семье и религии является одним из основных инструментов сохранения их устойчивости и целостности.
Другой представитель структурно-функционального направ­ления, М. Мосс, считал, что различные ритуалы обеспечивают воспроизводство религиозных практик и норм, а также консо­лидацию социальных общностей, поскольку соучастие членов общества является условием любого ритуала и его исходной фор­мой [156]. С течением времени многие ритуалы, например молит­ва, перестают быть коллективным явлением и становятся личным делом отдельного человека, но даже в таком измененном виде они позволяют реконструировать исходный социальный контекст данного явления. В этом смысле любой ритуал является структу­рой коллективной памяти, поскольку содержит динамику возник­новения и развития, процесс постепенного усиления социальной дисфункции. Таким образом, М. Мосс, так же как и М. Хальбвакс, представлял коллективную память в качестве фундамента обще­ства, который сохраняет его устойчивость и целостность, выпол­няет объединяющую функцию в определенной группе.
Основой для целостного исследования памяти как не только индивидуального, но и социального явления стал заявленный в работах Э. Гуссерля, А. Шютца, П. Рикёра, П. Бергера, Т. Лукма­на феноменологический подход. В рамках данного подхода память рассматривается как объективация общих для членов определен­ной группы воспоминаний. Такие воспоминания поддерживают непосредственные коммуникативные взаимодействия индивида с другими людьми, сама же память актуализирует взаимосвязь между индивидуальными воспоминаниями и жизненным миром человека, персональными достижениями в различных сферах жиз­недеятельности и стилем индивидуального поведения, психоло­гическими травмами и коммуникационной активностью чело­века, коллективными воспоминаниями и социальными практи­ками, рефлексией и памятью. Память придает смысл и значение
64
социальной реальности, структурирует постоянно изменяющееся, бесструктурное и непрерывное пространство социальной субъек­тивности.
Феноменологическое направление исследования социальной памяти берет свое начало в работах Э. Гуссерля [157; 158, с. 8–9]. Немецкий философ доказал, что память является свойством созна­ния, без которого его феноменальность будет утрачена. Памяти свойственны субъективность, рефлексивность и способность опре­делить и обосновать значимость содержания актов познания и со­знания. «Внутри моей собственной сферы, а именно, сферы соб­ственного живого присутствия, мое прошлое дано только посред­ством воспоминания и характеризуется в нем как мое прошедшее, как прошедшее присутствие, т. е. как некоторая интенциональная модификация. Его опытное подтверждение в качестве модифика­ции с необходимостью осуществляется далее в согласованных син­тезах воспоминания; только так прошлое подтверждает себя как таковое», – писал Э. Гуссерль в «Картезианских размышлениях» [157, с. 67]. Согласно теории имманентного сознания-времени Э. Гуссерля, существуют две формы памяти: первичная и вторич­ная. Первичная память возникает вследствие первичной модифи­кации впечатления, которое формируется у индивида, является продолжением акта восприятия и первичным расширением вре­менного поля. Вторичная, репродуктивная, память связана с вос­произведением того, что уже утратило первичную связь с живым настоящим и рассматривается наряду с сознанием будущего и фан­тазией. Функционирование памяти Э. Гуссерль рассматривал не только как рефлексивный процесс анализа прошлого, но и как процесс его ценностно-смысловой оценки в настоящем, указывая таким образом на аксиологический аспект исторической памяти.
А. Шютц, также представитель феноменологического направ­ления, видел в памяти и воспоминаниях механизмы формирова­ния социального опыта. Для представителей одной социальной группы характерно наличие общих воспоминаний и, следова­тельно, получение схожего опыта. Субъектом социальной памяти А. Шютц считал малые социальные группы, которые построены на личных контактах. Процесс жизнедеятельности субъекта пред-
65
полагает его включенность во множество социальных групп, с каждой из которых он имеет определенный набор общих вос­поминаний. Таким образом, он имеет доступ к социальной па­мяти таких групп, выступая точкой пересечения различных стра­тегий воспоминания. А. Шютц считал, что социальная память представляет собой память человека о встречах с теми, кто его окружает, запасы знаний, совпадение релевантностей, которое является условием взаимодействия людей и расширения инди­видуального «жизненного мира» [159, с. 322].
В основе информационного подхода (В. Г. Афанасьев, В. А. Ко- леватов, Я. К. Ребане, В. Б. Устьянцев, А. С. Уйбо, Э. Тоффлер и другие авторы) – представление о неразрывной связи функцио­нирования памяти, процессов познания, получения и накопления информации и динамики социальных систем. В. Г. Афанасьев отстаивал значимость социальной памяти через понятие систе­мы социальной информации, которая обеспечивает вертикальный (накопление, хранение, транслирование важной, программирующей поведение индивидов информации от поколения к поколению) и горизонтальный (обмен информацией между людьми одного по­коления) обмены информацией. Человек становится существом социальным благодаря воссозданию информации, которая была накоплена предшествующими поколениями, и объединению ее со знаниями современников [160, с. 41]. Таким образом, В. Г. Афа­насьев рассматривал информацию с точки зрения процессов ее познания и актуализации в социальной памяти. Информация необходима для воспроизводства социальной памяти.
Основу исследований В. А. Колеватова [161] и Я. К. Ребане [162] составляло изучение механизмов передачи информации и их связи с социальными изменениями. С точки зрения В. А. Колеватова со­циальная память представляет собой теоретически обобщенный коллективный опыт человечества, включающий в себя знания о мире, информацию, зафиксированную в материальной куль­туре, в социальных отношениях, в практических нормах пове­дения, навыках трудовой деятельности и в других социальных связях, воспроизводимых с помощью традиций. Исследуя кате­горию «социальная память», ученый пришел к представлению
66
о том, что социальная память имеет общенаучный статус и пред­ставляет собой процесс функционирования социокультурных средств хранения ценной для общества информации, которая не­обходима для его существования [161, с. 35].
Я. К. Ребане рассматривал социальную память как хранили­ще результатов практической и познавательной деятельности, вы­ступающих в информационном отношении базисом формирования сознания каждого человека, а также базисом функционирования и развития индивидуального и общественного познания [162]. Уче­ный выделил основные группы носителей социальной информации:
1) овеществленные результаты труда и орудия производства;
2) объективные социальные отношения; 3) язык и внелингвисти­ческие семиотические средства, способные передавать информа­цию [162, с. 47]. Таким образом, социальную память по Я. К. Ре­бане можно представить в виде всего многообразия социальной информации, которая существует в данный исторический период развития общества.
Б. С. Илизаров и В. Б. Устьянцев рассматривали социальную память как социальное образование, которое функционирует в трех основных качествах: 1) социальный институт (совокупность орга­низаций, транслирующих материальные и духовные ценности);
2) сложная информационная система; 3) разновидность социо­культурной деятельности (воспроизводство существующих образ­цов поведения и восприятия) [163].
Таким образом, информационный подход позволяет раскрыть информационно-познавательную сущность социальной памяти, описать ее структуру и развитие когнитивных схем. Социальная память здесь предстает в виде ретроспективного типа социаль­ной информации, которая передает данные о прошлых состоя­ниях социальной системы.
Культурно-семиотический подход (Ю. М. Лотман, Я. Ассман, О. Г. Эксле, Й. Рюзен, В. М. Межуев, О. Т. Лойко и другие) исполь­зуется для изучения текстов как носителей исторической памя­ти, способов их кодирования и декодирования, а также способов передачи информации и организации коммуникации, благодаря которым формируются массовые представления о прошлом. Дан-
67
ный подход продуктивен при обращении к проблеме исторической памяти с историографических позиций и используется для изуче­ния преобразования мемориального символического простран­ства и культурных практик.
Историческая память в рамках данного подхода рассматри­вается как опосредованная знаковыми системами форма сохране­ния исторического прошлого, а также как уникальное надынди­видуальное семантическое и семиотическое образование, высту­пающее пространством размещения знаков и символов. Для его нормального существования необходимы как универсальные пра­вила записи и чтения таких символов, так и индивид, способный раскрывать их утилитарные и символические значения. В куль­турном измерении память рассматривается через отношение к раз­нообразным произведениям культуры, к средствам массовой коммуникации, имеющим способность исторически изменяться и, соответственно, формировать различные типы представлений о прошлом. В любой момент она может быть актуализирована в политических, идеологических, познавательных, образователь­ных и воспитательных целях. Основная функция такой памяти состоит в сознательной передаче опыта одним поколением дру­гим в контексте культуры. «Каждая культура определяет свою парадигму того, что следует помнить (т. е. хранить), а что подле­жит забвению. Последнее вычеркивается из памяти коллектива и “как бы перестает существовать”. Но сменяется время, систе­ма культурных кодов, и меняется парадигма памяти-забвения. То, что объявлялось истинно-существующим, может оказаться “как бы не существующим” и подлежащим забвению, а несуще­ствовавшее – сделаться существующим и значимым», – писал Ю. М. Лотман [164].
Структуралистский подход представлен именами К. Леви­Стросса, М. Фуко, Ж. Лакана, Р. Барта и других исследователей. По своим методологическим предпосылкам он связан с культурно­семиотическим и сосредоточивает свое внимание на изучении устойчивых социальных структур, пронизывающих все слои социальной реальности, в том числе общественного сознания. Данный подход позволяет осуществлять сравнительный анализ
68
исторической памяти различных обществ, однако не позволяет про­слеживать динамику мемориальных процессов. В рамках струк­туралистского подхода отрицается возможность существования единого и разделяемого всеми образа прошлой реальности. С точки зрения структуралистов, историческая память формирует опре­деленные нормы, механизмы социального контроля и тем самым формирует действительность. Но структуралисты игнорируют контекст, в котором возникает текст, политический миф и т. д., что значительно ограничивает эвристический потенциал мето­дов, предлагаемых структуралистами.
Данная ограниченность была преодолена в постструктура- листском подходе (М. Фуко, Ж. Бодрийяр, Ж. Деррида, П. Нора, Х. Уайт, П. Бурдьё, Ф. Анкерсмит, Н. С. Автономов, В. П. Виз­гин, Г. И. Зверева, Н. Е. Копосов, М. А. Кукарцева, Е. Г. Трубина и другие авторы), в котором смещается акцент с устойчивых струк­тур на изучение контекста, признается плюрализм и размыва­ние смыслов, а также обращается внимание на роль социальной и политической практик в конструировании исторической памяти. Представители данного подхода рассматривают динамику транс­формации социальной памяти в пространственном измерении, что позволяет говорить о формировании понятия «топология со­циальной памяти». Разработанная в рамках данного подхода кон­цепция П. Нора о «местах памяти» активно используется учены­ми многих стран, так же как и предложенный постмодернистами нарративный анализ, который применяется для изучения как обы­денного, так и научного исторического сознания. П. Нора в связи с этим пишет, что современная эпоха – эпоха всемирного торжества памяти, «мемориальная эпоха» [165]. Ученый видит две причины господства памяти: 1) «ускорение истории»; 2) «демократизация» истории. «Ускорение истории» означает процесс, при котором в обществе происходят постоянные изменения, что приводит к раз­рыву связи между прошлым, настоящим и будущим. Будущее те­ряет свою определенность и предсказуемость, а прошлое забывает­ся. Прошлое теперь можно реконструировать только с помощью материальных носителей – документов, архивов, памятников. По­этому настоящее обретает «долг памяти» – обязательство пом-
69
нить свою историю, чтобы передать ее своим потомкам. Следо­вательно, память становится движущей силой, которая гаранти­рует преемственность поколений [165]. Вторая причина расцвета памяти – «демократизация» истории, под которой Нора подразу­мевает эмансипацию народов и этносов. Волны деколонизаций (всемирная, внутренняя, идеологическая) приводят к возникнове­нию разнообразных форм памяти меньшинств, которые обеспе­чивают их идентичность и самобытность. В связи с этим важное значение приобретает понятие «коллективной памяти».
Х. Уайт в своей книге «Содержание формы» [166] делает вы­вод о том, что коллективные представления о прошлом содер­жатся в различных видах исторического письма (анналах, летопи­сях, собственно исторических текстах), а создаются, сохраняются и воспроизводятся посредством нарративов. Именно текстовые ресурсы определяют особенности коллективной памяти этно­культурных и национальных групп. Чем более высокий по степе­ни повествовательности ресурс использует общество для записи важных событий своей истории, тем более обширную информа­цию содержит его социальная память [167]. Потребность в исполь­зовании более информативной формы нарратива может возник­нуть в обществе, члены которого понимают значимость связи между настоящим, прошлым и будущим и заботятся о сохране­нии коллективных воспоминаний. Следовательно, для перехода от использования одной формы нарратива к другой необходимо, чтобы произошли изменения в структуре общества, а именно чтобы память стала ценностью.
Представители конструктивистского направления П. Бергер и Т. Лукман исследовали механизмы, с помощью которых инди­вид получает доступ к исторической памяти [168]. Для этого они использовали понятие социализации как процесса приобщения индивида к воспоминаниям социальной группы. Роль истори­ческой памяти в процессе социализации состоит в обеспечении идентификации индивида в группе. Получаемый запас знаний, относящихся к истории социальной группы и принятым в ней навыкам поведения, помогает человеку приобрести собственную социальную идентичность.
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]