Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Политическое богословие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Майкл кирван. «Между политикой и апокалипсисом»
241
извечной динамики насилия между нациями и группами. Таков ход мыслей в его книге 2007 г. Achever Clausewitz («Завершить Клаузеви­ца», англ. название: Battling to the End)
7
.
В этой книге Жирар доказывает, что насилие – это феномен, ко­торый нам больше нечего надеяться сдерживать средствами «жерт­воприношения», такими как традиционный институт «ограничен­ной» войны, т. е. войны, в которой предположение о возможности ограничения (в отношении ограниченной и локальной зоны кон­фликта, оружия и применяемых тактик, а также действующих лиц, подвергаемых риску заражения насилием) по-прежнему имеет место, как было в Европе вплоть до Первой мировой войны. Ответ Жи­рара прусскому теоретику XIX столетия Карлу фон Клаузевицу состоит в том, что войну сегодня больше нельзя рассматривать как «продолжение дипломатии иными средствами». Жирар предла­гает исторический тезис – истоки нашего современного кризиса нужно искать во Французской революции и последующей наполе­оновской эпохе, когда первая массовая мобилизация на войну соз­дала роковую эскалацию конфликта между Германией и Францией, предзнаменуя эру неограниченного насилия. 1806 – год, когда Ге­гель воспринимал Наполеона как «мировой дух верхом на коне», перед битвой при Йене, становится «нулевым годом отсчета» для той эскалации, которую он пытается описать.
С этой точки зрения наша ситуация беспрецедентна и чрезвы­чайно серьезна; и только язык и система идей «апокалипсиса» до­стигают той адекватности, которая помогла бы нам понять данную ситуацию. Тогда что же нам делать с этим своеобразным исполь­зованием религиозно-богословской лексики? Кирван исследует различные смыслы «апокалипсиса», такие как популярный секу­лярный (и, как правило) рассчитанный на сенсацию смысл пред­сказанной катастрофы – «конец мира близок!!» – и апокалиптиче­скую «тональность» в современной философии8. Мы видели выше, что Славой Жижек указывает на «четырех всадников апокалипси-
7
René Girard, Battling to the End: Conversations with BenoÎt Chantre, Michigan State Uni-
versity Press, 2010 (René Girard, Achever Clausewitz est un livre d’entretiens de avec BenoÎt
Chantre, 2007). Рус. пер.: Рене Жирар, Завершить Клаузевица, М.: ББИ, 2018.
8
Michael Kirwan, “A New Heaven and a New Earth: Apocalypticism and its Alterna-
tives”, in Pierpaolo Antonello, Paul Gifford (eds.), Can We Survive our Origins?, Michi-
gan State University Press, 2015, pp. 311-330.
242
са». С другой стороны, Жак Деррида
Политическое богословие
9
в своем знаменитом крике: «Никакого Апокалипсиса, не Сейчас!» предостерегает против но­вого апокалиптического тона в философии; ответ Карло Мартини Умберто Эко подобным образом принижает значение «новой апо­калиптики»10.
Существенная черта библейского жанра «апокалипсиса» – это откровение божественных тайн; оно включает в себя указания на яв­ления Бога. В этом смысле теофании в главах 4-5 Откровения и в гла- ве 1 Иезекииля «апокалиптичны», как и опыт Павла, когда он был «восхищен в рай» (2 Кор 12:1–10). Ученые, работающие с мимети­ческой теорией, предлагают ряд нюансов: Роберт Хэмертон-Келли определяет апокалипсис как «интерпретацию политики в форме закодированного нарратива… Что-то открывается о нашем миро­вом порядке – по божественной благодати или по человеческому разуму»11.
Джеймсу Алисону12 важно различать между апокалиптикой – в ее популярном смысле как вида мышления и литературного жан­ра, связанного с катастрофическим насилием ложного священ­ного, – и эсхатологией, подразумевающей откровение истинной, ненасильственной власти Бога. Страшный и насильственный дуа­лизм первого ниспровергнут «эсхатологическим воображением», которому учит Иисус и которое Он прививает своим последовате­лям. Между двумя этими воображениями есть огромное различие: Жирар нам предлагает, по словам Алисона, «возможность первого подлинно пост-гегельянского изложения христианской эсхатоло­гии и апокалиптики»13 – иными словами, изложения, которое по­буждает нас противостоять истинному положению дел, в котором мы находимся, без поверхностного оптимизма и без какого-либо
9
Jacques Derrida, “Of an Apocalyptic Tone Recently Adopted in Philosophy”, Semeia,
23, 1982, pp. 63-97; Jacques Derrida, “No Apocalypse, Not Now (full speed ahead,
seven missiles, seven missives)”, Diacritics, 14/2, 1984, pp. 20-31.
10
Umberto Eco and Cardinal Carlo Martini, Belief or Nonbelief? A Confrontation, New York:
Arcade Publishers, 2000 [1996]. Рус. пер.: Умберто Эко и кардинал Мартини, Диа-
лог о вере и неверии, М.: ББИ, 2007.
11
Robert Hamerton-Kelly, “An Introductory Essay”, in Robert Hamerton-Kelly (ed.), Pol-
itics and Apocalypse, Michigan State University Press 2007, p. 5.
12
James Alison, Raising Abel, 2nd ed., London: SPCK, 2010. Рус. пер.: Джеймс Алисон,
Жизнь в последние времена. Иной взгляд на эсхатологию, М.: ББИ, 2010, 231 с.
13
Ibid., p. 204.
Майкл кирван. «Между политикой и апокалипсисом»
243
всеобъемлющего повествования о событиях. Другие комментато­ры говорят о переходе от «дурной» апокалиптики к «хорошей» или об «ироническом» апокалипсисе:
Миметическая теория иронически апокалиптична, потому что она противо­положна тому, что обычно принимают за этот жанр. Она ненасильственна, в то время как вульгарно понятый апокалипсис насильственен, она декодирует, тогда как он кодирует, тем не менее она апокалиптична, так как имеет дело с всемир­ной историей и человеческой природой и предполагает, что историография возможна, а человеческая история – это не «повесть, рассказанная идиотом»*. Она апокалиптична, потому что декодирует шифрование насилия в пошлом апо­калипсисе – в его символах, таких как божественное судилище или истязания виновных14.
С. Марк Хейм15 рассматривает «два вида апокалипсиса» как абсо-
лютно противоположные альтернативы – царство Бога и царство антихриста, – которые, тем не менее, выглядят идентично. Апока­липсисы описывают эскалацию насилия, которая может происхо­дить из разоблачения насилия: подобно увеличиваемой дозировке лекарства, которое уже не действует, «разрешение (кризиса) через жертвоприношение применяется с удвоенным, даже бешеным уси­лием, но с уменьшающимся успехом»16. Финальная книга Библии, в частности, кажется, отражает то жертвенное насилие, которое преодолевается.
Тем не менее, как указывает Хейм, истинное завершение Би-
блии – это ни саморазрушение мира, ни кульминационная битва. Это, скорее, «новое творение, в которое приняты люди», Новый Иерусалим, сходящий с Небес. Для Хейма эта ироническая, под­рывная черта более явственна в синоптических пассажах (особен­но Мк 13), чем в Откровении, в котором преобладают более тради­ционные модели насилия (Божье наказание, космическая война).
Книга Откровения кажется чем-то таким, что Жирар назвал бы
«смешанным текстом» или текстом «рождающимся». Уолтер Брюг­геманн говорит о текстах, которые следует истолковывать «внутри конфликта» и «над конфликтом»: этот текст написан, безусловно,
*
Цитата из Шекспира. Здесь и далее * помечены примечания переводчика.
14
Robert Hamerton-Kelly, “An Introductory Essay”, p. 15.
15
S. Mark Heim, Saved from Sacrifice: a Theology of the Cross, Grand Rapids: Eerdmans,
2006.
16
Ibid., p. 264.
244
Политическое богословие
теми людьми и для тех людей, которые бьются внутри вихря ми­метической заразы, а не с позиции безмятежной отстраненности.
Особенно проблематичные пассажи содержат крики о мщении со стороны мучеников (Откр 6:9-10) и исключительную «мифологиза­цию» событий в 11:3-13, где воскрешаются два безымянных трупа, а карающее землетрясение убивает семь тысяч человек. Рассказы Откровения о праведном опустошении и полномасштабной косми­ческой войне помещены в середине книги; это ни в коем случае не кульминация. «[Эти тексты] следует истолковывать, исходя из Евангелий и рассказов о Страстях, а не наоборот»
17
.
Таково библейское понятие «апокалипсиса». Как с пользой и
ответственностью применить этот термин для описания современ­ной ситуации кризиса? Жан-Пьер Дюпюи анализирует перспекти­ву ядерного «апокалипсиса» в терминах парализующего очарова­ния ядерной защиты во время «холодной войны»: эпохи «взаимно гарантированного уничтожения». Мы находились – и находимся – в переходной зоне «фрагментарного полу-света и полу-защищенно­сти», в которой нашего теоретического знания о крахе этого арха­ического бога недостаточно, чтобы нам изменить свое поведение по отношению к этому. Протагонисты ядерного противостояния отражали друг друга во взаимном почтении, составляя некую фик­тивную данность: року, двойнику человечества, его собственному насилию, вышедшему наружу, было доверено осуществление ядер­ного сдерживания, на которое ни одна из сторон не была способна.
Дюпюи рассматривает холодную войну как акт поклонения на-
шему вышедшему наружу насилию, «ложному богу», такому же безжалостному, как и самые разрушительные силы природы. Для Майкла Норткотта18 кризис антропогенного изменения клима­та – это кризис «конца истории», который нельзя уже отличить от имманентистских триумфов, предугаданных Гегелем и Фукуямой. Здесь – «новая религия капитализма», а не гонка вооружений, и функционирует она по принципу «жертвоприношения»: ее беспо­воротное разрушение земных ресурсов составляет «крещендо к пароксизму», обреченному нарастать в борьбе за мировое эконо-
17
S. Mark Heim, Saved from Sacrifice: a Theology of the Cross, p. 268.
18
Michael Northcott, “Girard, Climate Change and Apocalypse”, in Pierpaolo Antonel­lo, and Paul Gifford (eds.), Can We Survive our Origins?, East Lansing: Michigan State University Press, 2015, pp. 287-310.
Майкл кирван. «Между политикой и апокалипсисом»
245
мическое господство между США и Китаем. Этот пароксизм струк­турно сходен с пароксизмом холодной войны и подобно ему может быть истолкован в терминах Клаузевица – как эскалация насилия, не имеющая логического предела. «Ответная реакция» Земли, в смысле крайних и катастрофических погодных условий, ясно при­глашает к жираровскому толкованию классических «признаков» апокалиптического распада – природная разлаженность соединя­ется с божественным гневом:
Насилие сегодня развязано на глобальном и планетарном уровне, осущест­вляя что-то, что возвещалось в Евангелиях на эту тему: сплавка природных и техногенных катастроф, смешение естественных и искусственных порядков; глобальное потепление и подъем уровня воды в океанах – сегодня уже не про­сто метафоры (человеческого насилия). Насилие, которое когда-то производило священное, больше не производит ничего, кроме самого себя19.
Для Норткотта эта эскалация неизбежно повлекла за собой все
большее принесение в жертву планеты, «жертвоприношение» Зем­ли, наблюдаемое в том факте, что теперь впервые «невинной жерт­вой» становится питающая и поддерживающая нас Мать-Земля, само основание и условие сохранения всякой биологической жиз­ни. «Апокалиптическое» измерение здесь проявляется в том, что «Прометеевский человек» отдан закону своей собственной, вну­тренне присущей ему динамики, как это выражено в модели montée aux extremes («нарастание до крайностей»), что Норткотт переводит как «крещендо к пароксизму». Жирар в одном пассаже привлекает понятие, известное нам из политического богословия – катэхон*:
Но парадокс в том, что все больше приближаясь к точке Альфа, мы все боль­ше приближаемся к точке Омега. Все лучше и лучше понимая, откуда мы пришли, мы с каждым днем немного лучше осознаем, что этот исток направляется к нам: затвор, удерживающий в учредительном убийстве, был отомкнут Страстями и се­годня выпустил на волю планетарное насилие; и нет никакого способа запереть дверь20.
19
Rene Girard, “The Evangelical Subversion of Myth” in Hamerton-Kelly (ed.), Politics
and Apocalypse, 2007, p. 11; Rene Girard, Battling to the End: Conversations with BenoÎt Chantre, 2010, р. х.
*
«Удерживающий» (греч.) – вероятно, намек на 2 Фес 2:7: «Ибо тайна беззакония уже в действии, только [не совершится] до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь».
20
Rene Girard, “The Evangelical Subversion of Myth”, 2007, p. 12, (Girard, 2010, pp. x-xi).
246
Политическое богословие
Майкл Норткотт выделяет такие фильмы, как «Послезавтра»
и «Век глупцов», в которых развертываются «апокалиптические» сценарии в связи с «антропогенным» (производимым людьми) изменением климата. Для жираровского анализа более существен­на связь между изменением климата и усилением человеческого противостояния в Африке: свидетели (Маршалл Берк и др.) утвер­ждают, что один градус (по Цельсию) потепления в Африке за по­следние тридцать лет соответствует увеличению на 49 % подъема гражданской войны на этом континенте, если сравнивать с года­ми, когда температура возвращается к своим докризисным нор­мам. Изменение климата, с его вредным влиянием на сельское хо­зяйство, и обнищание населения окажутся благоприятной почвой для экстремизма. При том, что это насилие серьезно и реально, оно отражается in nuce во взаимно пагубных перебранках между учеными и теми, кто отрицает изменение климата. «В контексте и характере дебатов по поводу изменения климата присутствуют, как это будет видно, классические задатки миметического кризи­са, к тому же кризиса уже на глобальном уровне, при его взаимо­действии с природой и при неограниченных ставках»
21
.
Феномены, анализируемые Норткоттом, – заражение дискурса
об изменении климата и политического дискурса апокалиптиче­ским языком, а также религиозными дискурсами греха и жертвы, и даже охоты на ведьм, – представляют собой утверждение архаи­ческого священного: наш эволюционный механизм по умолчанию. Религиозная аналогия расширяется до включения доминирующего на Западе «культа» консюмеризма – культа, по самой своей сути дви­жимого миметическим желанием, но чьи «козлы отпущения» были до известной степени скрытыми, пока мы не узнали об эффектах изменения климата (в качестве примера приводятся очерняемые жертвы урагана «Катрина»). Маргинализированная жертва, тем не менее, – не только неумолимый результат процесса интенсив­ного миметического взаимодействия – в случае консюмеризма, аппетитов, непрестанно опосредуемых желаниями, такими как те, что пробуждаются рекламой. «Жираровский анализ выявляет связь между культом консюмеризма и жертвоприношением Земли: сама Земля
21
Marshall B. Burke, Edward Miguel, Shanker Satyanath, John A. Dykema, David B. Lo­bell, “Warming increases the risk of civil war in Africa”, Proceedings of the National Acad- emy of Sciences, 106, December 2009.
Майкл кирван. «Между политикой и апокалипсисом»
247
становится жертвой, неизбежным подношением и жертвой отпу­щения, без которых соперничество в эпоху материального изоби­лия ископаемого топлива всегда рискует перерасти в насилие».
Норткотт также спрашивает, остается ли оптика апокалипсиса
легитимной для подобного разворота событий, и привлекает би­блеистов Роуленда и Бокэма
22
, чтобы исследовать переоценку «апо­калипсиса» в Новом Завете и понять его как ненасильственный феномен, подчеркивая другое значение апокалипсиса как «раскры­тия истинного положения вещей и пути к обращению существую­щего порядка». Августиновское прочтение истории требует, чтобы мы рассматривали изменение климата как последнее состязание между двумя градами с двумя возможными исходами – хотя связь между ними более сложна, чем простая бинарная оппозиция:
Невероятный парадокс: никто не готов принять, что Страсти развязали наси­лие и в то же время дали свободу святости. Современная форма священного тем самым не [просто] возвращение к некоей архаической форме. Это священное, которое было сатанизировано нашей осведомленностью о нем, и оно указывает своими эксцессами на неотвратимость Второго пришествия23.
Рене Жирара обвиняли в том, что он – «колючий, неуживчивый
мыслитель», чей упор на одну тему – насилие над козлами отпуще­ния – выдает его одержимость ею, слишком чрезмерную, чтобы он был полезен для современного мышления и его проблем. В этом до­кладе утверждается обратное: в мышлении Жирара на самом деле есть гибкость и вариативность, придающие особое значение его вкладу. Его работа с понятием «жертвоприношения» обогатила и восстановила это понятие, а не (как утверждают некоторые) про­сто закрыла спор.
Есть еще реальные вопросы: в частности, ученые разделились
относительно якобы «апокалиптического поворота» Жирара и его следствий для общего значения его миметической теории. Тем не менее, последняя показала свою способность создавать многие
22
Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, Cambridge University Press, 1993; Richard Bauckham, Trevor Hart, Hope Against Hope: Christian Eschatology in Con- temporary Context, London: Darton, Longmann and Todd, 1999 [2004]; Christopher C. Rowland, The Open Heaven: A Study of Apocalyptic in Judaism and Early Christianity, New York: Wipf and Stock, 2002.
23
Rene Girard, “The Evangelical Subversion of Myth”, 2007, p. 12 (Girard, 2010, p. xi).
248
Политическое богословие
необходимые мосты между человеческими и социальными наука­ми и между дисциплинами, которые считаются секулярными либо религиозными, и дала примеры «экуменических» бесед, которые должны вестись, чтобы действительно предотвратить катастрофу. Поэтому уместно последнее слово предоставить Роуэну Уильямсу, чьи недавно высказанные суждения о Жираре в точности отража­ют эту его роль создателя мостов. Уильямс написал предисловие к сборнику эссе об антропологических основаниях миметической теории «Can We Survive Our Origins» богословском влиянии: Mimesis and Atonement
24
и ко второму сборнику – о ее
25
.
Для Уильямса теория Жирара «всеобъемлюща и все еще дискус-
сионна», она обладает способностью вдохновлять и раздражать в равной мере. Причину этой двойственности можно найти в ее особенном эпистемологическом статусе: Can We Survive Our Origins? постулирует и исследует аналогию между теорией Жирара и инту­ициями Дарвина относительно естественного отбора и эволюции. В случае Дарвина интуиция предшествовала подтверждающим данным, которые были кропотливо собраны лишь впоследствии. Так, mutatis mutandis, обстоит дело и с миметической теорией: сейчас мы на той стадии, когда замечательный и спорный набор ее утверждений о человеческом происхождении нуждается в под­тверждении фактами; одно из главных препятствий здесь состоит в том, что улики (в данном случае обличающие череду коллектив­ных убийств) были сокрыты самими преступниками, поэтому ими сложно оперировать.
Влияние на богословие было более прямолинейным и более от-
кровенным. В книге Des chose cachées (1978) («Вещи, сокрытые от соз- дания мира»26) Жирар предложил поразительно правдоподобные, даже убедительные истолкования библейских текстов в свете его теории жертвоприношения. В центре этих истолкований находит­ся парадокс таинственной смерти Богочеловека и ее значения для
24
Rowan Williams, “Foreword” in Antonello, Pierpaolo, Gifford, Paul (eds.), Can We Sur- vive our Origins?, Michigan State University Press, 2015, pp.1-6;
25
Rowan Williams, “Foreword” in Michael Kirwan and Sheelah Treflé-Hidden (eds.), Mimesis and Atonement: René Girard and the Doctrine of Salvation, London/New York: Bloomsbury Publishing, 2016.
26
Rene Girard, Des chose cachées, 1978. Рус. пер.: Рене Жирар, Вещи, сокрытые от созда- ния мира, М.: ББИ, 2016.
Майкл кирван. «Между политикой и апокалипсисом»
249
человеческой судьбы: парадокс, чьи контуры мы уже распознали в двух неоднозначных терминах из жираровского словаря: «жертво­приношение» и «апокалипсис». Чтобы вникнуть в этот парадокс, нужно не искать подтверждающие факты, а задаться вопросом об основных «грамматических» соображениях по поводу того, как следует представлять себе деяние Бога, чтобы мог быть пересмо­трен «метод целой дисциплины»
27
. Хотя задачи богослова и не-бо­гослова (будь то социолог, политолог или антрополог) могут быть совсем различными, для миметической теории они абсолютно ком­плементарны и взаимно необходимы. Для многих эта взаимозави­симость – камень преткновения, на котором миметическая теория утрачивает доверие. Для тех же, кто в ней убежден, исключительно и именно это взаимодействие секулярной и библейской мудрости сообщает надежду: не только для конкретной спорной теории, но для выживания самого человеческого вида.
Перевел с английского Андрей Лукьянов
27
Rowan Williams, “Foreword” in Kirwan and Treflé-Hidden (eds.), 2016, p. 3.
250
Политическое богословие
Аристотель Папаниколау
преодолевая политичеСкое
неСторианСтво: на пути
к халкидонСкой политике
Нынешняя христианская критика политического демократи­ческого либерализма серьезно беспокоит меня1. Я считаю, что в богословском плане эта критика противоречит сама себе. С одной стороны, большинство тех, от кого она исходит, в богословском отношении опираются на то понимание Христа, которое было изложено Халкидонским собором: что Христос есть единая бо­жественная личность Логоса, в которой две природы соединены без слияния, смешения, разделения или разлучения. Такое пони­мание Христа принадлежит особому христианскому нарративу, в котором церковь означает некую политику и подразумевает – в отношении других – особую онтологию причастности, делающую невозможной идею секулярного как пространства, в котором цер­ковь вытеснена на периферию, приватизирована или устранена. Однако по иронии судьбы эта критика повинна в политическом
*
Aristotle Papanikolaou, “Overcoming Political Nestorianism: Towards a Chalcedonian
Politics” in: Grace, Governance and Globalization. Edited by Martin G. Poulsom, Stephan
van Erp, Lieven Boeve, London: Bloomsbury Publishing, 2017.
1
Характерные примеры богословской критики либерализма: Виген Гуроян,
Воплощенная любовь. Очерки православной этики, М.: ББИ, 2003; William T. Cavana-
ugh, Torture and Eucharist: Theology, Politics and the Body of Christ (Oxford: Blackwell,
1998); John Milbank, Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason (Cambridge, MA:
Blackwell, 1990); а также, разумеется, Stanley Hauerwas, Toward a Community of Char-
acter: A Constructive Christian Social Ethics (Notre Dame, IN: University of Notre Dame
Press, 1991).
*
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]