Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Научные и богословские эпистемологические парадигмы историческая динамика и универсальные основания

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
О РЕЛИГИОЗНОМ И НАУЧНОМ РАЗМЫШЛЕНИИ
В. ШКОДА
В демократическом государстве сегодня царит культ успеха. Не как дара, посылаемого в награду трудов и усердия, а как изначальной жизненной за­дачи. Принцип равенства возможностей в индивидуальном сознании рождает уверенность в достижимости любых целей. Плод великой идеи равенства – тотальная конкуренция. В этих условиях изыскиваются обходные пути к успе­ху – не само дело, а привходящие факторы. Одним из них является наука, та наука, что призвана совершенствовать опыт и конструировать эффективные технологии. Психология, к примеру, давно уже не наука о душе, а набор этих технологий, осваиваемых на специальных тренингах (то же можно сказать о политологии, теории менеджмента и т.п.). Считается, что там каждый может научиться особому искусству, точнее, сноровке, обеспечивающей успешную манипуляцию сознанием Другого, ибо успех сегодня - следствие скорее ком- муникации, нежели преданности делу. В действительности за этими играми практического ума просматривается мягкое (цивилизованное) принуждение, а в глубине – алчность и обман.
Избегнуть этих искушений невозможно, они извечны, и религиозное раз­мышление всегда было сосредоточено на них. Главные категории здесь – при- звание и служение. Человек, твердо уверовавший, что занимает то место, на которое его поставил (призвал) Бог, освобожден от смятения и тревоги. Он спокойно и с достоинством делает свое дело, не завидуя тем, кто оказался успешнее его, и не относясь с высокомерием к отставшим. Такая уверенность действительно способствует успеху. Но главное – душевной уравновешенно­сти. Дело же, ясно осознаваемое как богоугодное, есть служение. В обычном смысле служить – значит делать что-то не исключительно для самого себя и не ради кого-то конкретно. Признавать существование внечеловеческих ин­станций, предельный интерес к которым полностью завладевает человеком и побуждает его к созданию прекрасных творений и совершению благородных поступков. Так говорят об истине, красоте, справедливости и т.п. Для религи­озного мыслителя высшей инстанцией служения является Бог. Здесь уместно провести аналогию с верой. Многообразно то, во что, или чему, человек верит: успех, светлое будущее, сильный политик, он сам, наконец. Напрашивается мысль об иерархии объектов веры. Если вдуматься, высшая инстанция этой иерархии – Бог. Самую прочную опору в своей жизни человек получает, храня себя возле Бога. Почему так? Ответ в понимании Бога как Существа, сотво­рившего мир и управляющего им. Не надо быть верующим, чтобы согласиться с этим. Здесь – все, ибо очевидно, что Творец и Управитель мира всесилен, всезнающ, вечен, и вездесущ. Все другие инстанции веры второстепенны, они лишь посредники между Ним и человеком.
241
***
Предыдущие рассуждения подвели нас к теме, которую можно обозна­чить выражением «теология места». Сотворение мира – не только вызывание объектов из небытия, но и их системное устроение. Как, к примеру, появились
242
НАУЧНЫЕ И БОГОСЛОВСКИЕ ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКИЕ ПАРАДИГМЫ
в мире светила? Бог задумал их для отделения дня и ночи, для знамений, для исчисления дней и годов, наконец, для освещения земли. «И поставил их Бог на тверди небесной» (Быт 1:17). «Поставил на (место)» – универсальная форма устроения бытия, выражение Божественной мудрости, силы и справедливости. Вот уместно поставлен титулярным советником для переписывания бумаг Ака­кий Акакиевич Башмачкин. Служил он на этом поприще не то что ревностно, а с любовью. Вне любимого занятия для него ничего не существовало. Он ложился спать с улыбкой: что-то Бог пошлет переписывать завтра. Счастливый человек! Чем кончил Акакий Акакиевич, известно, и мне понятно отчего – под­дался страсти приобретения новой шинели. Ограбление, утрата шинели, простуда и смерть, все это – печальные последствия. А между тем ученые­литературоведы доказывают, что Башмачкин – несчастный человек, жертва социальной несправедливости, поставившей его в мир нищеты и лишений. «Башмачкин обкраден обществом, бесконечно унижен обществом, доведен обществом до последней ступени умственного и нравственного «обмеления» (Ап. Григорьев).
Могут сказать, что Божественное устроение по принципу «поставил на (место)» адекватно только традиционному обществу и не соответствует со­временным представлениям об открытом обществе, учению о социальной мобильности и т.п. Ответ на это замечание содержится в притче о талантах. В ней сказано, что господин распределил среди рабов таланты «каждому по его силе» (Мф 25:15). Как рабы они имели одинаковый статус, но как лич­ности различались по потенциалу активности. Они по-разному употребили свои таланты, на что последовали со стороны господина разные санкции: кому награда, а кому наказание. (Здесь я позволю себе отступление в фор­ме обнажения приема касательно предшествующего рассуждения. После слов «поставил на (место)» пришел на ум герой «Шинели», вспомнилась теологическая интерпретация этого образа. Затем – возражение против обсуждаемого принципа со стороны учения о социальной мобильности. В раздумье, как на него ответить, вспомнил я притчу о талантах. Нахожу притчу, читаю, не помня текст в подробностях. И каково же удивление от слов госпо­дина к рабу: «В малом ты был верен, над многим тебя поставлю» (Мф 25:21). Это «поставлю» – награда мне, так же, как предприимчивому рабу. Вот вам и социальная мобильность).
Теология места в новом свете освещает некоторые традиционные про­блемы. Я попытаюсь только коснуться проблемы справедливости и тайны ответа Иову. Древнейшее и наиболее абстрактное определение спра­ведливости представляется в форме – «каждому свое Х». Под переменной Х чаще всего понимается собственность, и проблема справедливости трактуется в контексте распределения материальных благ. Возможно, эта трактовка укоренилась под влиянием масштабных социально-политических катаклизмов, происшедших в ХХ веке. Понятно, что нас будет интересовать интерпретация этой формы в виде «каждому свое место». В обществе царит справедливость, если выполняется это условие. Распределяются, стало
О РЕЛИГИОЗНОМ И НАУЧНОМ РАЗМЫШЛЕНИИ
В. ШКОДА
быть, не блага, а места. Места же либо обеспечивают доступ к благам, либо являются ценностью сами по себе. Две известные теории общества – либе­рализм и социализм – различаются по объяснению того, каким образом в справедливом обществе каждый оказывается на своем месте. Либералы утверждают, что главное – обеспечить равенство возможностей, а сама жизнь (невидимая рука рынка) поставит каждого на то место, которого он достоин по его способностям и личным усилиям. Иначе говоря, о том, чего человек достоин, надо судить по месту, которое он уже занимает. Социалистов не устраивает случайный характер этого процесса. Они – сторонники научного управления обществом или, в коммунистической терминологии, осмысленно­го «подбора и расстановки кадров». Проще говоря, ситуация обращается: вначале выявляются достоинства человека, а затем его ставят на подходящее место. Заняты этим люди, занимающие высоко-поставленные места и не участвующие в производстве и обмене. Как это происходит и как вообще устроено справедливое общество такого толка, непревзойденным образом описано в «Государстве» Платона. Правители, стражи и остальные граждане платоновской утопии расставляются по своим местам после многолетнего взращивания, наблюдения и разнообразных испытаний (правители, понятно, назначают всех других и самих себя). Однако этот воспитательный процесс представляется (правителями) так, что положение человека зависит от «при­родных задатков». Оказывается, при рождении человека Бог примешивает в его душу либо золото, либо серебро, либо железо и медь (вспомним притчу о раздаче талантов). Отсюда три иерархически выстроенные категории мест: правители, стражи и рабочий люд.
Развиваемый здесь подход позволяет предложить еще одну версию от­вета на вопрос, что именно понял Иов после продолжительной речи Бога. Предлагаемые обычно версии не касаются темы справедливости, но ведь Иов потрясен именно несправедливостью, по его разумению. И если ответ Бога его удовлетворил, значит, он понял что-то очень важное о Божественной справедливости. Анализ высказываний о Боге Иова, его утешителей и само­го Бога показывает, что главное дело Бога – активное, и с применением силы, управление миром. Управитель входит в мельчайшие подробности бытия и действует, действует, действует… Можно привести сотни слов, обозначающих действия Бога. В Его речи почти каждое предложение содержит действие. Он затворяет вратами море, рождает иней небесный, ловит для львицы добычу, печется о рожающих ланях, готовит ворону его корм и т.д. и т.д. Итак, можно предположить, что Иов был впечатлен масштабом дел и забот Бога. Он поду­мал: да, вот это и есть справедливость, космическая справедливость – такое состояние мира, когда каждая тварь мудро наделена местом и функцией (слу­жением). (Кстати, так же понимал справедливость государственную язычник Платон: «чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое»). Может, Иов сказал себе так: «Я не знаю причину моих страданий, но все увиденное убеждает меня в правосудности Бога, да, я был не прав» (Бог действительно показывал Иову все, о чем говорил).
243
244
НАУЧНЫЕ И БОГОСЛОВСКИЕ ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКИЕ ПАРАДИГМЫ
В ответе Иову демонстрация силы совершенно очевидна, и это требует объяснения. Научные комментаторы видят здесь угрозу насилия, которой Иов и подчинился. Они правы в том, что Бог во все времена говорит с людьми на языке, им понятном. В те времена сила воспринималась как первый аргумент. И Бог вроде бы заявлял: Я могу обеспечить справедливое устроение бытия, ибо Я всесилен. Есть даже намек Иову: если хочешь отрицать Мой суд и об­винить Меня, имей силу, сравнимую с Моей (гл. 40, 8–14). Сегодня приходит понимание того, что иная сила конституирует космическую справедливость. Это – то, во что призывает поверить каждого из нас Джон Темплтон: «Я верю в действующую силу Бога, которая удерживает на своем месте каждый атом вселенной, – в Любовь!» (курсив мой. – В.Ш.). В научных теориях общества любовь как категория отсутствует. Но интуитивно ясно, что признать справед­ливым можно только то общество, в котором люди довольны занимаемыми местами и считают их своими. Это общее чувство удовлетворенности жизнью есть отблеск той Любви, о которой говорит Д. Темплтон. Это чувство является сильнейшим фактором общественной солидарности.
Демонстрацию несоизмеримости религиозного и научного размышления можно продолжать и продолжать. Несоизмеримость, на мой взгляд, – это нормально, нет конфликта, противоречия, столкновения. Есть то, что Юрген Мольтман называет отсутствием «какого-либо отношения вообще», когда «сторонам просто нечего сказать друг другу». Это состояние может вызывать печаль. Если считать, что религия и наука претендуют на одно место. Если же нет, тогда они, ничего не говоря друг другу, могут много сказать людям, каждая по-своему.
Дарья Зиборова
Событие и эпистемология:
богословие как пространство
диалога
опрос о познании истины – это вопрос о познающем. Если вневременная истина познается субъектом, вовлеченным в поток времени, «пленником времени», то в каком отношении находится универсальность истины и
В
историческая динамика? Истина во времени – не становится ли временной истиной? Не обречены ли мы на релятивизм, если в эпистемологию вторгается время? Чтобы приблизиться к рассмотрению этих вопросов, мы выберем те из эпистемологических парадигм, для которых бытие познающего субъекта и его отношения с объектом познания существенно темпоральны, а среди них остановимся на концепциях познания, восходящих к философии длительности Анри Бергсона и философии Другого Эммануэля Левинаса. Ведь при всей их, на первый взгляд, оппозиционности друг к другу, при всей их несоизмеримости именно они могут быть представлены как задающие пределы и создающие напряжение современной эпистемологии, принимающей вопрос о времени как определяющий.
Эпистемологические парадигмы Бергсона и Левинаса хоть и относятся обе к французской философской традиции, разделены не только временем и культурным контекстом, но и событиями планетарного масштаба: первой и второй мировыми войнами. Именно эти события, вопреки тому что военная си­туация вовсе не располагает к диалогу, стали катализаторами появления диа­логических концепций в философии, а следовательно – и новой эпистемологии, которая исходит из того, что в познаваемом мире есть Другой. Эпистемология Бергсона исходит из непосредственных данных одного единственного со­знания и, тем самым, свободного от Другого. Парадигма Левинаса, напротив, рождается из вопроса о Другом. Возможны ли отношения между ними? Озна­чает ли их сосуществование фундаментальный исторический релятивизм? Возможно ли пространство, образованное точками их соприкосновения, и какова природа этого пространства?
Парадигма первая: Время и сознание
Вопрос о возможности познания был изначально поставлен Бергсоном как вопрос об инструменте познания. Как устроено человеческое сознание в
246
НАУЧНЫЕ И БОГОСЛОВСКИЕ ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКИЕ ПАРАДИГМЫ
своей сути? Углубляясь в себя методом интроспекции, Бергсон обнаруживает темпоральную организацию внутренней духовной жизни. Тканью сознания является становление – чистая длительность, абсолютно непротяженная, ли- шенная каких-либо атрибутов пространства, которое постоянно «вторгается контрабандой» в наше представление о внутреннем времени. «Призраки» пространства в теории времени приводят к тотальным ошибкам при попытках анализа темпоральности сознания, подменяя ее математическим, абстракт­ным временем протекания процессов.
Очистив идею времени от всех пространственных компонентов, как пред­лагает Бергсон, мы получим качество без количества, последовательность без рядоположности, организованный поток представлений, восприятий, идей, который длится, как и вся Вселенная – меняющаяся непрерывно, всегда становящаяся.
Поток этот постигается, согласно Бергсону, лишь интуитивно, и концеп­туализация этого постижения – закрепление его в языке, нахождение места знаку среди знаков – лишает длительность онтологической глубины. Для вы­ражения интуиции длительности нужен особый язык, совпадающий с текучим предметом выражения… Эту задачу пытается решить Марсель Пруст, разво­рачивая поэтику длительности. Его «поиски утраченного времени» становятся поисками языка выражения глубинного субъективного опыта времени, или, точнее – борьбой с языком, который всей своей статичностью сопротивляется текучести и изменчивость потока сознания.
Но как же эта внутренняя темпоральность, описанная Бергсоном в «Опыте о непосредственных данных сознания» и названная длительностью (la dur познает? Этот проблему Бергсон рассматривает в «Материи и памяти», где, опираясь на экспериментальные данные современной ему науки, пытается решить вопрос об отношении сознания и окружающей действительности.
Если сознание есть постоянное становление, т. е. изменение, то каким же образом достигается идентичность его самому себе – как сохраняется целостность человеческой личности? По мнению Бергсона, в этом главная роль принадлежит памяти. Она не только сохраняет наше соответствие самим себе, несмотря на тотальность изменчивости, но и обеспечивает познание окружающей (и внутренней) действительности.
Процесс познания описывается Бергсоном как взаимодействие окружаю­щей реальности и памяти. Реальность сопротивляется давлению, оказывае­мому на нее познающим субъектом, этот результат сопротивления мы можем осмыслить, соотнося его с образами нашей памяти, «набрасывая» на новые данные сетку образов. Когда достигается соответствие образов памяти по­знаваемому предмету – происходит его целостное восприятие с появлением целого веера коннотаций. Память сохраняет абсолютно все образы нашего столкновения с реальностью. Все наше прошлое «в любой момент… следует за нами целиком»
1
.
ée),
1
Бергсон А. Творческая эволюция. М., 2006. С. 42.
СОБЫТИЕ И ЭПИСТЕМОЛОГИЯ: БОГОСЛОВИЕ КАК ПРОСТРАНСТВО ДИАЛОГА
Д. ЗИБОРОВА
Ничто не забывается. Мы не можем извлечь какое-либо воспоминание из того, что Фрейд называл областью бессознательного, а Бергсон – глубинными планами сознания, только потому, что совершаемые нами познавательные действия не требуют этого. В неактуализированном виде все наше прошлое постоянно с нами и обрастает все новыми данными. В процессе познания актуализируются образы памяти, хранящей наше прошлое, они взаимодей­ствуют с восприятием настоящего – так, через синтез прошлого и настоящего, динамически развертывается длительность.
Бергсон был истинным наследником идей XIX века с присущим этому пе­риоду интересом к эволюционным теориям, открывающим тайны прошлого, которое и формирует настоящее. Возможно, еще и поэтому, его теория вы­глядит как постоянное давление прошлого в настоящее и постоянный пере­ход настоящего в прошлое. «Прошлое растет беспрерывно… и сохраняется бесконечно»
2
.
Качающийся маятник в единый миг настоящего занимает фиксированное положение в пространстве – он не движется, но память о его предыдущих со­стояниях организует его движение. Прошлое струится в настоящее, организуя непрерывность потока длительности. Будущее сквозит в этом потоке как некая эфемерная возможность, саму идею которой Бергсон критиковал, так как она отменяла бы спонтанность и свободу становления. Будущее время не возникает в потоке бергсоновской длительности, не прорисовывается в его парадигме… Вопрос о нем есть некая аномалия, которую стоит оттеснить на границы данной теории, если мы хотим решить задачу по обнаружению инструмента и метода познания.
Но будущее не вытесняется с таким же успехом, с каким вытесняются из области актуализированной памяти травмирующие воспоминания в теории Фрейда
3
. Будущее время требует заявить о себе, предлагая нам безусловное
событие, обещанное каждому, – смерть.
После смертельно предельного опыта двух мировых войн будущее втор­гается в эпистемологию через образ Другого.
247
Парадигма вторая: Время и Другой
Будущее время невозможно для замкнутого на себя сознания. Анализирую­щее свои непосредственные данные сознание-длительность Бергсона – это сознание взаимодействия прошлого и настоящего. Миг настоящего – рассеи­вающийся, растворяющийся при любой попытке сознания проанализировать
2
Там же.
3
Бергсон, в отличие от Фрейда, объяснял процесс забывания ролью тела, кото-
рое выбирает из памяти нужные для конкретного действия воспоминания. Любые повреждения мозга могут нарушить этот процесс, но они не затронут самой па­мяти – т. е. багажа воспоминаний-образов. Эти рассуждения Бергсона позволи­ли Делезу в дальнейшем онтологизировать память как некую область, в которой пребывает наше прошлое.
248
НАУЧНЫЕ И БОГОСЛОВСКИЕ ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКИЕ ПАРАДИГМЫ
его – это момент утверждения в бытии Я, которое пытается познать (или опо­знать) мир, набрасывая на него сетку понятий-образов, хранящихся в памяти: так выглядит эпистемологическая парадигма Бергсона. Даже доказываемая Бергсоном свобода этого – укорененного в настоящем субъекта еще недо­статочное основание для появления будущего времени. Эта свобода – лишь гарант непредсказуемой спонтанности становления. А надежда как ожида­ние результата своих усилий задает «экономическое» отношение к миру, но никак не будущее.
Из одинокого сознания никакими логическими операциями не выводимо будущее время. Пока набрасывание образов удается, пока познающее Я не терпит поражения – будущее не возникает. Оно становится возможным, когда между имеющимися в памяти образами и тем «нечто», которое вторгается в мир субъекта, возникает непреодолимый разрыв – дистанция, через которую невозможно «набросить» имеющуюся «сеть» понятий.
Попытка познать, постичь как попытка присвоить, освоить – попытка осу­ществления символической власти – не удается. «Нечто» ускользает от этой власти. Схема Бергсона перестает работать. Аномальность непознаваемого нечто становится бесконечной.
Так возникает Другое. Запредельное мне. То, что дает опыт «абсолютной инаковости другого мгновения»
4
. Будущее вторгается как Другое и Другой. При этом не всегда Другое гарантирует появление будущего времени. По­знаваемая нами реальность как нечто другое, не сводимое к нам, пребывает и познается здесь и сейчас – таким образом, этот опыт оказывается укоренен в настоящем. Абсолютно другое в опыте субъекта – смерть как предел жизни, черта, к которой можно бесконечно приближаться в познании, но перешагнуть которую для познания невозможно. Эта черта «освещает» собой третье изме­рение времени – будущее. Но даже это – несомненно обещанное – принад­лежит, скорее, области прошлого, поскольку сохраняется памятованием.
Время в его трех ипостасях-измерениях не может появиться в одиноком сознании. Только вторжение Другого как субъекта задает время во всей полноте.
Тотальность бытия и самотождественность субъекта нарушается «внедре­нием в «я» идеи бесконечного»
5
. То есть того, что при попытке познания ока­зывается стоящим на другом краю разрыва, препятствующего возможности набрасывания понятийно-образной сети интерпретаций.
Другой постоянно ускользает от познания, возможна лишь попытка постро­ения диалога с ним. Непреодолимый познанием разрыв между тотальностью самотождественного и бесконечной инаковостью создает возможность этики, поскольку преодоление разрыва и есть, по сути, этический опыт. Эпистемо­логия отступает, оставляя поле для этики.
4
Левинас Э. От существования к существующему // Левинас Э. Избранное. М.,
СПб., 2000. С. 59.
5
Левинас Э. Тотальность и Бесконечное // Левинас Э. Избранное. М., СПб., 2000.
С. 70.
СОБЫТИЕ И ЭПИСТЕМОЛОГИЯ: БОГОСЛОВИЕ КАК ПРОСТРАНСТВО ДИАЛОГА
Д. ЗИБОРОВА
Концепция Левинаса указывает на пространство, которое обнаруживает­ся как невозможность познания. Именно здесь находится место для явления чего-то, что мы не можем описать, используя традиционные схемы. Чего-то, что не соответствует уже имеющимся в нашей памяти образам, или, точнее, что несводимо к ним, больше всех возможных образов и значений.
Другой говорит со мной из «другого мира», вносит в мою длительность «мгновения инаковости», является мне как лицо – то, «с чем можно обменяться взглядами»
6
. Появление Другого сопряжено с надеждой, что у моей длитель-
ности есть будущее, и это – продолжение во времени Другого.
Другой «предвещает больше, чем просто будущее, – то будущее, которое вспомнит о настоящем»
7
. То, что уклоняется и ускользает от познания, с чем невозможно построить эпистемологические отношения, именно это и завер­шает для субъекта построение целостного «триптиха» времени, привнося в него будущее.
Бергсон и Левинас: взаимоотношение парадигм?
Где же в этих эпистемологических парадигмах место познающего? В связи с анализом Бергсона собственного сознания как единственно данного ему к его парадигме можно поставить вопрос об идентичности. Кто, собственно, это «я», которое составляет целостность в этом анализе длительностью самой себя? Бергсон обходит этот вопрос. В парадигме Левинаса наоборот – во­прос о личности один из главных. Субъект в этой парадигме открывает свою личность как Лик – то, что вступает в диалог с Другим, является Другому.
Как же соотносятся эти эпистемологические парадигмы? И соотносимы ли они в принципе? Концепция Бергсона говорит о познании как постоянном проникновении образов памяти в восприятие – в его темпоральности не воз­никает будущего, есть лишь прошлое и настоящее. Левинас же прошлое понимает как историю, для субъекта существует лишь область настоящего, в котором реализуется сам факт существования в качестве субъективности. Настоящее соотносится лишь с самим собой, будущее время возникает из опыта Другого.
Можно сказать, что парадигма Левинаса как парадигма темпоральности, включающая в себя настоящее и будущее, дополняет парадигму Бергсона, в которой познание осуществляется синтезом прошлого и настоящего.
С таким же успехом можно заявить, что эти парадигмы оппозиционны – в концепции Бергсона есть лишь одно единственное сознание, другой субъект не возникает иначе, чем в качестве объекта познания. Концепция же Левина­са изначально строится, исходя из опыта Другого, как непознаваемого, не открывающегося моему эпистемологическому усилию.
249
6
Деррида Ж. Насилие и метафизика. Очерк мысли Эммануэля Левинаса // Дер-
рида Ж. Письмо и различие. М., 2000. С. 152.
7
Левинас Э. От существования к существующему. С. 57.
250
НАУЧНЫЕ И БОГОСЛОВСКИЕ ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКИЕ ПАРАДИГМЫ
Так же можно сослаться на разные культурно-исторические контексты: XIX век Бергсона с его интересом к эволюционным теориям, а следовательно, ориентированный на прошлое, и влиянием позитивизма обуславливает отно­шение к познанию как некому волевому действию, вырастающему из прошлого в настоящее и нацеленному на прагматический результат – т. е. определен­ные операции с реальностью. И хотя Бергсон строил свою философию как оппозиционную позитивизму – так или иначе его методы и установки во многом позитивистские. Так же обстоит дело и с эволюционными теориями. Написав свою «Творческую эволюцию» как критический ответ на теорию Дарвина, Бергсон тем не менее остался верен главному принципу всех эволюционных теорий – «настоящее определяется прошлым».
Культурно-исторический контекст Левинаса отмечен, прежде всего, двумя мировыми войнами, которые поставили вопрос об отношении субъектов и вы­вели на первый план вопросы этики. После первой мировой войны появляются диалогические концепции в философии. С ярчайшим представителем этого направления – Мартином Бубером – в дальнейшем полемизирует Левинас, возражая симметричности отношений между Я и Ты.
Любое из этих объяснений ничего не прибавляет к двум очевидно разным концепциям и не дает ответа на вопрос о возможности взаимоотношений между ними.
В любом случае, согласно теории Куна о структуре знания, парадигмы несоизмеримы. И мы не можем находиться в двух сразу – они приспособлены для решения разных задач. Верно ли, что нам остается лишь выбирать между различными парадигмами, в зависимости от разных задач, стоящих перед нами?
Можно бесконечно менять разные парадигмы, сравнивать их, строить между ними оппозиционные отношения или же попытаться определить нечто существенное, из чего эти теории вырастают, и найти тем самым для них про- странство диалога.
Эпистемология события
Парадигма Левинаса построена на принципе диалога с Другим, пара­дигма Бергсона – на принципе диалога со своим собственным сознанием. Казалось бы, разрыв между парадигмами непреодолим, но уже внутри бергсоновской эпистемологической парадигмы появляется проблема, не принимаемая в качестве таковой самим Бергсоном: что будет, если память не сможет отыскать адекватный образ для объяснения реальности? Если эта реальность будет бесконечно далекой от любых имеющихся схем? Для Бергсона подобная ситуация была бы свидетельством некой поломки «машины воспоминания», но никак бы не свидетельствовала о существовании чего-то совершенно иного.
Тем не менее подобное происходит – нечто оказывается предельно, бесконечно удаленным от всех имеющихся в памяти схем и образов. Что-то
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]