Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Мировая культура и искусство. Учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по направлению «Культурология», по социально-гуманитарным специальностя
.pdf
дарство Цинь, располагавшееся в западных районах Китая. В IV в.
до н.э. чиновник по имени Шан Ян провел в царстве Цинь очень
важные реформы, позволившие государству собрать большие денежные средства для реорганизации устоев сельской общины. В результате этих реформ государство Цинь смогло победить всех своих
соперников и низложить династию Чжоу. Окончательное объединение Китая произошло во время правления Ин Чжена, который
смог распространить свою власть на все царства, существовавшие
на территории Китая. В 221 г. до н.э. он принял титул императора
(хуанди) и вошел в историю под именем Цинь Шихцанди (первый
император Цинь). Именно в период его правления была построена
Великая Китайская стена, ставшая, как пирамиды для Египта, символом китайской культуры. Правление Цинь Шихуанди отличалось
крайней жестокостью и даже деспотичностью. Император заботился
о создании и поддержании своего культа. Для этого в честь императора стали сооружать храмы и дворцы. Но после смерти императора
в Китае вспыхнуло восстание, и в 207 г. до н.э. один из вождей
восстания Лю Бан сверг последнего представителя династии Цинь и
стал основателем новой династии, которая получила название Хань.
Представители династии Хань правили Китаем вплоть до 220 г. н.э.
5.2. Духовная культура и религия Китая
Одним из главных факторов, объясняющих особенности китайской
культуры, является тоново-изолирующий язык, в котором значение
зависит от тона, которым оно произнесено, отсюда одно и то же
сочетание звуков, произнесенное разным тоном, имеет разное значение. Так, например, сочетание «ма», произнесенное первым тоном,
означает «мама», вторым — «конопля», третьим — «лошадь», четвертым — «ругать». Поэтому одно слово может означать совершенно разные вещи. Эти слова записываются с помощью иероглифов,
возникших из пиктографического (рисуночного) письма после его
упрощения. Каждый иероглиф передает самую общую идею обозначаемого им предмета, явления, понятия. При этом современные
иероглифы типологически ничем не отличаются от тех, которые
использовались в иньские времена. В основном, все китайские слова
состояли из двух иероглифов (некоторые — из трех-четырех). Постепенно шла унификация знаков и к концу I тыс. до н.э. возникает современная письменность. Общее количество иероглифов доходит до 80 тысяч. Такая огромная цифра объясняется тем, что на
протяжении многих веков существования иероглифической письменности китайские писатели придумывали новые иероглифы, которые сохранялись только в их произведениях. Так что целый ряд
81
2
знаков, встречающихся в китайских словарях, совершенно не употребляется. Знания трех тысяч иероглифов достаточно, чтобы понимать современную бытовую лексику и общественно-политические
тексты. Для чтения классических текстов нужно знать не менее 7 тысяч иероглифов, и даже высокообразованные китайцы при чтении
пользуются словарем.
Именно поэтому Китай всегда был по преимуществу неграмотной страной. Но отсюда и уважение к письменному слову в китайской культуре всегда было очень велико. Считалось, что знание его
открывает человеку глаза на мироздание, делает человека мудрым и
даже святым. Иероглифы были своего рода сакральными (священными) знаками. Невозможно было представить, чтобы китаец бросил на землю исписанную бумагу или что-то в нее завернул. Ненужные тексты торжественно сжигались под наблюдением священнослужителей.
Важной чертой китайской духовной культуры также является
холизм — представление о целостности и гармоничности мира,
складывающейся из составляющих этот мир частей. При этом мировая целостность намного более важна, чем составляющие ее части. Мир в представлении китайцев — это абсолютное тождество
противоположностей, где многое и единое не отрицает друг друга,
все различия относительны. В каждом явлении природы, будь то
цветок, животное, или водопад, просвечивает богатство всего мира.
Основой этой дуалистической картины мира служат сложившиеся в давние времена и зафиксированные в завершенной форме
в классической китайской «Книге перемен» представления о двух началах мира — инь и ян. Ян — это светлые, легкие частицы первоначального хаоса, из них образовалось небо. Инь — тяжелые, темные частицы, из них образовалась земля. Все предметы и явления
мира (и даже человек) произошли от взаимосвязи светлого начала
ян и темного начала инь. Эта взаимосвязь порождает в природе и в
жизни движение и покой, тепло и холод, свет и тьму, добро и зло.
Не следует рассуждать о том, что лучше, что хуже — и то и другое
необходимо, одно без другого немыслимо, одно переходит в другое,
поэтому может быть и тем и другим — в зависимости от времени и
ситуации.
Конфуцианство. Учение возникло на рубеже VI — V вв. до н.э.
Его основоположником считается Учитель Кун (Кун-Фу-Цзы, в латинской транскрипции — Конфуций, 551—479 гг. до н.э.). Учение
Конфуция многослойно и включает в себя элементы философии,
религии, этики. Для него главным вопросом является отношение
людей друг к другу и к прошлому. Именно в прошлом Конфуций
усматривает то состояние общества и культуры, которое оказалось
утраченным и к которому должны вернуться люди. Мировоззренче-
8
ской основой учения Конфуция о человеке является взгляд на него
как на особый продукт природы, не только подчиняющийся ей, но
и умеющий ей противостоять. Наблюдая вокруг себя нескончаемую
борьбу всех против всех, он видел путь к установлению мира, порядка, социальной гармонии в возрождении вековых устоев, обычаев и ритуалов. С этой целью он обращался к «золотым временам»
древности с ее традициями подчинения детей родителям, младших
старшим, подданных государю. Исходя из этого, Конфуций считал,
что главная задача воспитания человека заключается в усвоении им
строгих норм и правил отношений между равными и неравными,
старшими и младшими, высшими и низшими, отцом и детьми.
Выступив с критикой своего века и высоко оценив века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления составил идеал
совершенного человека, или «благородного мужа» («цзюнь-цзы»).
Главными его качествами являются гуманность, человечность (жэнь),
которая понимается как должное исполнение своих обязанностей
на основе порядка, и чувство долга — моральная обязанность, которую гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на
себя. Образ благородного мужа, созданный Конфуцием, сыграл
очень важную роль в китайской культуре, став обязательным эталоном для подражания, приблизиться к нему стало делом чести и социального престижа. Этот образ включал в себя такие качества, как
почтительность, обходительность, правдивость, доброта, преданность,
осторожность в разговоре, сдержанность, стремление придерживаться во всем золотой середины. В своих поступках благородный
муж руководствовался золотым правилом нравственности («не делать
другим того, чего не желаешь себе»).
Приблизиться к желанному идеалу можно было лишь в зрелом
возрасте, так как лишь старость освобождала человека от страстей,
давала ему мудрость. Это приводит к ориентации китайской культуры на зрелость и старость, а не на молодость. Поэтому идеалом
мужской красоты в Китае считался зрелый или даже пожилой мужчина, да еще и с избыточным весом. Опираясь на культ предков,
конфуцианство разработало целую систему правил для всех проявлений человеческой жизни. Оно регламентировало все области быта
и культуры, создало бесчисленные церемонии, ритуальные формы
вежливости, а также множество законов в области изучения истории, музыки, поэзии и живописи.
Отталкиваясь от своего социального идеала, Конфуций сформулировал основы социального порядка в Китае. За образец он взял
отношения в китайской семье, ее строгую иерархию и беспрекословное подчинение младших старшим. По мнению философа, государство должно стать такой же семьей, где император будет для всех
отцом, чиновники — старшими братьями, а простолюдины детьми
83
4
и другими младшими членами семьи. Критерием разделения общества на верхи и низы, на старших и младших, должны были служить
не знатность и богатство, а знание и добродетель, приближенность
к идеалу благородного мужа. Именно эта конфуцианская идея послужила обоснованием формальной открытости чиновничьего сословия, членом которого мог стать любой образованный человек.
Не случайной была и конфуцианская критика современного ему
общества, требование возврата к нравам и обычаям древности, вылившееся в предложенную им реформу «исправления имен». Мы
уже упоминали о специфике китайских иероглифов, способствующей стабильности китайского общества. Тем не менее, иероглифы
и понятия, ими обозначаемые, остаются все те же, но реальные
предметы и явления, им соответствующие, постепенно меняются.
Конфуций говорил о необходимости устранения этого несоответствия, для чего нужно было не исправить иероглифы, не придумать
новые понятия, но изменить действительность, отказавшись от тех
нововведений, которые появились за последние века.
Даосизм. Последователи Конфуция надеялись исчерпать челове-
ческое сердце и гармонизировать жизнь с помощью ритуализированного этикета. Однако ни общество в целом, ни человек в отдельности, как бы не были они скованы официальными догмами
конфуцианства, не могли всегда руководствоваться только ими.
Ведь за пределами учения оставалось мистическое и иррациональное, всегда притягивавшее человека. Поэтому не случайно, что одновременно с конфуцианством появилась совершенно иная ветвь
китайской культуры, совершенно новое учение и способ жизни —
даосизм, ставившее своей целью раскрыть перед человеком тайны
мироздания, вечные проблемы жизни и смерти. Основателем его
стал Лао-Цзы, полулегендарная личность, старший современник
Конфуция, считавший, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем великой жизни природы. Отсюда и название учения —
даосизм (дао — можно перевести как «путь»).
Центральным понятием даосизма является «дао». Оно — подлинное начало мира, сущность которого — небытие. Так даосизм
приходит к идее мимолетности бытия всех вещей и явлений, которые материализуются лишь ненадолго, чтобы затем вновь обрести
свой покой в небытии. Отсюда — драматизм человеческого существования, на миг восстающего из тьмы небытия, чтобы устремиться
потом к неизбежному концу. Нет смысла дорожить знатностью, богатством, славой, ведь все это не имеет подлинной ценности перед
лицом жизни и смерти. Поэтому совершенно мудрый человек (идеал
даосизма) должен освободиться от сковывающей его привязанности
8
5
к единичному и обрести ту подлинную гармонию бытия, которая не
нуждается в искусственных ритуалах. Эта гармония содержится в
дао — пути единой жизни, пронизывающем все сущее, принимающем различные формы и выражающемся в бесконечной череде
преходящих вещей и состояний. Ради слияния с дао мудрец отказывается от всего, что привязывает его к привычным формам, в том
числе к собственной индивидуальности. Конечной целью для приверженцев даосизма является достижение бессмертия.
Как и конфуцианство, даосизм не ограничивается рамками философии и религии, а составляет особый образ жизни. Он многое
позаимствовал у буддизма и йоги, в частности, систему физических
и дыхательных упражнений. Способом жизни, методом слияния с
великим дао является недеяние (у-вэй). Это отнюдь не пассивная
созерцательность, а столь полное слияние с естественным ходом
вещей, что отпадает необходимость в специальной целенаправленной активности. Совершенномудрый человек не противопоставляет
себя ситуации, а спокойно влияет на нее изнутри, через использование естественных возможностей, которые скрыты от непосвященных.
Казалось бы, даосизм и искусство должны быть бесконечно далеки друг от друга, ибо что общего может быть между бесстрастием
даосского отшельника или мастера-бойца (а это часто совмещалось
в одном человеке) и вдохновением художника, улавливающего тончайшие оттенки чувств? Но бесстрастие даосского мудреца вовсе не
равнозначно эмоциональной тупости, а даосский идеал «пустоты
сердца» не имеет ничего общего с душевней пустотой. «Пустота
сердца» означает, что сердце становится подобным чистому зеркалу, незамутненному страстями и отражающему гармонию дао.
Во II—III вв. н.э. из учения выделился религиозный даосизм,
также оказавший большое влияние на духовную культуру Китая.
В нем тождество с вечным дао все чаще интерпретировали как магическое телесное бессмертие, которого можно достичь с помощью
дарующих вечную жизнь эликсиров. Это привело к развитию в Китае мощной алхимической практики. В китайской алхимии в ходе
бесчисленных экспериментов совершались и действительно ценные
открытия, в том числе был изобретен порох.
Даосизм оказал огромное влияние на развитие литературы и искусства, взглядов на действительность. Но в отличие от конфуцианства, он обобщил зародившиеся ранее принципы отношения к природе — его властительнице, придав им новый, поэтический смысл.
Этот опоэтизированный подход к миру ярко проявился во всех областях художественной жизни Китая.
Буддизм. В это же время в Китай проникает буддизм, который
первое время благодаря аскетической практике и отсутствию жертвоприношений считался разновидностью даосизма. Но уже в IV в.
8
6
буддизм завоевывает все большую популярность и начинает оказывать воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в архитектуре — храмовые комплексы и
изящные пагоды стали символами буддийской веры и воплощением
возвышенных духовных начал.
Но буддизм в Китае не стал прямым заимствованием индийской
мысли. Буддизм махаяны был дополнен традиционной китайской
мыслью, конфуцианским прагматизмом, что привело к возникновению одного из наиболее глубоких и интересных, интеллектуально
насыщенных и пользующихся до сих пор немалой привлекательностью течений мировой религиозной мысли — чань-буддизма (японский вариант дзэн-буддизм). Один из его основателей Хуэй-нэн
учил, что не следует стремиться к нирване, искать истину или ограничивать себя во имя перспективы стать буддой или бодхисатвой.
Чань-буддизм утверждает, что истина и Будда всегда с человеком.
Они вокруг и во всем — в пении птиц, в шелесте листвы, красоте
гор и тиши озер и, наконец, в радости труда. Постижение истины
это ничто иное, как озарение, которое нисходит на человека внезапно, как внутреннее просветление.
Таким образом, классическая китайская культура представляла
собой сплав конфуцианства, даосизма и буддизма. Причем эти течения практически не соперничали друг с другом, а заполняли в
духовной жизни китайцев свои собственные ниши. А поскольку
они являются не только философскими, но и религиозными течениями, для китайской культуры характерен религиозный синкретизм и функциональный подход к религии, выбор которой определялся конкретной жизненной ситуацией.
5.3. Искусство Древнего Китая
Нормы и ценности китайской культуры, ее духовные идеалы и традиции весьма своеобразно преломились в искусстве. В ранние периоды истории и культуры Китая особое значение имели различные
предметы повседневного обихода — блюда, сосуды, чаши, амфоры
и кувшины, которые вначале делались из глины, а в период Шан
(Инь) — из бронзы. Эти изделия играли важную роль в погребальных культах и церемониях, а также становились средствами культурного общения, своеобразными сборниками знаний. По рисункам на
них люди читали, как по книгам. Это определяло особенности композиции и ритма их орнамента, характер рисунка. В древности сосуды украшались изображениями рыб, оленей, ящериц, черепах,
птиц. Затем в композициях появились луна, звезды, воды, что было
связано с накоплением все большего объема знаний об окружаю-
8
7
щем мире. Поэтому постепенно геометрические мотивы становятся
преобладающими при росписи сосудов, подчиняя себе зооморфные
и растительные мотивы.
Бронзовое литье. Еще более отчетливо символическое значение
подобных сосудов стало заметно после появления бронзового литья, которое сами китайцы ценят выше всех остальных своих творений в области художественного творчества. Массивные и тяжеловесные бронзовые сосуды, предназначенные для жертвоприношений духам предков и духам природы, украшались геометрическим
орнаментом, составлявшим лишь фон, на котором изображались
узоры — барельефы быка, барана, змеи, птицы, дракона. Ручки,
крышки и углы таких сосудов делались в виде бычьих голов и туловищ драконов, а на самих сосудах изображались колючие зубцы,
плавники и чешуя, что приумножало их магический смысл.
Древнекитайская бронза так необычна по своим размерам, узорам и очертаниям, что ее невозможно спутать с изделиями других
культур. Геометрический орнамент отличался большой графической
точностью, сложностью, разнообразием ритмических сочетаний.
Выполненные в бронзе сосуды обычно покрывались целиком легкой линейной гравировкой, фоном для которой служил меандр —
орнамент из непрерывной кривой или ломаной под прямым углом
линии, образующей ряд спиралей, символизирующих гром и облака. На основе этой гравировки вырастали новые узоры, сделанные
уже в высоком, выпуклом рельефе. В итоге весь узор оказывался
настолько многослоен, что поверхность бронзовых изделий словно
оживала под беспрерывным движением вылезающих отовсюду звериных голов.
В отличие от узоров на гончарных изделиях, важнейшими составными частями орнаментов бронзовых сосудов стали птица и
дракон, посылающие на землю дожди; цикада, предвещающая урожай; бык и баран, несущие людям сытость и богатство. Зачастую
изображенные звери приобретали собирательный облик, составленный из черт важнейших животных — защитников и охранителей.
Иногда сосуды сами принимали форму зверей и птиц, оберегающих
человека — совы, тапира, тигра, но и в этом случае вся их поверхность заполнялась выступами и узорами, не оставляющими пустых
мест. Все эти формы и узоры отразили новые представления об
упорядоченности мира. Разделенные узорчатыми ребрами, определяющими четыре стороны света, сосуды в верхней и нижней своих
частях включали в себя изображения важнейших стихий неба и
земли, а также пять первоэлементов мира — воду, землю, дерево,
огонь и металл.
Градостроительство. Важнейшим этапом на пути становления
китайской культуры стало появление регулярного градостроительства,
8
которое достигло своего наивысшего подъема в III в. до н.э. —
III в. н.э. В это время разрозненные мелкие царства объединились
в могущественную державу. После многолетних войн наступил
мирный период, когда была создана единая обширная империя.
Этому времени объединения страны соответствует и создание
наиболее грандиозных монументальных памятников древнего китайского зодчества. Самое крупное сооружение Китая конца IV—
III вв. до н.э. — Великая Китайская стена — олицетворяла собой
мощь централизованной державы. Достигающая в высоту 10 м и в
ширину 5—8 м, она представляла собой одновременно и суровую
глинобитную крепость со множеством сигнальных башен, и дорогу,
протянувшуюся по уступам труднопроходимых горных хребтов. На
раннем этапе строительства протяженность Великой Китайской
стены достигала 750 км, а позднее превысила 3000 километров.
Города в этот период строились в виде крепостей, обнесенных
стенами, обведенных рвами, имеющих ряд ворот и дозорных башен.
Планировка городов отличалась прямоугольной точностью и прямыми магистралями, на которых размещались дворцовые комплексы. Летописи сообщают, что самыми известными дворцовыми комплексами того времени были дворец Эфангун в Сяньяне (длиной более 10 км вдоль реки Вэйхэ) и дворец Вэйангун в Чаньане (длиной по
периметру 11 км), состоявший из 43 зданий.
Особым явлением в древнекитайской архитектуре были подземные каменные дворцы знати — их погребальные склепы. Поскольку
ритуал погребения стал одним из важнейших священнодействий,
покойник и после смерти окружался той же роскошью, теми же почестями и теми же оберегающими его предметами, что и при жизни. Погребения составляли целые комплексы подземных комнат,
ориентированных на стороны света, благоприятное расположение
ветров и небесных светил. К подземным сооружениям подводила
наземная «аллея духов» — охранителей могилы, обрамленная с двух
сторон статуями крылатых львов и каменными пилонами, обозначающими вход в могилу. Зачастую в комплекс входили и небольшие
наземные святилища — цытаны. Внутрь погребения вели каменные
двери, на которых изображались четыре стража сторон света: тигр —
запада, феникс — юга, дракон — востока, черепаха — севера.
Древняя эпоха для развития культуры Китая и всей Восточной Азии имела такое же значение, что и греко-римский мир для
Европы. В древнекитайскую эпоху были заложены основы культурных традиций, которые отчетливо прослеживаются на протяжении многовековой истории Китая вплоть до Нового и Новейшего времени.
88
9
5.4. Китайская культура эпохи Средневековья
Периодом высшего расцвета китайской культуры стало Средневековье. Выросшее на основе древних традиций китайское искусство
шагнуло далеко вперед в своем стремлении отразить действительность. Именно в это время художники сумели создать неповторимые по мастерству и поэтичности образы, отмеченные тонким вкусом и изяществом. Культура приобрела яркую самобытность и присущие только ей характерные особенности.
Каллиграфия и живопись. Особое значение имела каллиграфия,
часто ценившаяся даже выше живописи. Человек, мастерски владевший кистью, вызывал всеобщее восхищение. Знаменитые каллиграфы, как правило, были одновременно поэтами и живописцами.
Их рукописи ценились наравне с самыми лучшими картинами, изучались, копировались.
Вообще, иероглиф с его графической выразительностью, но и
предельной абстракцией предстает как идеальная структурная модель художественного произведения, как душа культуры в целом.
Иероглифические формы угадываются и в архитектуре, и в изделиях прикладного искусства, и даже в самой природе — в сплетении
стеблей травы или ветвей деревьев. Иероглиф дает пространственные эффекты за счет линейной абстракции. Его можно представить
как многомерные пространства, скрученные в одном знаке. Но самое главное в иероглифе — это отражение духа человека, изобразившего этот знак. Очень важным понятием китайской культуры
является ци — интегральная функция всего человеческого организма, его энергии, тонуса жизненности. Ци проявляется в своеобразии каллиграфического рисунка иероглифа, в его нервности или
благостности, что позволяет определить душевное состояние автора,
структуру его личности. Поэтому, занимаясь каллиграфией, каждый
китаец заново открывает внутреннюю гармонию своего Я, вступает
в общение со Вселенной. Таким образом, добиться успеха в каллиграфии можно только в зрелом возрасте, накопив определенный духовный опыт, что становится возможным только после сорока лет.
Мир природы, рано ставший предметом философских размышлений в Китае, определил направление художественных поисков
Средневековья. Тонкое понимание природы помогло зодчим продумать принципы размещения зданий в самых живописных местах,
а художникам выработать приемы живописи, обобщающие ее законы. В процессе долгих поисков была найдена своеобразная форма
картин — свитки, получившая свое развитие в IV—VI вв. Работы
выполнялись на шелке или бумаге в виде свитков вертикальной или
горизонтальной формы (настенные и ручные). Настенные свитки
8
0
обязательно обрамляли тканями нескольких цветов. Ручные свитки
были предназначены для того, чтобы смотреть их на столе. Размеры
такого свитка составляли в высоту 20—25 см, а в длину достигали
10—15 м. Их смотрели постепенно разворачивая, как любой рукописный текст — сверху вниз и справа налево. Созерцание свитка
было целым ритуалом. Поскольку их нельзя держать все время натянутыми (они от этого портятся), свитки не были постоянным украшением помещений. Они хранились в свернутом виде в драгоценных шкатулках и вынимались только в торжественных случаях
несколько раз в год. Горизонтальные свитки нужно было рассматривать в руках подобно ленте, чтобы вникнуть в их содержание.
Подобные свитки-повести содержали различные каллиграфические
текстовые вставки, дополнявшие и раскрывавшие смысл живописи.
Обычно в китайской живописи использовались прозрачные и
плотные краски минерального или растительного происхождения,
напоминавшие акварель или гуашь. Но уже в VIII в. китайские художники стали применять богатую оттенками черную тушь. Они
почти не пользовались светотенью, но выразительность линий контура и рисунка помогала им создавать в картине известную объемность. Определенного впечатления глубины и передачи пространства в картине художники добивались посредством особого изображения воздушной среды или дымки тумана, а также членением
композиции на ряд планов. Тогда же сложились и разные манеры
письма: одна — тщательная, фиксирующая все детали и показывающая зрительно все мельчайшие подробности картины, другая —
свободная, позволяющая зрителю по воле своей фантазии додумать
то, что скрыл от него художник.
Однако из всех видов искусства самым важным китайцы считали живопись. И это не было заблуждением или данью моде. Именно
живопись прославила искусство той поры и донесла до нас поэтический образ красоты природы, который высоко ценился многими
поколениями китайцев. Живопись периодов Тан и Сун охватила
многие явления жизни. Как никогда приблизилась тогда живопись
к поэзии. И хотя выразительные средства этих искусств были различными, язык поэтов и художников стал почти единым. Картины
не мыслились без стихотворной подписи на полотне или свитке, а
через стихи рождались зримые, живописные образы.
Художественное искусство той эпохи проявило себя в различных формах — в настенной живописи дворцов и храмов, в миниатюрной живописи на веерах и т.д., но главным его видом оставалась все же свитковая живопись. Многометровые горизонтальные
свитки служили своеобразной книгой, куда художник мог вписать
огромное множество впечатлений и деталей. Этому помогала и ра-
9
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]