Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Античный скептицизм и философия науки. Диалог сквозь два тысячелетия. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
Изостения противоположных суждений как основной принцип скептической гносеологии проистекает, с точки зрения скептицизма, из действительного положения ве­щей и не является произвольным установлением скептика. Многочисленные попытки познания окружающего мира доказывают и постулируют ее. Нет ничего непреложного, тысячи «за» и тысячи «против» являются на каждое поло­жение. Все подтверждаемо и так же опровержимо. С равным успехом можно утверждать и отрицать противоположное. Задача философа-скептика заключается только в обнару­жении этой противоречивой множественности мира, в от­крытии изостеничности бесчисленных элементов бытия и мышления; он всегда должен противопоставлять одно дру­гому «каким только возможно способом» («καθ οιον δήποτε
1
τρπον»)
и, конечно же, ничего никогда не утверждать и не отрицать. Изостения с необходимостью ведет к воздержа­нию от суждений. Однако последнее не следует понимать буквально: скептики воздерживаются от постулирования, от однозначности, от крайностей, то есть от решительных и твердых утверждений, от столь неприемлемого для них догматизма.
2.3. ФЕНОМЕНАЛИЗМ КАК ДОПОЛНЕНИЕ
ИЗОСТЕНИИ И ОСНОВАНИЕ ФАКТИЧЕСКОЙ
ЖИЗНИ ФИЛОСОФА-СКЕПТИКА
Скептическая гносеология, базирующаяся на принципе изостении и вытекающих из этого принципа нейтрально­сти мышления, безразличии выбора или воздержании от суждений, была рассмотрена во втором параграфе. При всей теоретической стройности и философской обоснован­ности принципа изостении он не лишен одного существен­ного возражения. Все проблемы начинаются тогда, когда
1
Sext. Emp. Pyrrh. I. 8.
171
скептик пытается от теории перейти к практике. Как спра­ведливо отмечает А.О. Демин: «Состояние скепсиса в чи­стом виде едва ли достижимо: всегда остаются какие-то ве­рования, убеждения, правила, принимаемые без сомнения, за что классических скептиков успешно критиковали их
1
противники»
. Оказывается, что изостения и воздержание, как таковые, трудновоплощаемы, то есть реальная жизнь оказывается несовместимой с этой теоретической установ­кой. Ведь последняя предполагает именно нейтральность существования, т.е. эллиминацию всякого утверждения и отрицания, всякой данности, любой фиксированности, определенности, а следовательно — отсутствие всякого решения и всякого действия. Реальная же жизнь как раз предполагает противоположное: четкую данность, жесткую фиксированность, положительную определенность, кото­рые являются признаками, имманентными самому жиз­ненному процессу. Так как всякий конкретный акт жизни всегда так или иначе обоснован, мотивирован, занимает определенное место в безграничной структуре существо­вания и опосредован множеством причинно-следственных связей с другими актами, то любое наше действие или по­ступок, любой акт жизни вообще предполагает какое-то предварительное решение, некий определенный выбор. Принцип же изостении и вытекающего из нее воздержания полностью исключает все подобное. Получается, что прак­тическая реализация изостении означала бы элиминацию самой жизни, равно как последняя в принципе исключает изостеническую установку. Таким образом, затруднение скептицизма состоит в том, что изостения невоплощаема в конкретной практической жизни. Как жить, если нет ни­каких вообще постулатов, ориентиров или, если они есть, и их нет одновременно?
1
Демин А.О. Новая пирронида // Социокультурные исследо-
вания. Новосибирск: Издательство Новосибирского университета,
1997. С. 209.
172
Рассматривая данную проблему, отмечу, что все основ­ные скептические принципы покоятся в области теории, причастны умозрительной сфере, но помимо нее, есть еще и иная сфера, обыденная, или повседневная. Памятуя обо всем негативном и неразрешимом, люди тем не менее жи­вут вполне определенно или, иначе говоря, — так, будто бы имеют положительные ответы на неразрешимые вопросы. Эту дихотомичность человеческого существования древ­ние скептики вполне уловили и заявили, что несмотря на полную неопределенность всего, несмотря на изостению противоположностей и тотальное воздержание, жить мож­но и даже нужно, и даже единственно возможно, опираясь на явления (феномены), а не на сами вещи. Если мы ничего не знаем и не можем знать о последних, то стоит ли из-за этого отказываться от самой жизни? Если нам совершенно недоступны вещи, то их явления находятся вполне в нашей власти и потому могут и должны служить для нас опорой, критерием и ориентиром. Стоит ли отказываться от явле­ний по причине их неадекватности вещам, если лучшего нам не предложено? Поскольку явления — единственное наше достояние, мы и избираем их в качестве всеобщей жизнен­ной основы. Конкретно это выглядит так: надо следовать, говорят скептики, жизни и тем состояниям, к которым она вынуждает: есть, например, когда хочется есть, раздевать­ся, когда жарко и одеваться, когда холодно и т.д. Не будем же мы, например,днем, глядя в окно, пытаться оспорить эту видимость и доказать, что в настоящий момент — вовсе не день, а ночь; мы ведь признаем, что перед нами скорее всего день, ибо так нам в настоящий момент является рассматри­ваемое, т.е., говоря проще, так нам в настоящий момент ка­жется. Тем более, не будем же мы, прикоснувшись к огню, думать — следует убрать руку или нет, мы ведь несомненно отдернем ее, обжегшись о пламя. Даже излагая скептические аргументы в пользу недостоверности чувственного позна­ния, Секст Эмпирик отмечает в четвертом тропе следующее: «Мы ведь более доверяем наличным вещам и действующим
173
1
на нас в данную минуту, чем отсутствующим»
. Таким об-
разом, «скептик признает такие состояния, которым застав-
2
ляет его подчиниться видимость»
.
Вряд ли возможно оспорить утверждение о том, что иных
ориентиров, кроме явлений, у человека нет, и как бы несовер­шенно ни свидетельствовали они о неведомой нам природе вещей, опираться в реальной жизни остается именно на них. Секст Эмпирик говорит о себе и своих сторонниках: «Мы не отбрасываем того, что мы испытываем вследствие представ­ления и что невольно ведет нас к его признанию, но это и есть явление» («τὰ γὰρ κατὰ ϕαντασαν παθητικὰ αβουλήτως ημας αγοντα εις συγκατάθεσιν ουκ ανατρέπομεν ταυτα δέ εστι τὰ ϕαινμενα»)
3
Так же далее: «придерживаясь явлений, мы живем в соответ­ствии с жизненным наблюдением, не высказывая решитель­ного мнения, потому что не можем быть всецело бездеятель-
4
ными» («...ἐπεὶ μὴ δυνάμεθα ανενέργητοι παντάπασιν ειναι»)
. Эта сфера явлений для скептика столь широка, что охватывает собой весь мир и всю жизнь: «Мы следуем какому-нибудь положению, указывающему нам в соответствии с явлением необходимость жить по завету отцов, по законам и указани­ям других людей и по собственному чувству» («Ακολουθουμεν
γάρ τινι λγω˛ κατὰ τὸ ϕαινμενον υποδεικνύντι ημιν τὸ ζην πρὸς τὰ πάτρια εθη καὶ τοὺς νμους καὶ τὰς αγωγὰς καὶ τὰ οικεια πάθη»)
5
Иными словами жить и действовать можно как угодно, толь­ко к философии это не имеет никакого отношения и никакой логической необходимостью не обладает, т.е. сферы теорети­ческая и практическая разграничены: первая мало связана со второй и столь же незначительно на нее влияет. Любым ар­гументам, отмечает Секст Эмпирик, «достаточно противопо­ставить живую видимость... достаточно жить по опыту и без
.
.
1
Sext. Emp. Pyrrh. I. 115.
2
Ibid. I. 13.
3
Sext. Emp. Pyrrh. I. 19.
4
Ibid. I. 23.
5
Ibid. Pyrrh. I. 17.
174
мнений, на основании общих наблюдений и предположений, воздерживаясь от суждений о том, что разбирают в излишнем усердии догматики и особенно о том, что находится вне жиз-
1
ненной потребности»
.
Непростая взаимосвязь скептического феноменализма с изостенией, воздержанием от суждений и атараксией точно охарактеризована А.В. Семушкиным: «Атараксия вовсе не равна квиетизму и не изолирует философа-скептика от жиз­ни. Против последней у него нет аргументов, и он принимает ее без доказательств и опровержений. Жизнь и навязанные ею условия человеческого бытия выше догм и убедитель­нее логических доводов. Пиррон непоколебимо придержи­вался этой недоказуемой, как и неопровержимой, аксиомы и рекомендовал все теоретические проблемы преодолевать практически, подчиняясь провиденциальной логике жиз­ненных обстоятельств, следуя унаследованным от предков законам и обычаям; ибо мудрость не в том, чтобы плодить понятия, порождающие непонимание и рознь среди людей, а в том, чтобы жить по заветам отцов и на благо отечества; следовательно, философ как обладатель этой мудрости по определению судьбы и велению долга обязан быть смирен­ным и деятельным гражданином. Таким был Пиррон. Со­отечественники доверили ему выборную должность жреца­первосвященника, и Пиррон исправно выполнял свои слу­жебные обязательства, управляя культом и воспитывая на­род примером личной жизни, отличаясь немногословием, благочестием, стойкостью характера и тихим бесстрашием перед лицом жизни и смерти. Тимон флиунтский сравнива­ет Пиррона с Солнцебогом, который одним только враще-
2
нием вокруг Земли согревает ее и побуждает к жизни…»
.
1
Ibid. II. 244-246.
2
Семушкин А.В. Античный скептицизм. Лекция 1. Пирронизм // Вестник Российского университета дружбы народов. Философия. Bulletin of Peoples Friendship University of Russia. Philosophy. М., 1997. № 1. С. 183.
175
Несмотря на определенное наличие двух сфер жизни, —
назовем их теоретической и практической, — человек чаща всего непроизвольно отдает предпочтение одной из них — практической. Выбор этот является, как правило, стихий­ным и неосознанным. Можно сказать, что самим фактом своего рождения человек автоматически определяется в эту сферу и целиком в ней существует, не выходя никогда ре­ально за ее пределы. Как уже говорилось, практическая сфе­ра характеризуется наличием целей, задач, смысла, т.е. по­ложительностью решения и определенностью выбора. «Так как мы не отбрасываем выводы и убеждения перед лицом сокрушительных скептических возражений, — справедливо отмечает М. Бернет в статье «Может ли скептик жить в со­ответствии со своим скептицизмом?», — значит, здесь дол­жен быть задействован не рассудок, а другие факторы нашей природы — особенно привычка и воображение — и именно им, а не хваленой человеческой рациональности, мы обя­заны тем, что имеем убеждения и делаем умозаключения» («Since we do not give up the inferences and the beliefs in the face of overwhelming skeptical objections, there must be other factors at work in our nature than reason – notably custom and imagination – and it is to these, rather than to man’s much­vaunted rationality, that the beliefs and the inferences are due»
1
Сомнение, по крупному счету, чуждо практической сфере, ибо в ней, как правило, все, в достаточной степени, ясно и просто, а следовательно ей чужда созерцательность; она от­личается активностью и оптимизмом. Теоретическая же сфе­ра во многом противоположна первой. Она характеризуется нейтральностью решения и вытекающей из нее пассивно­стью существования, его неопределенностью; в ней господ­ствует сомнение и отсутствие какого-либо определенного и однозначного выбора. Определенной границы между этими
.
1
Burnyeat M. F. Can the Sceptic Live His Scepticism? // The Skeptical Tradition. Ed. By Burnyeat M. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1983. Р. 118.
176
двумя сферами, скорее всего, нет: можно приближаться бо­лее то к одному, то к другому полюсу; но, возможно утверж­дать, что сам жизненный процесс возможен тем более, чем ближе он находится к практической сфере; и наоборот, чем ближе он к теоретической сфере, тем более неопределенным он становится, тем более начинает терять сам себя и, можно сказать, полностью исчезает, когда целиком попадает в эту сферу, ведь она, как уже отмечалось, враждебна жизни. «Че­ловечество, — по словам Д. Юма, — должно действовать, рассуждать и верить» («mankind…must act and reason and
1
believe»)
. Возможно утверждать, что человек, по большей части находясь в практической сфере, периодически лишь «вспоминает» о теоретической, осознает ее существование, имеет ее в виду, но нечасто по-настоящему с ней соприкаса­ется; в силу чего практическая сфера в незначительной сте­пени связана с теоретической, мало зависит от нее и движет жизнью, почти ничего не оставляя последней и во многом ее вытесняя. «Люди в жизни, — говорит о том же Секст Эм­пирик, — предпринимают путешествия пешком и морем и строят корабли и дома, и рожают детей, не обращая внима­ния на рассуждения против движения и возникновения»
2
Неудивительно поэтому, что скептик Пиррон был верхов-
3
ным жрецом в своей родной Элиде
, а Секст Эмпирик и
младшие скептики посвятили себя такой отнюдь не умозри-
4
тельной и не скептической деятельности, как медицина
.
Выше уже говорилось о том, что знание можно предста­вить в качестве небольшого островка в безбрежном океане веры, понятой не в религиозном смысле, а предельно ши­роко. То же имеет в виду Секст Эмпирик, когда говорит,
.
1
См.: Burnyeat M. F. Can the Sceptic Live His Scepticism? // The Skeptical Tradition. Ed. By Burnyeat M. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1983. Р. 118.
2
Sext. Emp. Pyrrh. II. 244.
3
См.: Diog. L. IX. 64.
4
См.: Sext. Emp. Pyrrh. I. 237.
177
что скептики «более доверяют наличным вещам»: он имеет в виду не что иное, как являющуюся критерием существова­ния и главным жизненным ориентиром веру. Веру в порядок вещей, в действительность, в существующее. Причем надо отметить, что эта вера не является, по всей видимости, след­ствием какого-либо свободного выбора человека, она есть то, что единственное ему предложено (т.к. доказать, а, сле­довательно, знать, в конечном итоге, ничего невозможно), а значит — то, к чему он предназначен самим фактом своего существования. В данном случае возможно отметить, что, на мой взгляд, в прямом отношении к проблеме «знание-вера» стоит вопрос о соотношении разума и воли. Коль скоро воз­можно утверждать, что кажущееся значительным и играю­щим немалую роль в жизни человека знание является, на самом деле, областью довольно малой и к тому же — произ­водной и зависимой от другой сферы — области веры, то не следует ли предположить, что разум как источник и основа знания, кажущийся порой всесильным, таковым отнюдь не являются? Разум, который мы зачастую рассматриваем в ка­честве специфики человека, главного его признака и, следо­вательно, своего рода основного вектора его существования, действительно ли представляет собой все вышеперечислен­ное? Человек, совершает множество различных жизненных действий: получает, например, образование и где-то работа­ет, воспитывает детей и к чему-то стремится, но неужели он делает все это в силу какого-то определенного знания, ко­торое базируется на безупречном доказательстве? Где, кто и когда обоснованно показал — что следует делать и чего не следует? Такого обоснования нет и не может быть. Но поче­му же тогда, если посмотреть шире, человек ходил за плугом и приручал диких животных, строил города и дороги, прони­кал в тайны природы, чтобы увеличить свою власть над ней и стремился к звездам? Неужели тоже в силу какого-либо обоснования, знания или доказательства, коих фактически не существует? А если все это совершалось, в конечном сче­те, не на основе разума, то возможно стоит предположить,
178
что на основе чего-то более глубокого и скрытого, менее по­нятного, почти неуловимого. Ведь разум, как правило, всег­да сопряжен с ясностью, а все реально происходившее и про­исходящее ныне с человеческим родом особой ясностью не отличается... Со времен Иоанна Дунса Скота разум в каче­стве основной характеристики человеческой природы, был значительно потеснен. Явление, противостоящее ему и дей­ствительно руководящее человеком из неведомых глубин, шотландский философ называл волей. Последнюю следует понимать, пожалуй, как совокупность желаний (под жела­ниями, в данном случае, подразумеваются многообразные и разноплановые устремления человека). Желание пред­ставляет собой сущность и источник жизненного процесса вообще, всех его направлений и характеристик. Знание же является не причиной желания, а всего лишь его условием; разум всего лишь указывает на возможность выбора, но вы­бирает воля. Иными словами, разум и знание есть инстан­ция, помогающая человеку сориентироваться в безбрежном потоке жизни, скоординировать свои усилия для реализа­ции тех или иных желаний; но сам по себе разум произво­ден от воли, зависим от нее, и ни он, ни знание, как его про­дукт, не имеют, таким образом, самостоятельного статуса; но поскольку разум выполняет эту инструментальную роль, причем далеко не последнюю и достаточно существенную в жизни, вполне может возникнуть иллюзия, будто бы он играет в ней главную роль, и все строится на его основе, в то время как источником человеческого существования явля­ется воля, на основе которой и вырастает процесс жизнедея­тельности, в огромной иерархии которого находится место и разуму, и знанию; но место определенное и подчиненное. Ни один человек, например, не может действительно обо­сновать или доказать приоритетность, значимость или цен­ность одного дела, или жизненного занятия перед другими. Всякий может мотивировать свой выбор того или иного за­нятия, но мотивировать или обосновать, в конечном итоге, свою склонность к последнему ни один не в состоянии. Но
179
почему же тогда каждый вне всяких доказательств, вполне определенно и положительно занимается каким-либо де­лом, предпочитая его остальным занятиям, которые сами по себе, возможно, не менее ценны и значимы, чем выбранное им? Получается, что человек делает так как раз не по, но во­преки разуму и — на основе воли, которая есть не что иное, как его стихийный, непроизвольный выбор; в любом случае, каким бы рациональным существом ни казался человек, он таковым во многом не является. Помимо рационального в человеке присутствует и иррациональное и, может быть, именно оно, в конечном итоге, движет человеком; а знание только помогает ориентироваться в бесконечной области различных и противоборствующих желаний.
На проблему соотношения знания и веры, а также разума
и воли небезинтересно обратить внимание при рассмотре­нии вопросов, связанных с моралью. Относительно поиска причин нравственного выбора возможно утверждать, что он нерационален, что нравственность мало имеет общего с доказательством и обоснованием и не может быть след­ствием того или другого. Разум, который всегда сопряжен с обснованием, не способен, в конечном итоге, доказать не­обходимость выбора доброго, а не дурного; как не способен он обосновать приоритетность самого добра перед злом, т.к. дихотомия последних обычно бескомпромиссна, а разум всегда изостеничен. Поэтому вопросы о добре и зле разре­шаются не столько рассудочным путем, сколько интуитив­ным, не рациональным, а скорее, эмоциональным, не до­казательным, а стихийным. Добро и зло можно не столько знать, сколько чувствовать, или ощущать. Таким образом, нравственная проблематика, по всей видимости, находится в ведении воли и веры, а не разума и знания. Некоторое не­доумение современников и потомков вызвал в свое время Сократ, объявив добродетель следствием знания, а поро­ки — незнания. По Сократу дурно поступает тот, кто не зна­ет, что такое зло и что его поступки дурны, и, напротив, по­ступает добродетельно тот, кто знает о том, что такое добро.
180
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]