Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Античный скептицизм и философия науки. Диалог сквозь два тысячелетия. Монография
.pdf
Изостения противоположных суждений как основной
принцип скептической гносеологии проистекает, с точки
зрения скептицизма, из действительного положения вещей и не является произвольным установлением скептика.
Многочисленные попытки познания окружающего мира
доказывают и постулируют ее. Нет ничего непреложного,
тысячи «за» и тысячи «против» являются на каждое положение. Все подтверждаемо и так же опровержимо. С равным
успехом можно утверждать и отрицать противоположное.
Задача философа-скептика заключается только в обнаружении этой противоречивой множественности мира, в открытии изостеничности бесчисленных элементов бытия и
мышления; он всегда должен противопоставлять одно другому «каким только возможно способом» («καθ οιον δήποτε
1
τρπον»)
и, конечно же, ничего никогда не утверждать и не
отрицать. Изостения с необходимостью ведет к воздержанию от суждений. Однако последнее не следует понимать
буквально: скептики воздерживаются от постулирования,
от однозначности, от крайностей, то есть от решительных
и твердых утверждений, от столь неприемлемого для них
догматизма.
2.3. ФЕНОМЕНАЛИЗМ КАК ДОПОЛНЕНИЕ
ИЗОСТЕНИИ И ОСНОВАНИЕ ФАКТИЧЕСКОЙ
ЖИЗНИ ФИЛОСОФА-СКЕПТИКА
Скептическая гносеология, базирующаяся на принципе
изостении и вытекающих из этого принципа нейтральности мышления, безразличии выбора или воздержании от
суждений, была рассмотрена во втором параграфе. При
всей теоретической стройности и философской обоснованности принципа изостении он не лишен одного существенного возражения. Все проблемы начинаются тогда, когда
1
Sext. Emp. Pyrrh. I. 8.
171

скептик пытается от теории перейти к практике. Как справедливо отмечает А.О. Демин: «Состояние скепсиса в чистом виде едва ли достижимо: всегда остаются какие-то верования, убеждения, правила, принимаемые без сомнения,
за что классических скептиков успешно критиковали их
1
противники»
. Оказывается, что изостения и воздержание,
как таковые, трудновоплощаемы, то есть реальная жизнь
оказывается несовместимой с этой теоретической установкой. Ведь последняя предполагает именно нейтральность
существования, т.е. эллиминацию всякого утверждения
и отрицания, всякой данности, любой фиксированности,
определенности, а следовательно — отсутствие всякого
решения и всякого действия. Реальная же жизнь как раз
предполагает противоположное: четкую данность, жесткую
фиксированность, положительную определенность, которые являются признаками, имманентными самому жизненному процессу. Так как всякий конкретный акт жизни
всегда так или иначе обоснован, мотивирован, занимает
определенное место в безграничной структуре существования и опосредован множеством причинно-следственных
связей с другими актами, то любое наше действие или поступок, любой акт жизни вообще предполагает какое-то
предварительное решение, некий определенный выбор.
Принцип же изостении и вытекающего из нее воздержания
полностью исключает все подобное. Получается, что практическая реализация изостении означала бы элиминацию
самой жизни, равно как последняя в принципе исключает
изостеническую установку. Таким образом, затруднение
скептицизма состоит в том, что изостения невоплощаема
в конкретной практической жизни. Как жить, если нет никаких вообще постулатов, ориентиров или, если они есть, и
их нет одновременно?
1
Демин А.О. Новая пирронида // Социокультурные исследо-
вания. Новосибирск: Издательство Новосибирского университета,
1997. С. 209.
172

Рассматривая данную проблему, отмечу, что все основные скептические принципы покоятся в области теории,
причастны умозрительной сфере, но помимо нее, есть еще
и иная сфера, обыденная, или повседневная. Памятуя обо
всем негативном и неразрешимом, люди тем не менее живут вполне определенно или, иначе говоря, — так, будто бы
имеют положительные ответы на неразрешимые вопросы.
Эту дихотомичность человеческого существования древние скептики вполне уловили и заявили, что несмотря на
полную неопределенность всего, несмотря на изостению
противоположностей и тотальное воздержание, жить можно и даже нужно, и даже единственно возможно, опираясь
на явления (феномены), а не на сами вещи. Если мы ничего
не знаем и не можем знать о последних, то стоит ли из-за
этого отказываться от самой жизни? Если нам совершенно
недоступны вещи, то их явления находятся вполне в нашей
власти и потому могут и должны служить для нас опорой,
критерием и ориентиром. Стоит ли отказываться от явлений по причине их неадекватности вещам, если лучшего нам
не предложено? Поскольку явления — единственное наше
достояние, мы и избираем их в качестве всеобщей жизненной основы. Конкретно это выглядит так: надо следовать,
говорят скептики, жизни и тем состояниям, к которым она
вынуждает: есть, например, когда хочется есть, раздеваться, когда жарко и одеваться, когда холодно и т.д. Не будем
же мы, например,днем, глядя в окно, пытаться оспорить эту
видимость и доказать, что в настоящий момент — вовсе не
день, а ночь; мы ведь признаем, что перед нами скорее всего
день, ибо так нам в настоящий момент является рассматриваемое, т.е., говоря проще, так нам в настоящий момент кажется. Тем более, не будем же мы, прикоснувшись к огню,
думать — следует убрать руку или нет, мы ведь несомненно
отдернем ее, обжегшись о пламя. Даже излагая скептические
аргументы в пользу недостоверности чувственного познания, Секст Эмпирик отмечает в четвертом тропе следующее:
«Мы ведь более доверяем наличным вещам и действующим
173

1
на нас в данную минуту, чем отсутствующим»
. Таким об-
разом, «скептик признает такие состояния, которым застав-
2
ляет его подчиниться видимость»
.
Вряд ли возможно оспорить утверждение о том, что иных
ориентиров, кроме явлений, у человека нет, и как бы несовершенно ни свидетельствовали они о неведомой нам природе
вещей, опираться в реальной жизни остается именно на них.
Секст Эмпирик говорит о себе и своих сторонниках: «Мы не
отбрасываем того, что мы испытываем вследствие представления и что невольно ведет нас к его признанию, но это и есть
явление» («τὰ γὰρ κατὰ ϕαντασαν παθητικὰ αβουλήτως ημας αγοντα
εις συγκατάθεσιν ουκ ανατρέπομεν ταυτα δέ εστι τὰ ϕαινμενα»)
3
Так же далее: «придерживаясь явлений, мы живем в соответствии с жизненным наблюдением, не высказывая решительного мнения, потому что не можем быть всецело бездеятель-
4
ными» («...ἐπεὶ μὴ δυνάμεθα ανενέργητοι παντάπασιν ειναι»)
. Эта
сфера явлений для скептика столь широка, что охватывает
собой весь мир и всю жизнь: «Мы следуем какому-нибудь
положению, указывающему нам в соответствии с явлением
необходимость жить по завету отцов, по законам и указаниям других людей и по собственному чувству» («Ακολουθουμεν
γάρ τινι λγω˛ κατὰ τὸ ϕαινμενον υποδεικνύντι ημιν τὸ ζην πρὸς τὰ
πάτρια εθη καὶ τοὺς νμους καὶ τὰς αγωγὰς καὶ τὰ οικεια πάθη»)
5
Иными словами жить и действовать можно как угодно, только к философии это не имеет никакого отношения и никакой
логической необходимостью не обладает, т.е. сферы теоретическая и практическая разграничены: первая мало связана со
второй и столь же незначительно на нее влияет. Любым аргументам, отмечает Секст Эмпирик, «достаточно противопоставить живую видимость... достаточно жить по опыту и без
.
.
1
Sext. Emp. Pyrrh. I. 115.
2
Ibid. I. 13.
3
Sext. Emp. Pyrrh. I. 19.
4
Ibid. I. 23.
5
Ibid. Pyrrh. I. 17.
174

мнений, на основании общих наблюдений и предположений,
воздерживаясь от суждений о том, что разбирают в излишнем
усердии догматики и особенно о том, что находится вне жиз-
1
ненной потребности»
.
Непростая взаимосвязь скептического феноменализма с
изостенией, воздержанием от суждений и атараксией точно
охарактеризована А.В. Семушкиным: «Атараксия вовсе не
равна квиетизму и не изолирует философа-скептика от жизни. Против последней у него нет аргументов, и он принимает
ее без доказательств и опровержений. Жизнь и навязанные
ею условия человеческого бытия выше догм и убедительнее логических доводов. Пиррон непоколебимо придерживался этой недоказуемой, как и неопровержимой, аксиомы
и рекомендовал все теоретические проблемы преодолевать
практически, подчиняясь провиденциальной логике жизненных обстоятельств, следуя унаследованным от предков
законам и обычаям; ибо мудрость не в том, чтобы плодить
понятия, порождающие непонимание и рознь среди людей,
а в том, чтобы жить по заветам отцов и на благо отечества;
следовательно, философ как обладатель этой мудрости по
определению судьбы и велению долга обязан быть смиренным и деятельным гражданином. Таким был Пиррон. Соотечественники доверили ему выборную должность жрецапервосвященника, и Пиррон исправно выполнял свои служебные обязательства, управляя культом и воспитывая народ примером личной жизни, отличаясь немногословием,
благочестием, стойкостью характера и тихим бесстрашием
перед лицом жизни и смерти. Тимон флиунтский сравнивает Пиррона с Солнцебогом, который одним только враще-
2
нием вокруг Земли согревает ее и побуждает к жизни…»
.
1
Ibid. II. 244-246.
2
Семушкин А.В. Античный скептицизм. Лекция 1. Пирронизм
// Вестник Российского университета дружбы народов. Философия.
Bulletin of Peoples Friendship University of Russia. Philosophy. М., 1997.
№ 1. С. 183.
175

Несмотря на определенное наличие двух сфер жизни, —
назовем их теоретической и практической, — человек чаща
всего непроизвольно отдает предпочтение одной из них —
практической. Выбор этот является, как правило, стихийным и неосознанным. Можно сказать, что самим фактом
своего рождения человек автоматически определяется в эту
сферу и целиком в ней существует, не выходя никогда реально за ее пределы. Как уже говорилось, практическая сфера характеризуется наличием целей, задач, смысла, т.е. положительностью решения и определенностью выбора. «Так
как мы не отбрасываем выводы и убеждения перед лицом
сокрушительных скептических возражений, — справедливо
отмечает М. Бернет в статье «Может ли скептик жить в соответствии со своим скептицизмом?», — значит, здесь должен быть задействован не рассудок, а другие факторы нашей
природы — особенно привычка и воображение — и именно
им, а не хваленой человеческой рациональности, мы обязаны тем, что имеем убеждения и делаем умозаключения»
(«Since we do not give up the inferences and the beliefs in the
face of overwhelming skeptical objections, there must be other
factors at work in our nature than reason – notably custom and
imagination – and it is to these, rather than to man’s muchvaunted rationality, that the beliefs and the inferences are due»
1
Сомнение, по крупному счету, чуждо практической сфере,
ибо в ней, как правило, все, в достаточной степени, ясно и
просто, а следовательно ей чужда созерцательность; она отличается активностью и оптимизмом. Теоретическая же сфера во многом противоположна первой. Она характеризуется
нейтральностью решения и вытекающей из нее пассивностью существования, его неопределенностью; в ней господствует сомнение и отсутствие какого-либо определенного и
однозначного выбора. Определенной границы между этими
.
1
Burnyeat M. F. Can the Sceptic Live His Scepticism? // The
Skeptical Tradition. Ed. By Burnyeat M. Berkeley, Los Angeles, London:
University of California Press, 1983. Р. 118.
176

двумя сферами, скорее всего, нет: можно приближаться более то к одному, то к другому полюсу; но, возможно утверждать, что сам жизненный процесс возможен тем более, чем
ближе он находится к практической сфере; и наоборот, чем
ближе он к теоретической сфере, тем более неопределенным
он становится, тем более начинает терять сам себя и, можно
сказать, полностью исчезает, когда целиком попадает в эту
сферу, ведь она, как уже отмечалось, враждебна жизни. «Человечество, — по словам Д. Юма, — должно действовать,
рассуждать и верить» («mankind…must act and reason and
1
believe»)
. Возможно утверждать, что человек, по большей
части находясь в практической сфере, периодически лишь
«вспоминает» о теоретической, осознает ее существование,
имеет ее в виду, но нечасто по-настоящему с ней соприкасается; в силу чего практическая сфера в незначительной степени связана с теоретической, мало зависит от нее и движет
жизнью, почти ничего не оставляя последней и во многом
ее вытесняя. «Люди в жизни, — говорит о том же Секст Эмпирик, — предпринимают путешествия пешком и морем и
строят корабли и дома, и рожают детей, не обращая внимания на рассуждения против движения и возникновения»
2
Неудивительно поэтому, что скептик Пиррон был верхов-
3
ным жрецом в своей родной Элиде
, а Секст Эмпирик и
младшие скептики посвятили себя такой отнюдь не умозри-
4
тельной и не скептической деятельности, как медицина
.
Выше уже говорилось о том, что знание можно представить в качестве небольшого островка в безбрежном океане
веры, понятой не в религиозном смысле, а предельно широко. То же имеет в виду Секст Эмпирик, когда говорит,
.
1
См.: Burnyeat M. F. Can the Sceptic Live His Scepticism? // The
Skeptical Tradition. Ed. By Burnyeat M. Berkeley, Los Angeles, London:
University of California Press, 1983. Р. 118.
2
Sext. Emp. Pyrrh. II. 244.
3
См.: Diog. L. IX. 64.
4
См.: Sext. Emp. Pyrrh. I. 237.
177

что скептики «более доверяют наличным вещам»: он имеет
в виду не что иное, как являющуюся критерием существования и главным жизненным ориентиром веру. Веру в порядок
вещей, в действительность, в существующее. Причем надо
отметить, что эта вера не является, по всей видимости, следствием какого-либо свободного выбора человека, она есть
то, что единственное ему предложено (т.к. доказать, а, следовательно, знать, в конечном итоге, ничего невозможно), а
значит — то, к чему он предназначен самим фактом своего
существования. В данном случае возможно отметить, что, на
мой взгляд, в прямом отношении к проблеме «знание-вера»
стоит вопрос о соотношении разума и воли. Коль скоро возможно утверждать, что кажущееся значительным и играющим немалую роль в жизни человека знание является, на
самом деле, областью довольно малой и к тому же — производной и зависимой от другой сферы — области веры, то не
следует ли предположить, что разум как источник и основа
знания, кажущийся порой всесильным, таковым отнюдь не
являются? Разум, который мы зачастую рассматриваем в качестве специфики человека, главного его признака и, следовательно, своего рода основного вектора его существования,
действительно ли представляет собой все вышеперечисленное? Человек, совершает множество различных жизненных
действий: получает, например, образование и где-то работает, воспитывает детей и к чему-то стремится, но неужели он
делает все это в силу какого-то определенного знания, которое базируется на безупречном доказательстве? Где, кто
и когда обоснованно показал — что следует делать и чего не
следует? Такого обоснования нет и не может быть. Но почему же тогда, если посмотреть шире, человек ходил за плугом
и приручал диких животных, строил города и дороги, проникал в тайны природы, чтобы увеличить свою власть над ней
и стремился к звездам? Неужели тоже в силу какого-либо
обоснования, знания или доказательства, коих фактически
не существует? А если все это совершалось, в конечном счете, не на основе разума, то возможно стоит предположить,
178

что на основе чего-то более глубокого и скрытого, менее понятного, почти неуловимого. Ведь разум, как правило, всегда сопряжен с ясностью, а все реально происходившее и происходящее ныне с человеческим родом особой ясностью не
отличается... Со времен Иоанна Дунса Скота разум в качестве основной характеристики человеческой природы, был
значительно потеснен. Явление, противостоящее ему и действительно руководящее человеком из неведомых глубин,
шотландский философ называл волей. Последнюю следует
понимать, пожалуй, как совокупность желаний (под желаниями, в данном случае, подразумеваются многообразные
и разноплановые устремления человека). Желание представляет собой сущность и источник жизненного процесса
вообще, всех его направлений и характеристик. Знание же
является не причиной желания, а всего лишь его условием;
разум всего лишь указывает на возможность выбора, но выбирает воля. Иными словами, разум и знание есть инстанция, помогающая человеку сориентироваться в безбрежном
потоке жизни, скоординировать свои усилия для реализации тех или иных желаний; но сам по себе разум производен от воли, зависим от нее, и ни он, ни знание, как его продукт, не имеют, таким образом, самостоятельного статуса;
но поскольку разум выполняет эту инструментальную роль,
причем далеко не последнюю и достаточно существенную
в жизни, вполне может возникнуть иллюзия, будто бы он
играет в ней главную роль, и все строится на его основе, в то
время как источником человеческого существования является воля, на основе которой и вырастает процесс жизнедеятельности, в огромной иерархии которого находится место
и разуму, и знанию; но место определенное и подчиненное.
Ни один человек, например, не может действительно обосновать или доказать приоритетность, значимость или ценность одного дела, или жизненного занятия перед другими.
Всякий может мотивировать свой выбор того или иного занятия, но мотивировать или обосновать, в конечном итоге,
свою склонность к последнему ни один не в состоянии. Но
179

почему же тогда каждый вне всяких доказательств, вполне
определенно и положительно занимается каким-либо делом, предпочитая его остальным занятиям, которые сами по
себе, возможно, не менее ценны и значимы, чем выбранное
им? Получается, что человек делает так как раз не по, но вопреки разуму и — на основе воли, которая есть не что иное,
как его стихийный, непроизвольный выбор; в любом случае,
каким бы рациональным существом ни казался человек, он
таковым во многом не является. Помимо рационального
в человеке присутствует и иррациональное и, может быть,
именно оно, в конечном итоге, движет человеком; а знание
только помогает ориентироваться в бесконечной области
различных и противоборствующих желаний.
На проблему соотношения знания и веры, а также разума
и воли небезинтересно обратить внимание при рассмотрении вопросов, связанных с моралью. Относительно поиска
причин нравственного выбора возможно утверждать, что
он нерационален, что нравственность мало имеет общего
с доказательством и обоснованием и не может быть следствием того или другого. Разум, который всегда сопряжен
с обснованием, не способен, в конечном итоге, доказать необходимость выбора доброго, а не дурного; как не способен
он обосновать приоритетность самого добра перед злом, т.к.
дихотомия последних обычно бескомпромиссна, а разум
всегда изостеничен. Поэтому вопросы о добре и зле разрешаются не столько рассудочным путем, сколько интуитивным, не рациональным, а скорее, эмоциональным, не доказательным, а стихийным. Добро и зло можно не столько
знать, сколько чувствовать, или ощущать. Таким образом,
нравственная проблематика, по всей видимости, находится
в ведении воли и веры, а не разума и знания. Некоторое недоумение современников и потомков вызвал в свое время
Сократ, объявив добродетель следствием знания, а пороки — незнания. По Сократу дурно поступает тот, кто не знает, что такое зло и что его поступки дурны, и, напротив, поступает добродетельно тот, кто знает о том, что такое добро.
180
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
