Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Античный скептицизм и философия науки. Диалог сквозь два тысячелетия. Монография
.pdf
теория познания и методология науки расходятся. Стоики
не утверждали, что истину нужно доказывать — в их теории
познания движение мышления к истине происходит спонтанно. Они демонстрировали этот механизм весьма наглядно. Зенон-стоик показывал аудитории раскрытую ладонь
как условное обозначение того, что нечто «внешнее» вошло
в мышление, и мышление «натолкнулось» на это пока чуждое нечто. Затем пальцы немного сгибались, символизируя
начало охвата, присвоения мышлением этого «внешнего»,
превращающегося из «слепого ощущения» в «представление». Далее ладонь крепко сжималась в кулак, что означало
уверенный охват мышлением «представления». Наконец,
уже сжатый кулак сжимался пальцами другой руки в знак
1
согласия мышления с постигнутым им «представлением»
.
Обратим внимание, что вся эта процедура постижения
мышлением «реальности для нас» — рождения истины —
осуществляется автоматически. Зенон-стоик, демонстрируя
завершающий в процедуре жест одобрения мышлением постигнутого, жест согласия мышления с самим собой, ничего
не говорит о препятствиях к такому одобрению-согласию;
не говорит, поскольку у стоиков «момент истины» не представляет самостоятельной мыслительной операции, но
лишь необходимо завершает весь процесс. Таким образом,
для них «мыслимое» уже означает «истинное» — мышление заведомо одобрит все, что в него войдет. Где же здесь
свойственный научному мышлению скепсис? Он скрыт в
самой логике раздвоения сущего на «реальность для себя»
и «реальность для нас». Уже то обстоятельство, что стоики переместили истину полностью в контекст «реальности
для нас», т.е. в контекст мышления, говорит об их скепсисе в отношении «реальности для себя», где нет ни истины,
ни справедливости. Мир «реальности для себя» ни в чем
1
См.: Cicero. Academicorum…// Opera… IV. 47; Гегель Г.Ф.В. Лекции по истории философии. Пер. Б. Столпнера. Кн.2. СПб., 1994.
С. 316.
271

не просветит, а только духовно уничтожит человека, который поэтому должен уйти в себя, в свое мышление, в «реальность для нас» — истина там, и только там возможно согласие мышления с самим собой. Несмотря на то, что такое
согласие автоматическое, но сам акт «ухода в свое мышление» является неавтоматическим, требующим скептической
оценки «реальности для себя», оценки, на которую способен
далеко не каждый.
Верно, что у стоиков этот «стартовый» скепсис не рас-
пространялся на само мышление, которое наделялось ими
доверчивостью ко всему, что в него входило. Однако даже
сам принцип «доверчивого мышления» неявно, или косвенно указывал на свою противоположность — скептическое мышление. Во-первых, потому, что стоики, выдвинув
скептическую идею о необходимости человеку уйти в свое
мышление, на этом остановились, не стали развивать эту
логику скепсиса и в отношении механизма достижения
мышлением согласия с самим собой. Во-вторых, сформулировав принцип «доверчивого мышления», они невольно
угадали то, что эмпирически доказала в XX веке психологическая наука — именно доверчивость нашего мышления,
которое характеризуется тем, что оно изначально настроено верить любой поступающей в него информации, некритически ее воспринимать. Причем доверчивость — своего
рода «базовое» состояние мышления. Современная наука
говорит и о наличии у него «скептического» центра. Однако скепсис, в данном случае, не является «базовым» состоянием мышления. Он носит эпигенетический, т.е. опытный, приобретенный характер. Для перехода мышления из
режима доверчивости в режим скепсиса требуется опыт
сосредоточения — привычка к углубленной рефлексии.
Заметим, что научное мышление собственно и отличается
от «простого» мышления тем, что устойчиво находится в
режиме скепсиса, в то время как «простое» мышление — в
естественном для себя режиме «расслабления», доверчивости. Таковы, например, выводы американского ученого
272

Д. Гилберта, осуществившего опыты по усвоению мозгом
печатной информации. Кстати, стоики, по сути, и рассуждали об усвоении мышлением «информации», которую они обозначали через понятие «внешнее». Согласно
Д. Гилберту, люди в своей массе доверчивы, они думают,
что верить легче, чем сомневаться. Природе было угодно,
чтобы мозг, получив первую порцию информации, сразу
верил ей, чтобы вообще понять, о чем идет речь. Поскольку
же в процессе эволюции выяснилось, что сообщения могут
быть и ложными, развился механизм контроля-скепсиса.
Любую новую информацию мозг сначала считает непроверенной, и, анализируя полученные сведения, решает, к какому разряду их отнести. Усвоив, например, суждение «у
лошади есть крылья» и проанализировав ее, он поместит
эту информацию в клеточку памяти под рубрикой «чепуха». При этом многочисленные опыты показали: если человека что-то отвлекает при усвоении информации, то механизм контроля-скепсиса тормозится, либо совсем не включается, и тогда мозг, совсем как в теории познания стоиков,
1
начинает все автоматически одобрять
.
Как видим, стоический принцип «доверчивого мышления» не противоречит принципу научного мышления, коль
скоро является вообще принципом мышления. Получается,
что стоики не только предугадали научное открытие XX
века — о том, что мы мыслим «доверчиво», — но и развили
идею «доверчивого мышления» в изначально скептическом
контексте ухода человека в свое мышление от мира, где нет
истины. Было бы чрезмерным требовать от стоиков еще и
«прозрения» открытого наукой в XX веке мыслительного
механизма контроля-скепсиса. Более чем достаточно и того,
что они обозначили сам путь в методологию науки, саму модель научного мышления, которое занимается тем, что тео-
ретически определяет истину с первоначального момента
1
См.: Гилберт Д. Спотыкаясь о счастье. СПб.: Питер, 2008.
С. 123-124.
273

незнания предмета до его знания (понимания и объяснения)
в заключительном акте, как сказали бы стоики, «согласия
мышления с самим собой».
В теории познания стоиков есть автоматическое одобре-
ние мышлением постигаемого «материала», чего научное
мышление, конечно же, не допускает, находясь постоянно в
режиме контроля-скепсиса и именно доказывая, а не одобряя. Однако главным в логике науки выступает не столько принцип доказательства, сколько принцип развитияопределения нашего понятия о предмете. Именно принцип
развития-определения нашего понятия о предмете и лег
в основу стоической теории познания, которая, поэтому,
и заслуживает быть рассмотренной как весьма раннее введение в логику и методологию науки. Достаточно сказать, что
вопрос о логике и методологии науки остается дискуссионным и сегодня, а предмет дискуссий — все тот же критерий
достоверности нашего знания о «внешнем». Методологи науки и сегодня продолжают спорить о том, что такое научная
истина в отношении «объективной реальности» и что такое
«объективная реальность» в отношении субъекта познания.
Все эти споры обязаны «загадке» нашего мышления, делающего человека относящимся существом. Относящееся сознание, как заметили Д. Юм и И. Кант, в принципе лишено возможности знать, каков же окружающий нас мир «на
самом деле», без нас. Малейшая наша попытка «коснуться»
внешнего мира немедленно включает наше отношение к
нему, и он исчезает в качестве «реальности для себя» уже на
уровне ее чувственного образа, строго говоря, требующего
установления своего соответствия с «реальностью для себя».
Это не проблема практической жизни, но это проблема логики, мышления, и можно вполне согласиться с кантовским
выводом об отсутствии у человека логического инструмента установления такого соответствия. Этим И. Кант просто
очертил познавательные возможности нашего мышления.
Он утверждал, что мы не должны задаваться вопросом, какова «реальность для себя», поскольку на такой вопрос ни-
274

когда не будет ответа, но должны работать с «реальностью
для нас» и в ее наблюдаемых границах продвигаться к до-
ступным истинам. Таким образом, последние истины заведомо рассматривались И. Кантом как условные истины,
продукты нашего отношения (теоретического мышления)
к «внешнему». Это просто другое понимание истины, чем то,
к которому приучает нас обыденное сознание, не знающее
никакого раздвоения «внешнего» на «реальность для себя»
и «реальность для нас». Поэтому стоики, уже просто зафиксировав такое раздвоение в своей теории познания, пришли
почти к тому же, к чему много позже пришел И. Кант — к логике науки как фундаментальной для человека логике, в отличие от нефундаментального, поверхностного обыденного
сознания, принимающего мир «на веру».
«Критику чистого разума» И. Канта можно рассматривать как труд, посвященный логике науки, в котором показывается, что мир человеческого познания, знания и истины
не реалистический, отражающий «реальность для себя»,
но эмпирический, отражающий «реальность для нас», наш
образ реальности. Поэтому фундаментальный для человека
процесс приобретения знания, тождественный достижению
истины, происходит как развитие понятия, остающегося
в течение всего процесса эмпирическим в смысле отражения в нем не самой реальности, а нашего образа реальности.
Таким образом, по И. Канту, все наши истины носят непреодолимо эмпирический характер, указывая на реальность,
которую мы так или иначе наблюдаем. У него эмпиризм
познания, знания и истины выступал естественным (фундаментальным) ограничением теоретического мышления, однако ни в коем случае не зачеркивал, не редуцировал теоретическое мышление, которое, развивая понятия и доходя до
истин, просто не должно было претендовать на недоступную
в принципе область «реальности для себя». Позитивистские
же философы науки довели эмпиризм И. Канта до некого
предела, превратив эмпирические границы теоретического
мышления в жесткое требование исключать из науки теоре-
275

тические понятия, которые не имеют коррелятов в «предложениях наблюдения», и тем самым исключив, по крупному
счету, из науки теоретическое мышление как таковое.
Если позитивисты в определенном смысле не вполне по-
няли И. Канта и современную им науку, то стоики задолго
до родоначальника немецкой классической философии и до
самого феномена эмпирической науки указали на то, на что
указал И. Кант — на эмпирические границы теоретического
мышления. Это по-настоящему выдающееся открытие стоиков засвидетельствовало сдвиг вектора античного мышления — от ничем не ограниченного теоретического мышления
к теоретическому мышлению, ограниченному нашим эмпирическим опытом. Такой ограничитель важен не тем, что
ставит вопрос о своем соответствии «реальности без нас»,
но тем, что вынуждает мышление к трезвости, очищению от
мифов, мистики, спекулятивности.
Почему стоики «заметили» фактор эмпирического опы-
та? Повторю —одной из основных причин стал имперский
уклад, побудивший людей задаться в той или иной форме
вопросом, что есть истина и справедливость; и в поисках
ответа люди стали надеяться больше на собственный опыт
физического и духовного выживания, чем на единый для
всех мировой порядок, продемонстрировавший в лице имперской власти пренебрежение к истине и справедливости.
Это и выразили интеллектуалы эллинистического периода — от философов, в том числе стоиков, до христианских
проповедников — в идее индивидуального духовного спасения, и это был призыв человеку искать истину не там,
где она оказалась скомпрометированной; и у философов, и
у христианских проповедников «не там» означало раздвоение некогда единого мира (одного из центральных объектов
внимания греческой космологии) — на мир объективный
в смысле своего безразличия к человеческой духовности,
истине, справедливости и мир для человека, формируемый
поисками истины и справедливости. Иными словами, и философский, и христианский вариант «не там» указывал на
276

эмпирический (очеловеченный) мир с его эмпирическими
(для человека) истинами. Ранняя христианская идея «эмпирического мира» нашла воплощение в феномене мировой
религии. Стоическая же идея «эмпирического мира» заложила основы логики и методологии науки.
Стоики, поместив мышление в контекст эмпирического опыта человека и, тем самым, открыв путь в мир науки,
предложили человечеству загадку научной рациональности. Правда, эта загадка стала разгадываться, когда появилась и социально утвердилась наука в ее современном виде.
Последняя возникла в Новое время — в результате крупнейшего исторического события, получившего общепринятое
определение в качестве «научной революции XVII-XVIII
веков» и прямо связанного с последовавшей затем промышленной революцией. До того, конечно, стоики вместе с представителями других философских школ эллинистического
периода и не могли рассматриваться иначе, как только в их
историческом контексте — позднего этапа древнегреческой
философии. Однако неизвестный им феномен науки ретроспективно сделал их «философами будущего», проявив в их
философии пророческую идею научной рациональности.
Дискуссии о том, что такое научная рациональность, ведутся уже не один век, и можно признать, что исторические
корни этих дискуссий — в открытии стоиками эмпирического контекста «достижения мышлением согласия с самим
собой». Этот непреодолимый эмпиризм нашего мышления,
состоящий в невозможности отделения субъекта познания
от объекта познания, стал «головной болью» для логиков,
методологов и философов науки. Они и сегодня пытаются
ответить на вопрос, что же такое истина в науке и, значит,
что же такое наука в отношении своего объекта, который,
оказывается, нашим же непреодолимо эмпирическим мышлением и конструируется. Однако не является ли сам этот
вопрос запретным, подводящим человеческую мысль к грани, за которой для человека как в принципе эмпирического — относящегося — существа нет ответов?
277

Возможно утверждать, что, данный вопрос, действитель-
но, из разряда запретных и согласиться с тем, что человек по
своей природе уникальное в живом мире существо — уникальное именно по своему назначению быть технологом и
конструктором. Стоики, обнаружив, что все мы живем не в
безразличной к нам реальности, но в «реальности для нас»,
тем самым и натолкнулись на фундаментальную истину человеческого бытия, заключающуюся в относящемся человеческом сознании, которого лишены все остальные существа на Земле и благодаря которому человек в буквальном
смысле конструирует среду своего обитания, де-факто отгораживаясь от дикой природы, той самой «реальности для
себя», куда человеку, если он человек, а не животное, вход
воспрещен. Поэтому и наука — человеческий способ познания «внешнего» и адаптации к нему — не может не быть
конструированием своего объекта, и в этом ее фундаментальная истина.
Проблема в том, однако, что понимание науки как «кон-
структорской» деятельности не только не останавливает, но
подстегивает мысль к поискам возможности выдать «сконструированные» (в эмпирическом контексте) истины за истины объективные — безразличные к субъекту познания.
Возможно это объясняется таким образом, что человек на
уровне «здравого рассудка» не соглашается, с тем, что живет
в зыбком, непредсказуемо переменчивом мире своей субъективности и хочет думать, что видит мир именно таким, каков
он есть сам по себе. Во многом из этой психологической потребности человека обосновать объективность (истинность)
своего в действительности субъективного мира и родилась
самостоятельная область знания, называемая «логикой науки», «методологией науки», «философией науки». Такая область знания не случайно сложилась в эпоху развитой науки.
Она не могла появиться тогда, когда науки в ее современном
виде не было. Люди конструировали среду своего обитания
всегда, но в виде рутинной ежедневной практики, о которой
не задумывались. Рождение же института науки стало
278

социально значимым прецедентом профессионализации
теоретического мышления — отчуждения познания от повседневности, что и сделало «заметной» конструкторскую
сущность человека. Наука обратила на себя внимание философов именно с точки зрения проблемы научной истины,
поскольку научные истины в виде теорий демонстрировали свой относительный, условный, «конструкторский» характер. Те же позитивисты, уловив этот фундаментальный
эмпиризм науки, небесспорно попытались представить его
методологически — в требовании поверять научное мышление «предложениями наблюдения». Они, верно определив
«диагноз», не вполне поняли, что непреодолимый эмпиризм
научного мышления должен искать и ищет свою опору не в
эмпирических же «предложениях наблюдения», а в чем-то
ином; и это «что-то иное» — теоретическое мышление.
Проблема соотношения эмпирического и теоретического
мышления —одна из основных в проблематике философии
науки, и следует признать, что корни этой проблемы уходят к стоикам, которые прямо называли истиной «согласие
мышления с самим собой». Эта стоическая формула не позволяет иных интерпретаций «мышления», как только «теоретического мышления». Действительно стоики говорили о
«согласии мышления» с эмпирическим образом «внешнего». Значит, сам акт согласия обязан у них работе «чистого»,
т.е. теоретического, мышления над тем, что в мышление
эмпирически вошло. Поэтому они вольно или невольно —
скорее, конечно, невольно — отделили в работе мышления
эмпирический уровень от теоретического уровня. Пусть в
их понимании работа мышления по «достижению согласия
с самим собой» происходит в режиме автоматического «одобрения», они выделили в мышлении теоретический уровень
в отличие от эмпирического уровня — получения мышлением неких «впечатлений». Последние — эмпирические образы мира, в котором живет человек, и стоическая философия
(не только теория познания, но и этика стоиков) подчеркивает идею, согласно которой человек, если хочет узнать ис-
279

тину, должен подняться с уровня «впечатлений» на уровень
отношения к ним. Такой «уход в собственное мышление»
и есть в теории познания стоиков путь к согласию мышления с самим собой, а в их этике — к согласию человека с самим собой. Этическая формула стоиков заключается в том,
что убежищем для человека, ищущего истину, становится
теоретическое мышление. Моральное учение стоиков строится на принципе спасительного ухода человека от своего
эмпиризма в мир теоретического мышления, где только и
может наступить «момент истины». При этом не важно, как
последний соотносится с эмпирическим бытием, поскольку соотношение, скорее, отрицательное — теоретически достигнутая стоиком истина в этом смысле отрицает эмпирический уровень. Стоическую логику отрицания эмпирического уровня мышления в теоретическом уровне и пытались
опровергнуть позитивистские философы науки XIX-XX
веков, предпринимая усилия доказать, напротив, отрицание
теоретического уровня мышления в эмпирическом уровне.
В своем моральном учении стоики, последовательно
проводя человеческий принцип разумности — отрицания
в теоретическом мышлении эмпиризма человека, — исходили из природного различия между растениями, животными
и людьми в достижении этими тремя категориями органического мира единой для них цели самосохранения через «дружеское отношение к себе», т.е. «согласие с самим собой». Согласно стоической этике, цель самосохранения объединяет
и растения, и животных, и людей, но путь достижения этой
цели — разный у растения животного и человека. Ключевые
понятия в этике стоиков — «стремление», «влечение» к самосохранению. Они считали, что растение, лишенное способности даже ощущать, не «стремится» к самосохранению,
а просто сохраняет себя. Животное в отличие от растения
способно ощущать, и поэтому оно к самосохранению «стремится», но неосмысленно — не по субъективной цели, а по
физическому ощущению. Человек же по своей природе не
просто «стремится», но осмысленно, по субъективной цели
280
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
