Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Античный скептицизм и философия науки. Диалог сквозь два тысячелетия. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
ципе не может оказаться «по ту сторону» к нему, т.е. не мо­жет выступить независимым критерием научной истины. Следовательно, есть всеобщее «по умолчанию» согласие, что доверие к научным результатам не является проблемой, поскольку оно обеспечивается, можно сказать, автоматиче­ски — самой процедурой в науке. Однако то, что не явля­ется проблемой для самих представителей науки, да и для общества, делается проблемой теми, кто теоретизирует по поводу науки, пытаясь найти для нашего интеллекта «неза­висимое» обоснование его надежности как инструмента до­бывания знаний, заслуживающих доверие. Вот и А. Фран­клин ищет в науке специальные стратегии, которые якобы развивают ученые именно в области эксперимента, чтобы повысить доверие к экспериментальным результатам. Он насчитывает пять таких стратегий. Одна из них — стратегия использования такого экспериментального инструмента­рия, который уже зарекомендовал себя как «производитель точных результатов». Следующая стратегия — ожидаемое экспериментатором поведение экспериментального инстру­ментария. Третья стратегия — опора на экспериментальный инструментарий, в основе которого лежит хорошо под­твержденная теория. Четвертая стратегия — независимое подтверждение результатов. Пятая стратегия — «исключе­ние возможных источников ошибок или/и альтернативных
1
объяснений результатов»
.
Между тем анализ того, что А. Франклин считает стра­тегиями, сознательно применяемыми самими учеными с целью повышения доверия к научным (эксперименталь­ным) результатам, показывает, что все эти «стратегии»– принадлежность процедуры научной работы; и исследова­тель, проводя эксперименты, просто следует процедуре — «стратегии Шэрлока Холмса», — а не «стремится повысить
2
доверие к экспериментальным результатам»
. Подобное
1
См.: Parker W. Franklin, Holmes and the epistemology … P. 168-172.
2
Parker W. Franklin, Holmes and the epistemology … Р. 172.
381
стремление было бы абсурдным, поскольку означало бы недоверие ученых к самим себе, науке как таковой. Если бы Шэрлок Холмс не доверял своему методу, он не был бы Шэр­локом Холмсом. Точно так же, наука существует и доказыва­ет свою силу благодаря своей процедуре, своему методу, и ей не нужно искать никаких дополнительных подтверждений того, что ее результаты заслуживают доверия.
Вывод в отношении науки, отмечает У. Паркер в заклю-
чение, может прозвучать парадоксально, но научные знания ценны не тем, что устанавливают истину, а тем, что разгады­вают загадки. Истина сама по себе ни к чему не побуждает. Загадка побуждает к преодолению, мотивирует развитие. Наука погружена в процедуру разгадывания загадок, и не столь важно, являются ли разгаданные загадки «объектив­ными истинами», но важно, что очередная разгаданная за­гадка есть состоявшееся развитие и новый уровень разви­тия общества. Если бы науки не было — не как поставщика объективных истин, но как «Шэрлока Холмса», — общество не развивалось бы; чем равнодушнее человек к загадкам, тем он более уверен, что все знает, объективно оставаясь невежественным, инертным, неразвитым. Одна из миссий науки-процедуры состоит в обеспечении самого принципа общественного развития.
Как видим, У. Паркер занимает в отношении науки впол-
не постмодернистскую позицию, доказывая, ей нужна не ис­тина, но — правильная процедура «разгадывания загадок» (решения проблем). Это картина «ненаправленной» нау­ки — не имеющей цели в виде истины. Наука движется от проблемы к проблеме, а в пределах каждой проблемы — от знания проблемы до знания решенной проблемы. Таким об­разом, знание растет. Однако этот рост не приближает к ис­тине и не отдаляет от нее, поскольку невозможно доказать, что очередная решенная проблема есть достигнутая истина. Последняя оказывается пустым понятием, или условным термином. Наука — воплощение человеческой рациональ­ности, и можно сказать, что человек «программирует» нау-
382
ку так, как он программирует компьютер. Поэтому человек, спрашивающий науку, что есть истина, не получит ответа, т.к. он спрашивает самого себя. Это и поняли представители античного скептицизма, выдвинув идею «мудреца», кото­рый знает, что бессмысленно задаваться вопросом, что есть истина, — ответа не существует в принципе, поскольку его нет и у самого «мудреца» (родового человека).
Другое дело, что человек не может не задаваться таким вопросом — просто потому, что он обладает мышлением. Но «мудрец» понимает тщетность подобного вопроса, а «глу­пец» — нет; и оба ведут себя в реальной жизни по-разному. «Мудрец» живет, не обольщаясь истиной, «глупец» оболь­щается и потому готов принять за истину то, что ему кажется истиной, либо «авторитетно» подсказывается или навязы­вается в качестве таковой. «Глупец» — необидная, условная характеристика «массового (среднего) человека», т.е. харак­теристика подавляющего большинства членов общества. «Мудрец» — также условная характеристика явного мень­шинства его членов. Согласно такой «социологии», неявно содержащейся в античном скептицизме и особенно читаемой у последователей Пиррона, общество не только не преследу­ет истину реально, но и в целом (за вычетом «мудрецов») обольщается фетишем истины, различными ее подменами, что лишь увеличивает дезориентацию и растерянность ин­дивида в социуме, который и так, онтологически, является «ненаправленным». Это — картина общества постмодерна; общества, естественного для человека, поскольку оно (как и наука) программируется человеком, не знающим, что есть истина. Общество в целом, как и наука (и любая человече­ская деятельность), живет по законам «компьютерной си­муляции» — когда экзистенциальной целью, дающей всему смысл, является сама процедура, процесс производства все­возможных «продуктов». В этом и заключается экзистенци­альная истина, а «продукты» — ее простая функция. Скеп­тически ориентированные философы эллинизма видели эту экзистенциальную истину — вспомним тех же стоиков,
383
у которых процедура мышления выводила «за скобки» свой продукт (согласие мышления с самим собой — истину), до­стигаемый автоматически; не говоря уже о последователях Пиррона, прямо отрицавших саму возможность достижения истины как таковой.
Возможно утверждать, что человек всегда строил обще-
ство постмодерна — общество без истин как таковых, но основанное на истине процедуры, процесса, метода. Однако человек упорно ищет истины как таковые — в этом его при­рода, — которые он никогда не найдет, поскольку ищет их, развивая процедуры «компьютерной симуляции» и не отда­вая себе отчет в том, что именно в них заключается истина. Поэтому изобретение компьютерных технологий коммуни­кации и управления, развернувшее процессы информаци­онной и экономической глобализации, явилось своего рода исторической необходимостью, в результате которой об­щество постмодерна стало уже не только сущностью (мно­гих социальных объектов и явлений), но и сущим.
Почему люди вообще пришли к понятию истины? Во
многом потому что в силу нашего обыденного опыта нам ка­жется, что существуют некие «абсолюты», которые являют­ся непреодолимыми для нас факторами — своего рода абсо­лютными истинами. Один из таких «абсолютов» обыденно­го сознания — фактор времени. С тех пор, как обыденное со­знание стало историческим, бег времени представлялся ему непреложным и необратимым — направленным в будущее. Эта открывшаяся историческому сознанию «абсолютная истина» повлекла за собой и открытие другой «абсолютной истины» — смерти. Как уже отмечалось, античное неистори­ческое сознание не проводило разграничение между смерт­ными людьми и бессмертными богами, таким образом, рас­сматривая в качестве истины не смерть, а бессмертие, — не время, а безвременье. В этом и заключается одна из причин появления античного скептицизма: он появился на пере­ломе эпох, переломе парадигм. Античным скептикам, нахо­дившимся еще в координатах неисторического сознания, но
384
уже задававшимся вопросом, что есть истина, не составля­ло большого труда посмотреть на нее скептически — в этих старых координатах она не была существенной ментальной опорой. Гораздо сложнее скептицизм в отношении истины дался развитому историческому сознанию (в философии науки), привыкшему опираться на понятие истины.
Историческое сознание за тысячелетия своего развития от античного общества к современному прочно «срослось» с понятием истины как с платоновским «родом истинно сущего бытия» — платоновской «идеей», имеющей отдель­ное существование и дающей жизнь своим проявлениям в виде истин вещей, состояний, отношений. Истина време­ни и стала «платоновской идеей» — одной из абсолютных истин — в классической парадигме исторического сознания, которая с Нового времени вылилась в классический период развития научной картины мира, в классическую парадигму науки, олицетворенную наукой Ньютона с ее абсолютами времени и пространства.
Дальнейшее развитие парадигмы исторического созна­ния как развитие научной картины мира привело к опровер­жению (в науке) абсолютов времени и пространства теорией А.Эйнштейна, продемонстрировавшей относительность времени и пространства. Выяснилось, что время и про­странство — «множественные» истины: время оказалось за­висимым от скорости масс, а пространство — от случайного распределения масс во вселенной. Так наукой было поколе­блено понятие истины уже в парадигме развитого историче­ского сознания, что ознаменовало переход от классического периода развития научной картины мира к неклассическо­му периоду — от классической парадигмы науки к некласси­ческой парадигме, которая продвинула скептицизм позити­вистской философии науки и подготовила переход к скеп­тицизму исторического и постмодернистского направлений в философии науки.
Компьютерная коммуникация продемонстрировала уже не в науке, а непосредственно в социальной жизни не просто
385
относительность времени и пространства, но их полное ис­чезновение в социальном измерении. Появилось даже специ­альное компьютерное понятие времени-пространства — «ре­альное время», обозначающее именно режим компьютерной коммуникации, происходящей вне физического времени­пространства, в виртуальном времени-пространстве. Стали различать разное время уже не только внутри физического времени, как это следует из теории А.Эйнштейна, но и в ка­честве разных модусов времени — физического времени, биологического времени, виртуального времени, социаль­ного времени.
Открытие разных модусов времени было равносильно
признанию, что понятие времени — условное понятие, что «платоновской идеи» времени-пространства не существу­ет, даже в виде относительной истины (в рамках теории А.Эйнштейна). Особенно интересным оказалось социальное время, связанное со статистическим характером социальной системы. В статистических системах процессы обратимы, и потому время в таких системах приобретает невероят­ную характеристику обратимости. Это и делает общество в принципе ненаправленной системой, постмодернистским социумом, в котором все пути, даже противоположные друг другу, являются правильными в смысле их равноправности. Подобное заключение в духе философии школы Пиррона, заметим, сформулировано современной наукой, т.е. доказа- тельно по факту открытия разных модусов времени, в том числе социального времени, — открытия, ознаменовавшего вступление исторического сознания, в том числе научного мышления, в новую, постнеклассическую парадигму. Пост­неклассическое мышление — синтетическое, способное объединять противоположности на основе картины мира, в которой фундаментальным порядком является статисти­ческий порядок. Последний сам выступает прямым един­ством противоположностей — единством солидарного про­цесса и локальных отступлений от этой солидарности, что и делает генеральный процесс обратимым, ненаправлен-
386
ным, соответственно идущим в параметрах обратимого вре­мени и индетерминизма (или нового детерминизма), когда оказывается возможным сосуществование разных векторов, разных миров. Постнеклассическая (постмодернистская) картина мира, ухватывающая фундаментальный в мире ста­тистический порядок, высвечивает догадку о себе у скепти­чески ориентированных философов эллинизма, особенно представителей школы Пиррона, которые высказывались именно об обратимом, ненаправленном характере социаль­ного процесса в положении о равноправии разных, в том числе и противоположных, суждений о вещах.
«Толерантное мышление», «диалог и синтез культур» — все это картина общества постмодерна. Действительно, та­кое общество ниспровергает фетиш истины как фактор противостояния, борьбы, нетерпимости под флагами разных «истин» и предлагает принцип мирного сосуществования разных вариантов и позиций. Это общество не разъединяет, а объединяет людей, внушая им равноправие любых вариан­тов и позиций; а дальше статистический процесс сам решит, какие варианты и позиции останутся, а какие уйдут. Имен­но социальный мир — толерантное сознание — и пропаган­дировал в неявной форме античный скептицизм, показывая во всех своих направлениях то, что понятие истины мало­значимо (стоики), рискованно (эпикурейцы), пусто (Пир­рон и его последователи). Поэтому, возможно, античный скептицизм явился в западной (европейской) философской традиции своего рода первым философским учением, поста­вившем проблему социального мира в осуждение реального социума с его избытком человеческой нетерпимости и де­фицитом человеческого взаимопонимания.
Античный скептицизм, выступив эпистемологией, в ко­торой умалялась значимость истины как продукта и целе­вого направления мышления и возвышалась значимость ненаправленной процедуры мышления, тем самым заложил основу моделирования органической взаимосвязи «нена­правленной» науки и «ненаправленного» общества. Иными
387
словами, античный скептицизм открыл путь к пониманию науки как модели общества, а общества как модели науки, спрогнозировав появление в начале XXI в. такого понятия, как «общество, основанное на науке (знаниях)». Философия науки, а позже философия техники явились философским ответом на вызовы развитого индустриального общества, в котором наука и техника стали определяющими детерми­нантами социально-культурного развития и которое красно­речиво было названо «техногенным (технократическим)» об­ществом. К. Поппер моделировал в своей теории научной ра­циональности «открытое общество». Т. Кун непосредственно ввел в свою модель научного развития социальное измерение в виде фактора научного сообщества, которое «соглашается» с новой исторической парадигмой науки. Модель научного развития Т. Куна через парадигмы (как и И. Лакатоса — че­рез «научно-исследовательские программы») перекликает­ся, например, с социальной философией К.Маркса, который рассматривал социальную историю как смену исторических парадигм «общественно-экономической формации», — не­даром ключевым понятием у Т. Куна, как и у К. Маркса, яв­ляется, наряду с «парадигмой», понятие «революция». Также и философия науки П. Фейерабенда выступила не только философией науки, но и философией общества, поскольку он требует для науки не только эпистемологической, но и ор­ганизационной — социальной — демократии.
Античный скептицизм, моделируя человеческую рацио-
нальность, тем самым моделировал общество как непосред­ственный продукт человеческой рациональности, поскольку она непосредственно реализуется социально — в установле­нии людьми общественных отношений. Подобным образом, философия науки, моделируя научную рациональность, мо­делирует общество, в котором человеческая рациональность существует в парадигме научной рациональности и выстра­ивает «общество, основанное на науке».
Коль скоро античный скептицизм вообще сделал своим
предметом человеческую рациональность, он должен был
388
стать скептицизмом в отношении человеческого познания, ищущего «истины», которые само же и задает (как про­блему, требующую решения). Также он должен был стать «оракулом» в отношении феномена науки, где все та же че­ловеческая рациональность все так же познает «истины», которые сама же и задает. Античные скептические филосо­фы открыли своего рода вечный «закон» человеческой ра­циональности и создали, отталкиваясь от него, специальную философию. Мышление не преследует истину, но ищет со­гласия теоретического представления о предмете с эмпири­ческими данными, касающимися этого предмета. Как уже отмечалось, что это методология «Шэрлока Холмса», кото­рая нацелена на решение сложной задачи (загадки) именно путем уточнения предварительного решения (гипотезы) по поступающим эмпирическим данным. Можно, конечно, на­звать такой путь «установлением истины», но, строго гово­ря, достижение эмпирически адекватной теории не есть до­стижение истины. Правда, в случае с настоящим Шэрлоком Холмсом эмпирическая адекватность совпадала с истиной, но это была истина факта, а речь идет об истинах теорети­ческого (философского или научного) познания, в отноше­нии которого эмпирическая адекватность не может быть отождествлена с истиной. Ясно, что античные скептические философы не имели в виду истину факта, и потому они, не ведая понятия «эмпирической адекватности», совершенно справедливо — и с позиции нашего времени удивительно прозорливо — сомневались в значимости понятия истины, как это видно по философии стоиков и эпикурейцев, или, как философы школы Пиррона, — прямо говорили о невоз­можности установить истину.
Таким образом, главная историческая заслуга всех скеп­тически ориентированных направлений эллинистической философии — пирронизма, стоицизма, эпикуреизма (а также кинизма) — состоит в открытии метода мышления, кото­рый в отдаленном для них будущем реализовался в научном методе и соответствующей модели общества, — «общества,
389
основанного на науке». В свою очередь, идея «общества, основанного на науке» модифицировалась в новейшее вре­мя в общество постмодерна, которое называют по-разному — глобальным информационным обществом, «ненаправлен­ным» социумом, постнеклассическим обществом. Суть открытого античным скептицизмом метода мышления (на­учного мышления) состоит в том, что мышление настроено на достижение эмпирически адекватного знания и не пред­назначено к ответу на вопрос, каковы вещи «на самом деле». Оно способно ответить на такой вопрос (об истине) только тогда, когда «расследует» реальные события, случившиеся в определенное время и определенном месте, например, вос­станавливая картину преступления или какого-либо реаль­ного исторического события. Подобные истины (которые в принципе можно наблюдать) и имел в виду тот же пози­тивизм, отрицая саму возможность теоретических истин и, поэтому, запрещая теоретическому мышлению отрывать­ся от эмпирических данных. Тем самым, позитивизм пусть и прямолинейно и даже доходя порой до примитивизма, но защищал в науке скептический в отношении истины метод достижения эмпирически адекватных теорий. Как уже гово­рилось, этот метод мышления достаточно точно описывали стоики, эпикурейцы предвосхитили здесь позитивистов, а школа Пиррона косвенно указывала на эмпирические гра­ницы мышления, предлагая формулировать суждения в от­ношении истины в форме «мне кажется, что…», «по моему мнению…».
Предлагаемая последователями Пиррона замена катего-
ричной формы суждения «это так» на «разъясняющую», вво­дящую дополнительную рефлексию, форму «я думаю (мне кажется, я убежден), что это так» имеет весьма глубокий смысл проникновения в тайну человеческой рационально­сти. Это не скепсис ради скепсиса, но скепсис как следствие понимания, пусть и интуитивного, присущего человеку ме- тода мышления. Достаточно сказать, что психологи XX века всерьез занялись анализом «осторожной» формы суждений,
390
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]