Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Античный скептицизм и философия науки. Диалог сквозь два тысячелетия. Монография
.pdf
ципе не может оказаться «по ту сторону» к нему, т.е. не может выступить независимым критерием научной истины.
Следовательно, есть всеобщее «по умолчанию» согласие,
что доверие к научным результатам не является проблемой,
поскольку оно обеспечивается, можно сказать, автоматически — самой процедурой в науке. Однако то, что не является проблемой для самих представителей науки, да и для
общества, делается проблемой теми, кто теоретизирует по
поводу науки, пытаясь найти для нашего интеллекта «независимое» обоснование его надежности как инструмента добывания знаний, заслуживающих доверие. Вот и А. Франклин ищет в науке специальные стратегии, которые якобы
развивают ученые именно в области эксперимента, чтобы
повысить доверие к экспериментальным результатам. Он
насчитывает пять таких стратегий. Одна из них — стратегия
использования такого экспериментального инструментария, который уже зарекомендовал себя как «производитель
точных результатов». Следующая стратегия — ожидаемое
экспериментатором поведение экспериментального инструментария. Третья стратегия — опора на экспериментальный
инструментарий, в основе которого лежит хорошо подтвержденная теория. Четвертая стратегия — независимое
подтверждение результатов. Пятая стратегия — «исключение возможных источников ошибок или/и альтернативных
1
объяснений результатов»
.
Между тем анализ того, что А. Франклин считает стратегиями, сознательно применяемыми самими учеными
с целью повышения доверия к научным (экспериментальным) результатам, показывает, что все эти «стратегии»–
принадлежность процедуры научной работы; и исследователь, проводя эксперименты, просто следует процедуре —
«стратегии Шэрлока Холмса», — а не «стремится повысить
2
доверие к экспериментальным результатам»
. Подобное
1
См.: Parker W. Franklin, Holmes and the epistemology … P. 168-172.
2
Parker W. Franklin, Holmes and the epistemology … Р. 172.
381

стремление было бы абсурдным, поскольку означало бы
недоверие ученых к самим себе, науке как таковой. Если бы
Шэрлок Холмс не доверял своему методу, он не был бы Шэрлоком Холмсом. Точно так же, наука существует и доказывает свою силу благодаря своей процедуре, своему методу, и ей
не нужно искать никаких дополнительных подтверждений
того, что ее результаты заслуживают доверия.
Вывод в отношении науки, отмечает У. Паркер в заклю-
чение, может прозвучать парадоксально, но научные знания
ценны не тем, что устанавливают истину, а тем, что разгадывают загадки. Истина сама по себе ни к чему не побуждает.
Загадка побуждает к преодолению, мотивирует развитие.
Наука погружена в процедуру разгадывания загадок, и не
столь важно, являются ли разгаданные загадки «объективными истинами», но важно, что очередная разгаданная загадка есть состоявшееся развитие и новый уровень развития общества. Если бы науки не было — не как поставщика
объективных истин, но как «Шэрлока Холмса», — общество
не развивалось бы; чем равнодушнее человек к загадкам,
тем он более уверен, что все знает, объективно оставаясь
невежественным, инертным, неразвитым. Одна из миссий
науки-процедуры состоит в обеспечении самого принципа
общественного развития.
Как видим, У. Паркер занимает в отношении науки впол-
не постмодернистскую позицию, доказывая, ей нужна не истина, но — правильная процедура «разгадывания загадок»
(решения проблем). Это картина «ненаправленной» науки — не имеющей цели в виде истины. Наука движется от
проблемы к проблеме, а в пределах каждой проблемы — от
знания проблемы до знания решенной проблемы. Таким образом, знание растет. Однако этот рост не приближает к истине и не отдаляет от нее, поскольку невозможно доказать,
что очередная решенная проблема есть достигнутая истина.
Последняя оказывается пустым понятием, или условным
термином. Наука — воплощение человеческой рациональности, и можно сказать, что человек «программирует» нау-
382

ку так, как он программирует компьютер. Поэтому человек,
спрашивающий науку, что есть истина, не получит ответа,
т.к. он спрашивает самого себя. Это и поняли представители
античного скептицизма, выдвинув идею «мудреца», который знает, что бессмысленно задаваться вопросом, что есть
истина, — ответа не существует в принципе, поскольку его
нет и у самого «мудреца» (родового человека).
Другое дело, что человек не может не задаваться таким
вопросом — просто потому, что он обладает мышлением. Но
«мудрец» понимает тщетность подобного вопроса, а «глупец» — нет; и оба ведут себя в реальной жизни по-разному.
«Мудрец» живет, не обольщаясь истиной, «глупец» обольщается и потому готов принять за истину то, что ему кажется
истиной, либо «авторитетно» подсказывается или навязывается в качестве таковой. «Глупец» — необидная, условная
характеристика «массового (среднего) человека», т.е. характеристика подавляющего большинства членов общества.
«Мудрец» — также условная характеристика явного меньшинства его членов. Согласно такой «социологии», неявно
содержащейся в античном скептицизме и особенно читаемой
у последователей Пиррона, общество не только не преследует истину реально, но и в целом (за вычетом «мудрецов»)
обольщается фетишем истины, различными ее подменами,
что лишь увеличивает дезориентацию и растерянность индивида в социуме, который и так, онтологически, является
«ненаправленным». Это — картина общества постмодерна;
общества, естественного для человека, поскольку оно (как
и наука) программируется человеком, не знающим, что есть
истина. Общество в целом, как и наука (и любая человеческая деятельность), живет по законам «компьютерной симуляции» — когда экзистенциальной целью, дающей всему
смысл, является сама процедура, процесс производства всевозможных «продуктов». В этом и заключается экзистенциальная истина, а «продукты» — ее простая функция. Скептически ориентированные философы эллинизма видели
эту экзистенциальную истину — вспомним тех же стоиков,
383

у которых процедура мышления выводила «за скобки» свой
продукт (согласие мышления с самим собой — истину), достигаемый автоматически; не говоря уже о последователях
Пиррона, прямо отрицавших саму возможность достижения
истины как таковой.
Возможно утверждать, что человек всегда строил обще-
ство постмодерна — общество без истин как таковых, но
основанное на истине процедуры, процесса, метода. Однако
человек упорно ищет истины как таковые — в этом его природа, — которые он никогда не найдет, поскольку ищет их,
развивая процедуры «компьютерной симуляции» и не отдавая себе отчет в том, что именно в них заключается истина.
Поэтому изобретение компьютерных технологий коммуникации и управления, развернувшее процессы информационной и экономической глобализации, явилось своего рода
исторической необходимостью, в результате которой общество постмодерна стало уже не только сущностью (многих социальных объектов и явлений), но и сущим.
Почему люди вообще пришли к понятию истины? Во
многом потому что в силу нашего обыденного опыта нам кажется, что существуют некие «абсолюты», которые являются непреодолимыми для нас факторами — своего рода абсолютными истинами. Один из таких «абсолютов» обыденного сознания — фактор времени. С тех пор, как обыденное сознание стало историческим, бег времени представлялся ему
непреложным и необратимым — направленным в будущее.
Эта открывшаяся историческому сознанию «абсолютная
истина» повлекла за собой и открытие другой «абсолютной
истины» — смерти. Как уже отмечалось, античное неисторическое сознание не проводило разграничение между смертными людьми и бессмертными богами, таким образом, рассматривая в качестве истины не смерть, а бессмертие, — не
время, а безвременье. В этом и заключается одна из причин
появления античного скептицизма: он появился на переломе эпох, переломе парадигм. Античным скептикам, находившимся еще в координатах неисторического сознания, но
384

уже задававшимся вопросом, что есть истина, не составляло большого труда посмотреть на нее скептически — в этих
старых координатах она не была существенной ментальной
опорой. Гораздо сложнее скептицизм в отношении истины
дался развитому историческому сознанию (в философии
науки), привыкшему опираться на понятие истины.
Историческое сознание за тысячелетия своего развития
от античного общества к современному прочно «срослось»
с понятием истины как с платоновским «родом истинно
сущего бытия» — платоновской «идеей», имеющей отдельное существование и дающей жизнь своим проявлениям
в виде истин вещей, состояний, отношений. Истина времени и стала «платоновской идеей» — одной из абсолютных
истин — в классической парадигме исторического сознания,
которая с Нового времени вылилась в классический период
развития научной картины мира, в классическую парадигму
науки, олицетворенную наукой Ньютона с ее абсолютами
времени и пространства.
Дальнейшее развитие парадигмы исторического сознания как развитие научной картины мира привело к опровержению (в науке) абсолютов времени и пространства теорией
А.Эйнштейна, продемонстрировавшей относительность
времени и пространства. Выяснилось, что время и пространство — «множественные» истины: время оказалось зависимым от скорости масс, а пространство — от случайного
распределения масс во вселенной. Так наукой было поколеблено понятие истины уже в парадигме развитого исторического сознания, что ознаменовало переход от классического
периода развития научной картины мира к неклассическому периоду — от классической парадигмы науки к неклассической парадигме, которая продвинула скептицизм позитивистской философии науки и подготовила переход к скептицизму исторического и постмодернистского направлений
в философии науки.
Компьютерная коммуникация продемонстрировала уже
не в науке, а непосредственно в социальной жизни не просто
385

относительность времени и пространства, но их полное исчезновение в социальном измерении. Появилось даже специальное компьютерное понятие времени-пространства — «реальное время», обозначающее именно режим компьютерной
коммуникации, происходящей вне физического временипространства, в виртуальном времени-пространстве. Стали
различать разное время уже не только внутри физического
времени, как это следует из теории А.Эйнштейна, но и в качестве разных модусов времени — физического времени,
биологического времени, виртуального времени, социального времени.
Открытие разных модусов времени было равносильно
признанию, что понятие времени — условное понятие, что
«платоновской идеи» времени-пространства не существует, даже в виде относительной истины (в рамках теории
А.Эйнштейна). Особенно интересным оказалось социальное
время, связанное со статистическим характером социальной
системы. В статистических системах процессы обратимы,
и потому время в таких системах приобретает невероятную характеристику обратимости. Это и делает общество
в принципе ненаправленной системой, постмодернистским
социумом, в котором все пути, даже противоположные друг
другу, являются правильными в смысле их равноправности.
Подобное заключение в духе философии школы Пиррона,
заметим, сформулировано современной наукой, т.е. доказа-
тельно по факту открытия разных модусов времени, в том
числе социального времени, — открытия, ознаменовавшего
вступление исторического сознания, в том числе научного
мышления, в новую, постнеклассическую парадигму. Постнеклассическое мышление — синтетическое, способное
объединять противоположности на основе картины мира,
в которой фундаментальным порядком является статистический порядок. Последний сам выступает прямым единством противоположностей — единством солидарного процесса и локальных отступлений от этой солидарности, что
и делает генеральный процесс обратимым, ненаправлен-
386

ным, соответственно идущим в параметрах обратимого времени и индетерминизма (или нового детерминизма), когда
оказывается возможным сосуществование разных векторов,
разных миров. Постнеклассическая (постмодернистская)
картина мира, ухватывающая фундаментальный в мире статистический порядок, высвечивает догадку о себе у скептически ориентированных философов эллинизма, особенно
представителей школы Пиррона, которые высказывались
именно об обратимом, ненаправленном характере социального процесса в положении о равноправии разных, в том
числе и противоположных, суждений о вещах.
«Толерантное мышление», «диалог и синтез культур» —
все это картина общества постмодерна. Действительно, такое общество ниспровергает фетиш истины как фактор
противостояния, борьбы, нетерпимости под флагами разных
«истин» и предлагает принцип мирного сосуществования
разных вариантов и позиций. Это общество не разъединяет,
а объединяет людей, внушая им равноправие любых вариантов и позиций; а дальше статистический процесс сам решит,
какие варианты и позиции останутся, а какие уйдут. Именно социальный мир — толерантное сознание — и пропагандировал в неявной форме античный скептицизм, показывая
во всех своих направлениях то, что понятие истины малозначимо (стоики), рискованно (эпикурейцы), пусто (Пиррон и его последователи). Поэтому, возможно, античный
скептицизм явился в западной (европейской) философской
традиции своего рода первым философским учением, поставившем проблему социального мира в осуждение реального
социума с его избытком человеческой нетерпимости и дефицитом человеческого взаимопонимания.
Античный скептицизм, выступив эпистемологией, в которой умалялась значимость истины как продукта и целевого направления мышления и возвышалась значимость
ненаправленной процедуры мышления, тем самым заложил
основу моделирования органической взаимосвязи «ненаправленной» науки и «ненаправленного» общества. Иными
387

словами, античный скептицизм открыл путь к пониманию
науки как модели общества, а общества как модели науки,
спрогнозировав появление в начале XXI в. такого понятия,
как «общество, основанное на науке (знаниях)». Философия
науки, а позже философия техники явились философским
ответом на вызовы развитого индустриального общества,
в котором наука и техника стали определяющими детерминантами социально-культурного развития и которое красноречиво было названо «техногенным (технократическим)» обществом. К. Поппер моделировал в своей теории научной рациональности «открытое общество». Т. Кун непосредственно
ввел в свою модель научного развития социальное измерение
в виде фактора научного сообщества, которое «соглашается»
с новой исторической парадигмой науки. Модель научного
развития Т. Куна через парадигмы (как и И. Лакатоса — через «научно-исследовательские программы») перекликается, например, с социальной философией К.Маркса, который
рассматривал социальную историю как смену исторических
парадигм «общественно-экономической формации», — недаром ключевым понятием у Т. Куна, как и у К. Маркса, является, наряду с «парадигмой», понятие «революция». Также
и философия науки П. Фейерабенда выступила не только
философией науки, но и философией общества, поскольку
он требует для науки не только эпистемологической, но и организационной — социальной — демократии.
Античный скептицизм, моделируя человеческую рацио-
нальность, тем самым моделировал общество как непосредственный продукт человеческой рациональности, поскольку
она непосредственно реализуется социально — в установлении людьми общественных отношений. Подобным образом,
философия науки, моделируя научную рациональность, моделирует общество, в котором человеческая рациональность
существует в парадигме научной рациональности и выстраивает «общество, основанное на науке».
Коль скоро античный скептицизм вообще сделал своим
предметом человеческую рациональность, он должен был
388

стать скептицизмом в отношении человеческого познания,
ищущего «истины», которые само же и задает (как проблему, требующую решения). Также он должен был стать
«оракулом» в отношении феномена науки, где все та же человеческая рациональность все так же познает «истины»,
которые сама же и задает. Античные скептические философы открыли своего рода вечный «закон» человеческой рациональности и создали, отталкиваясь от него, специальную
философию. Мышление не преследует истину, но ищет согласия теоретического представления о предмете с эмпирическими данными, касающимися этого предмета. Как уже
отмечалось, что это методология «Шэрлока Холмса», которая нацелена на решение сложной задачи (загадки) именно
путем уточнения предварительного решения (гипотезы) по
поступающим эмпирическим данным. Можно, конечно, назвать такой путь «установлением истины», но, строго говоря, достижение эмпирически адекватной теории не есть достижение истины. Правда, в случае с настоящим Шэрлоком
Холмсом эмпирическая адекватность совпадала с истиной,
но это была истина факта, а речь идет об истинах теоретического (философского или научного) познания, в отношении которого эмпирическая адекватность не может быть
отождествлена с истиной. Ясно, что античные скептические
философы не имели в виду истину факта, и потому они, не
ведая понятия «эмпирической адекватности», совершенно
справедливо — и с позиции нашего времени удивительно
прозорливо — сомневались в значимости понятия истины,
как это видно по философии стоиков и эпикурейцев, или,
как философы школы Пиррона, — прямо говорили о невозможности установить истину.
Таким образом, главная историческая заслуга всех скептически ориентированных направлений эллинистической
философии — пирронизма, стоицизма, эпикуреизма (а также
кинизма) — состоит в открытии метода мышления, который в отдаленном для них будущем реализовался в научном
методе и соответствующей модели общества, — «общества,
389

основанного на науке». В свою очередь, идея «общества,
основанного на науке» модифицировалась в новейшее время в общество постмодерна, которое называют по-разному —
глобальным информационным обществом, «ненаправленным» социумом, постнеклассическим обществом. Суть
открытого античным скептицизмом метода мышления (научного мышления) состоит в том, что мышление настроено
на достижение эмпирически адекватного знания и не предназначено к ответу на вопрос, каковы вещи «на самом деле».
Оно способно ответить на такой вопрос (об истине) только
тогда, когда «расследует» реальные события, случившиеся
в определенное время и определенном месте, например, восстанавливая картину преступления или какого-либо реального исторического события. Подобные истины (которые
в принципе можно наблюдать) и имел в виду тот же позитивизм, отрицая саму возможность теоретических истин
и, поэтому, запрещая теоретическому мышлению отрываться от эмпирических данных. Тем самым, позитивизм пусть
и прямолинейно и даже доходя порой до примитивизма, но
защищал в науке скептический в отношении истины метод
достижения эмпирически адекватных теорий. Как уже говорилось, этот метод мышления достаточно точно описывали
стоики, эпикурейцы предвосхитили здесь позитивистов,
а школа Пиррона косвенно указывала на эмпирические границы мышления, предлагая формулировать суждения в отношении истины в форме «мне кажется, что…», «по моему
мнению…».
Предлагаемая последователями Пиррона замена катего-
ричной формы суждения «это так» на «разъясняющую», вводящую дополнительную рефлексию, форму «я думаю (мне
кажется, я убежден), что это так» имеет весьма глубокий
смысл проникновения в тайну человеческой рациональности. Это не скепсис ради скепсиса, но скепсис как следствие
понимания, пусть и интуитивного, присущего человеку ме-
тода мышления. Достаточно сказать, что психологи XX века
всерьез занялись анализом «осторожной» формы суждений,
390
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
