Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Античный скептицизм и философия науки. Диалог сквозь два тысячелетия. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
мент, но древняя наука не имела этой силы»1, он повторя­ет ошибочный, на мой взгляд, вывод о том, что появление скептицизма во многом обусловлено спекулятивным харак­тером доктрин того времени, что умозрительная наука была слаба против скептицизма и ничего не могла ему противо­поставить.
В отечественной историко-философской литературе един­ственным полноценным трудом об античном скептицизме является уже упоминавшаяся статья Лосева и большой раздел в его фундаментальном многотомном сочинении
2
«История античной эстетики»
. Эти два произведения Лосева почти полностью дублируют друг друга; второе несколько шире по сравнению с первым. Необходимо от­метить, что данные сочинения А.Ф. Лосева отличаются серьезностью и обстоятельностью, кроме того, яркость и простота стиля делает их доступными даже философски неподготовленному читателю.
Однако следует отметить, что А.Ф. Лосев, рассматри­вая предпосылки античного скептицизма и его идейную и историческую эволюцию от Пиррона до Секста Эмпирика в «Истории античной эстетики», называет учение старших скептиков интуитивно-релятивистским скептициз мом,
3
а младших — рефлективно-релятивистским
, тем самым сближая (если не отождествляя) скептицизм с релятивиз­мом. Одна из основ античного скептицизма — это изостения (σοσθένεια), или изостенизм (равносилие противоположных высказываний), которая, несмотря на некоторую внешнюю близость релятивизму, все же не тождественна ему. В реля­тивизме и изостенизме, направленных против гносеологиче­ского оптимизма, по-разному расставлены философские ак-
1
Герцен А. И. Письма об изучении природы. С. 198.
2
Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М.,
1979. С. 318-329.
3
См.: Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм.
М., 1979. С. 341.
61
центы: в релятивизме подчеркивается относительность или проблематичность всякого положительного высказывания, т.е. его вовлеченность в «контекст» некоторой ситуации, условий, обстоятельств и т.п., а в изостенизме равносилие всякого высказывания любому другому рассматривается вне какого-либо «контекста», безотносительно некой ситуа­ции, т.к. и сами ситуации также изостеничны (равносильны друг другу), в то время как релятивизм не настаивает на их принципиальном уравнивании. Поэтому, возможно, во из­бежание недоразумений, квалифицировать учение старших и младших скептиков как, соответственно, интуитивно­изостени ческий и рефлективно-изостенический скепти­цизм. В данном случае следует отметить, что против ото­ждествления или значительного сближения скептицизма и релятивизма определенно высказывается А.В. Семушкин в своей обстоятельной статье «Античный скептицизм. Лек­ция 1. Пирронизм»: «Когда Секст Эмпирик замечает, что Пиррон скептические принципы выразил более отчетливо, чем его предшественники, мы все равно затрудняемся от­ветить на вопрос: где кончается релятивистская традиция, предвосхитившая скептическое миросозерцание, а где на­чинается пирронизм — первое концептуальное построение
1
скептицизма»
.
Выступая против имеющейся в историко-философской
литературе тенденции некоторого сближения скептициз­ма и агностицизма, исследователь Т.Н. Власик предлагает категорическое разграничение этих типов философского мышления: «Скептицизм связан с развитием учения о по­знании. Так как цель познания — достижение истины, то естественным образом возникал вопрос о ее критериях. В античности сложились различные точки зрения на эту
1
Семушкин А.В. Античный скептицизм. Лекция 1. Пирронизм // Вестник Российского университета дружбы народов. Философия. Bulletin of Peoples Friendship University of Russia. Philosophy. М., 1997. № 1. С. 176-187. С. 181.
62
проблему, но по существу их можно свести к двум: сторон­ники первой утверждали, что познание невозможно, что нет и не может быть объективного критерия истины, что сами знания носят субъективный характер. Речь идет об агностицизме. И вторая точка зрения связана с утвержде­нием, что нет единого пути к достижению истинного зна­ния (но это отнюдь не отрицание самого знания), истин­ность или ложность того или иного знания об одном и том же предмете одинаково недоказуема. Это и есть основное
1
положение скептицизма»
.
Разграничение скептицизма и отрицательного догма­тизма также предлагается в монографии Г.Г. Соловьевой: «По мнению скептицизма, всякий, кто принимает какое­либо утверждение или отрицание и останавливается на нем, заслуживает имени догматика. В этом смысле и агно­стик — догматик, ибо принимает положение о непознавае­мости истины. Преимущество же скептика в том, что он не останавливается на каком-то раз принятом утверждении, а продолжает искать. Поэтому скептический способ рас­суждения называется недоумевающим, ищущим, пирроно­вым. Положение «истина не существует», согласно скепти­цизму, есть лишь субъективное переживание: мне кажется в данный момент, что вещи в себе непознаваемы, и это мое собственное душевное состояние не может быть опровер­гнуто и не подлежит сомнению. Но то, что вещи принципи­ально, во все времена и для всех людей непознаваемы — это отнюдь не утверждается и не отрицается, а подвергается сомнению, т.е. скептики еще не закрывают окончательно и принципиально дорогу к вещам в себе, еще оставляют по-
2
знающему субъекту слабые проблески надежды»
.
1 Власик Т.Н. Роль скептицизма в становлении философской критики. Ленинград, 1991. Рукопись депонирована в ИНИОН РАН № 43897 от 12. 02. 91. С. 8.
2 Соловьева Г.Г. О роли сомнения в познании. Алма-Ата: Наука,
1976. С. 20.
63
Подводя итог, вернемся к рассмотренным выше сочине-
ниям А.Ф. Лосева и отметим, что они по своей философской значимости стоят на одном уровне с уже упоминавшимся трудом Р. Рихтера. Вообще на настоящий момент на рус­ском языке существуют только два более или менее подроб­но знакомящих читателя с античным скептицизмом произ­ведения о нем: это книга Р. Рихтера и раздел в монографии А.Ф. Лосева.
В целом в историко-философской литературе античному
скептицизму не уделялось должного внимания. Концепту­альных разногласий по этой теме почти нет; фактически го­сподствует непонимание скептицизма, его упрощенные ин­терпретации, а также негативное, по большей части, к нему отношение. Данная тема, о значении которой достаточно было сказано во введении, остается на настоящий момент в целом открытой. Полное и всестороннее исследование ан­тичного скептицизма и творчества наиболее выдающегося его представителя Секста Эмпирика остается делом буду­щего и ожидает своих исследователей.
1.2. ФИЛОСОФСКИЕ
И ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ
АНТИЧНОГО СКЕПТИЦИЗМА
Скептические тенденции присутствовали в большей или
меньшей степени в греческой философии задолго до оформ­ления в ней самостоятельной скептической традиции. Не­которые античные источники говорят о весьма древнем происхождении скептицизма и распространяют его влияние достаточно широко. Так, например, знаменитый историк ан­тичной философии Диоген Лаэртский сообщает, что часто начинателем скептической школы называют Гомера: «Неко­торые говорят, что эта школа основана Гомером, потому что он, как никто другой, говорил об одном и том же в разных местах разное и нисколько не стремился к догматической
64
1
определенности своих высказываний»
. Скептическими также, передает Диоген, считают изречения семи мудрецов, такие как «Ничего слишком» и «За порукой — расплата»
2
Кроме того, скептицизм приписывают, по свидетельству Диогена Лаэртского, Архилоху, Еврипиду, Ксенофану, Зе-
3
нону Элейскому, Демокриту, Гераклиту и Гиппократу
. Ци­церон причисляет к сторонникам скептицизма Эмпедокла, Анаксагора, Парменида, Платона, Сократа, Метродора Хи-
4
осского, стоиков и киренаиков
. По Цицерону досократиче­ские философы, несмотря на всю, на первый взгляд, их «не­скептичность», вполне могут рассматриваться в качестве предшественников скептицизма, так как они в отчаянии от трудностей познания «восклицали, как безумные,что по-
5
знать ничего нельзя»
.
Такого рода свидетельства Р. Рихтер объясняет стрем­лением античных авторов найти опору импонирующим им воззрениям в учениях выдающихся предшественников, при­писать эти взгляды авторитетам, апеллирование к которым всегда было негласным правилом и чуть ли не долженствова-
6
. Однако сами скептики не придерживались этой тен-
нием денции. Так Менодот и Энесидем не считали Платона скеп-
7
тиком
, а Секст Эмпирик особенно заботился о том, чтобы
отграничить скептическую философию от родственных или
8
пересекающихся с ней в том или ином пункте взглядов
.
.
1
Diog. L. IX. 71.
2
Ibid.
3
См.: Ibid. 71-73.
4
См.: Cic. Acad. II. 5, 23.
5
См.: Сокольская М.М. Бесконечное приближение к истине // Цицерон М.Т. Учение академиков. Пер. Н.А. Федорова. М.: «Ин­дрик» 2004. С. 8-9.
6
См.: Рихтер Р. Скептицизм в философии. Т. 1. Пер. В. Базарова, Б. Столпнера. СПб., 1910. С. 40-41.
7
Sext Emp. Pyrrh. I. 222-223.
8
См.: Ibid. 210-241.
65
В данном случае следует отметить, что частичный или
методологический скептицизм не чужд любому философ­скому построению, так как воззрение, утверждающее что­либо, именно в целях этого утверждения должно отрицать противоположное или сомневаться в нем, т.е. относиться к нему скептически. Поэтому неудивительно, что скепти­цизм, а вернее его элементы так или иначе содержатся в лю­бой философской конструкции. Никакая система взглядов, как правило, не может обойтись без относительного скеп­тицизма. Не удивительно поэтому, что авторы, симпатизи­рующие скептицизму, усматривают его почти везде, причем это, как только что было показано, не только оправдано, но и необходимо. Понятно и то, что сами скептики решительно отграничивали частичный скептицизм любой философии от своего абсолютного скептицизма, который был для них самоцелью, подчеркивая принципиальное различие и даже противоположность двух типов скептицизма: первый был в конечном счете только элементом положительного догма­тизма (по словам скептиков), второй же — самодостаточ-
1
ным сомнением
.
Тем не менее, скептики все же ссылались на мыслителей
досократического и классического периодов не как на своих непосредственных предшественников, а как на философов, которые выработали некоторые приемлемые для скептиков аргументы. Английский исследователь Д. Седли отмечает: «Из ранних философов, к авторитету которых часто апел­лируют скептики эпохи эллинизма, некоторые заслужили почтение не столько отсутствием догматизма, сколько бла­годаря тому, что они выдвинули пригодившиеся скептикам аргументы. Гераклит, элеаты, Анаксагор и Протагор — из­вестные примеры. Другие, такие как Ксенофан, Эмпедокл, Демокрит и Сократ, завоевали почет у скептиков благодаря признанию, по крайней мере, в моменты уныния, того, что знание недостижимо или до сих пор не было достигнуто
1
См. главу II настоящей работы.
66
людьми» («Of the earlier philosophers to whose authority the Hellenistic skeptics often appealed, some deserved the honor less for any lack of dogmatism than because they had provided arguments useful to the skeptic. Heraclitus, the Eleatics, Anaxagoras, and Protagoras are prominent examples. Others, such as Xenophanes, Empedocles, Democritus, and Socrates, earned it by their admission, at any rate in their gloomier moments, that knowledge is unattainable, or as yet unattained,
1
by man»)
.
Возможно утверждать, что античный скептицизм посте­пенно вызревал в процессе длительной предыстории догма­тической (как говорят скептики) философии. Скорее всего, не будет преувеличением утверждение, согласно которому само зарождение философии в Древней Греции приблизи­тельно в VI в. до н.э., движение от «мифа к логосу» было сопряжено со значительным сомнением: во-первых, — в ав­торитете мифологических и религиозных традиций, а во­вторых, — в том мире, который рисуют нам органы чувств, т.е. в чем-то простом и привычном, знакомом и понятном. Зарождающаяся философия, объясняя по-своему мир, с одной стороны, стремилась к пониманию и просветлению, пыталась дойти «до самой сути» вещей и событий, но, с дру­гой стороны, любовь к мудрости делала прежде простое не­простым, знакомое — незнакомым, понятное — непонятным, и тем самым не могла не провоцировать сомнения, скепти­ческого умонастроения. Несмотря на все различия между философскими школами и направлениями досократиче­ской философии, у них есть одно принципиальное сходство: картина мира, рисуемая каждой из них, представляет собой переворачивание привычных представлений — оказывает­ся, что видимое, знакомое, простое и понятное не является подлинной реальностью; мир не таков, каким он нам ка-
1
Sedley D. The Motivation of Greek Scepticism // The Skeptical Tradition. Ed. By Burnyeat M. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1983. P. 9-29. Р. 9.
67
жется. Философия удивляет и озадачивает обыкновенного человека (т.е. человека среднестатистического, или так на­зываемого обывателя). Все многообразие окружающих нас вещей — это на самом деле различные формы, проявления, состояния, модификации мирового первоначала — воды, го­ворит Фалес; воздуха, — продолжая основную идею учите­ля и в то же время возражая ему, — утверждает его ученик Анаксимен. Ну что же, с этим, наверное, еще можно согла­ситься, хотя жизненный опыт, привычные ожидания и здра­вый смысл говорят обычному (среднестатистическому) че­ловеку, впервые столкнувшемуся с философией, что камни, например, — это никак не вода и тем более не воздух. Но что думать тому же среднестатистическому человеку, если Пи­фагор и его ученики говорят, что видимый мир — это инобы­тие невидимого, но реально существующего, совершенного мира математических объектов — чисел, пропорций, симме­трий, уравнений, геометрических фигур и т.п.; нам кажется, продолжают они, что математика — это порождение нашего ума, а оказывается, как то ни удивительно, что и мир, и мы вместе с ним — это порождение математики (т.е. того самого совершенного мира математических объектов). Нам кажет­ся, что все вокруг состоит из частей, меняется и движется, а на самом деле такое положение вещей — всего лишь не­совершенное отражение совершенной и подлинной реаль­ности, которая неделима, неизменна и неподвижна, говорят элейские философы: реальность эта является невидимой, но умопостигаемой, и поэтому реально не то, что можно уви­деть, а то, что можно мыслить ясно и без противоречий, а поскольку ясно и без противоречий можно мыслить только неделимость, неизменность и неподвижность, то привыч­ный нам мир, в котором все состоит из частей, меняется и движется, — не есть реальность. Обратное предлагает Ге­раклит — все есть постоянный процесс изменения, в осно­ве которого лежит непосредственно ненаблюдаемое нами единство противоположных начал, находящихся в вечной борьбе. Если же мы и видим что-либо неизменное, то на са-
68
мом деле оно также — проявление вездесущего изменения. По Демокриту же получается, что видимые нами вещи так же не есть реальность, потому что подлинной реальностью являются не они, а невидимые атомы, движущиеся и взаи­модействующие в пустоте. Итак, какую бы картину мира не строил тот или иной мыслитель или философская школа, общий идейный вектор в глазах обычного человека выгля­дит следующим образом: «Все не так, как тебе кажется, а как раз наоборот, переверни привычную картину мира, не верь традициям и даже собственным глазам, откажись от знако­мого, известного и понятного, чтобы встретиться с незна­комым и непонятным, на первый взгляд, но действительно сущим, заслуживающим удивления и восхищения». Само переворачивание привычной картины вещей чревато сомне­нием во-первых, для того, кто переворачивает (т.к. ему надо решительно усомниться в старых истинах), а во-вторых, для того, перед кем происходит этот переворот; его же сомне­ние удваивается, т.к. старое рушится, а предлагаемое взамен новое тоже сомнительно вследствие своей, как ему кажет­ся, маловероятности. Наконец, сомнение последнего даже утраивается, потому что каждый философ осуществляет переворот по-своему: один говорит, что все не так, а вот эдак, другой, — что все не так, но и не эдак, а еще как-то и т.д. Кому же из них верить, с кем соглашаться? Каждый из них по-своему убедителен и прав, но в то же время, поскольку их (философов) множество, и все они полемизируют друг с другом, то получается, что никто из них не прав. Так как же все на самом деле? Семена растерянности, недоумения и сомнения в душе человека — вот неизбежные спутники за­рождающейся философии.
Вернемся к милетским философам, которые искали пер­воначало мира в чем-то материальном или вещественном, находя его в воде (Фалес), в воздухе (Анаксимен), беско­нечном (Анаксимандр). Однако с не меньшим основанием можно было усмотреть первоначало в чем-либо идеальном (форме, понятии, идее), что и сделал Пифагор, объявив ми-
69
ровым началом число. Скептическая тенденция у милетцев заключается в отходе от народной религии и мифологии, а у Пифагора в его знаменитом утверждении о том, что му­дростью невозможно обладать, что можно только любить ее, стремиться к ней. Кроме того в лице милетских фило­софов и Пифагора античная мысль получила два противо­речащих друг другу мировоззрения, само противостояние и антагонизм которых неизбежно порождали сомнение в каждом из них.
Любое изменение, невозможность которого доказывали
элейские философы, всегда является возникновением, об­разованием чего-то из ничего, что немыслимо. Поэтому вся­кое изменение, движение и множественность, вследствие немыслимости, не существуют, являясь иллюзией, или об­маном. Сущим же является то, что можно ясно мыслить — неподвижное, безграничное, единое, вечное бытие. Элеатам противостоит Гераклит, полагавший, что весь мир — не­прерывный процесс прехождения и становления, всеобщая
1
текучесть: «Все течет и ничто не становится»
. У элеатов и Гераклита наблюдается еще больший отход от народной ре­лигии и мифологии. Основатель элейской школы Ксенофан выступил с блестящей критикой олимпийской религии, а Гераклит противопоставил народному политеизму свой фи­лософский монизм. Кроме того, элеаты пришли к выводу об обманчивости чувственного познания, поскольку чувства постоянно свидетельствуют об изменении и множествен­ности. Для обоснования же своего мыслимого бытия они тонко доказывали невозможность очевидных вещей (дви­жения и делимости), положив этим начало «диалектике» — искусству оспаривания очевидного и доказательства того, что любое положение можно с одинаковыми основаниями утверждать и отрицать. В подтверждение наличия скепти­ческих элементов в элейской философии отметим, что во­первых, Горгий выводил свои скептические положения из
1
Plat. Crat. 440a, 440c. Theaet. 152 d, 182 c. Arist. Metaph. XII. 4. 2.
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]