Практический мистицизм. ‘Ирфан-и ‘амали

Глава 16. Нрав путника, идущего к Богу

10. Дружба и согласие

Следующим неотъемлемым качеством суфия является дружба и согласие с друзьями и братьями и отказ от противоречий и разногласий. Бог (возвышен Он!) сказал о сподвижниках Пророка (с): «[они] яростны против неверных и милостивы между собой» (Коран, 48:29)1. Сподвижники Пророка

(с) суровы с врагами Господа Величия, а с друзьями Моими добры и милостивы.

11.Благодарность за добро

Вначале Пути, когда путник осознает единство Бога (таухид), он теряет все тварное в Истинном (слава Ему и возвышен Он!) и видит Его дары и запреты. Когда он продвигается дальше и достигает чистого таухида, он видит, что для даров и запретов существует причина. Сначала он видит причину, а потом уже следствие. Это знание приобретается

спомощью силы знания. Вначале он благодарит Абсолютного Благодетеля и истинно Щедрого, а затем воздает благодарность тому, кто выступает в качестве причины-посредника. В хадисе сказано: «Первыми в рай позовут тех, кто благодарит Бога в трудностях и спокойствии, в радости и печали».

12.Высокое положение

Когда путник обретает знание и постигает бедствия от низшей души, он использует высокое положение и богатство для помощи друзьям и примирения сторон. Совершенство мужа проявляется в четырех вещах: запрете и дарении, почете и смиренности2.

1Пер. Крачковского.

2Сухраварди Шихаб ад-Дин, с. 108–110.

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

На пути к Богу (возвышен Он!) путник, чтобы достичь своей высокой цели, с начала до конца должен преодолеть многочисленные ступени и стоянки. По поводу числа этих стоянок существуют разные мнения. Как это выразил шейх Махмуд Шабистари в «Гулшан-и Раз»:

Путь странника – два шага, не больше, Однако же он таит многие опасности.

Первый [шаг] – преодоление [буквы] «ха» оности (онности?), Второй – прохождение пустыни бытия1.

Однако существует известное суфийское представление о семи стоянках. Абу Наср Сирадж в своей знаменитой книге­ «Самое блистательное в суфизме» перечисляет следующие стоянки:

1 – покаяние; 2 – осмотрительность; 3 – отречение от мира; 4 – нищета; 5 – терпение; 6 – упование на Бога; 7 – довольство.

Шейх Фарид ад-Дин ‘Аттар в поэме «Мантик ат-тайр» приводит такой перечень стоянок:

1 – искание; 2 – любовь; 3 – знание; 4 – ненуждаемость; 5 – таухид; 6 – нищета; 7 – уничтожение.

Наибольшее число ступеней, а именно – 100, насчитал Хаджи ‘Абдаллах Ансари в книгах «Сад Майдан» и «Маназил ас-Са’ирин». Причинами разногласий при подсчете числа стоянок могут быть либо преувеличения со стороны суфиев, либо то, что каждый из них преодолел разное число стоянок, либо то, что каждый преодолевал их по-своему.

1 Шабистари:305–306.

Глава 17. Уровни и ступени пути (марахил ва маназил-и сулук)

Один о море единства сказал: «Я – Истина!» Другой [сказал] о близости, дальности и плавании лодки,

Один рассказал про локон, родинку и пушок [над губой], Показал вино, свечу и красавца.

Поскольку речи велись согласно стоянке [каждого говорившего],

Людям они показались трудными для понимания1.

Здесь мы кратко представим один из вариантов описа­ ния стоянок, которые последовательно должен преодолеть путник.

Господь (возвышен Он!) сказал: «Нет среди нас такого, кому не было бы предопределено место» (Коран, 37:164)2.

1.Пробуждение (интибах) раба от беспечности.

2.Раскаяние (тауба) – возвращение от всего, что кроме Бога (возвышен Он!), после отхода он Него. На этой стоянке человек постоянно кается и молит об отпущении грехов.

3.Покаяние (анабат) – уход от беспечности к поминанию (зикр). Некоторые говорили: раскаяние – это страх, а покаяние – это стремление. Другие говорят: раскаяние – во внешнем, а покаяние – во внутреннем­.

4.Осмотрительность (вараʿ) – отказ от всего сомни­ тельного.

5.Самоотчет (мухасаба) – внимание к количеству сомнительного, а также к тому, что приносит душе пользу, а что – вред.

6.Воля (ирада)– постоянство в трудах и отказ от покоя.

7.Отречение от мира (зухд) – отказ от дозволенного в этом мире и освобождение от влечения к нему.

8.Нищета (факр) – отсутствие имущества и освобождение сердца от того, чего нет в руках.

9.Правдивость (сидк) – как скрытая, так и явная.

10.Терпение (тасаббур), т.е. терпеливое перенесение труд­ ностей и испытаний. Это последняя ступень муридов.

1Шабистари: 25–30.

2Пер. Османова.

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Стоянки на Пути

Преодоление стоянок на Пути является основой практического мистицизма, поэтому мы вкратце изложим содержание весьма ценной книги «Десять основ» (Ал-усул ал-ашара), написанной Наджм ад-Дином Кубра в VII в. хиджры. Несмотря на краткость, этот труд можно назвать одним из шедевров, посвященных практическому мистицизму.

Книга «Десять основ» (Ал-усул ал-‘ашара) посвящена описанию десяти принципов, составляющих основу духовного пути. Основа же выбранного пути и преодоления его этапов состоит в добровольной смерти. В хадисе так сказано об этом: «Умрите раньше, чем умрете».

Основа первая

Раскаяние, возврат к всевышнему Богу, основанный на собственном желании. Возвращение к Нему в результате физической смерти происходит помимо нашей воли. Путь идущих к Богу – избавление от грехов. А грехи – это то, что отделяет тебя от всевышнего Бога, это могут быть вещи как из этого мира, так и из будущего.

Основа вторая

Отречение от мира, уход от всего, что приносит удовольствие, от стремления и интереса ко всему. Так же происходит и в случае физической смерти. Истинное мироотречение – отказ от влечения как к этому миру, так и к миру будущему.

Глава 17. Уровни и ступени пути (марахил ва маназил-и сулук)

Посланник Божий (с) сказал: «Этот мир запретен для людей будущего мира, потому что для них он не несет удовольствия, а вход в будущий мир запретен для людей этого мира, потому что им недоступно удовольствие от него. А для людей Божьих (ахл-и Аллах) запретны и этот мир, и мир будущий, поскольку их не влечет ни к тому, ни к другому». Ничто не несет им успокоения, кроме всевышнего Господа.

Основа третья

Упование на Бога и вера в Него. Это окончательный отказ от имущества и ремесла из-за уверенности в Боге (возвышен Он!).

Всевышний сказал: «Тому, кто оставляет свое дело Богу, достаточно Бога». Поэтому упование на Бога – это признание своей немощи и уверенность сердца в Господе (возвышен Он!). Уповая на Бога, человек перестает придавать значение причинам, а видит лишь Причину причин (Бога). Говорят, что существует 487 уровней упования на Бога. На первом уровне истинного упования проявляется четыре вида милости: преодоление тяготения земли, хождение по воде, хождение по воздуху и получение желанной еды из чего угодно.

Основа четвертая

Довольство малым. Это освобождение от вожделений души и отказ от животных желаний. Необходимо исключить почти все, как будто ты умер, и оставить лишь то, без чего нельзя обойтись.

Истинное довольство малым – ограничиваться лишь самым необходимым в еде, питье и образе жизни.

Основа пятая

Уединение – добровольный отход от общения с людьми и удаление от них. Общение возможно только в виде служения шейху-наставнику с целью достичь Истинного.

Основа уединения в ограничении чувств. Любая смута, беда и несчастье, обрушивающиеся на дух, которые усиливают низшую душу и благодаря которым воспитываются свойства

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Глава 17. Уровни и ступени пути (марахил ва маназил-и сулук)

низшей души, проникают в душу посредством чувств. Так низшая душа подчиняет себе дух и делает человека самым низким из низких, она сковывает его и начинает им управлять. Поэтому благодаря уединению и управлению чувствами пресекается поддержка низшей души со стороны этого мира и шайтана, и человека перестают мучить страсти и вожделения.

Очищение сердца – в постоянном поминании (зикр).

Основа шестая

Постоянство в поминании Бога (зикр). Истина зикра заключается в уходе от всего, что кроме Бога. Нужно забыть все, что кроме Него. Формула зикра «Нет божества, кроме Бога» (Ла илаха илла-л-Лах) включает в себя и отрицание, и утверждение. Это значит, что темнота низшей души исчезает, и она освещается Божественным светом.

В соответствии с айатом: «Поминайте меня, и Я буду помнить о вас» (Коран, 2:152)1, поминающий превращается

впоминаемого, и наоборот. Поминающий уничтожается

впоминании, а Поминаемый становится наместником поминающего и занимает его место. Шейх Мухйи ад-Дин сказал, что для того, кто во время поминания не прислушивается к поминанию Истинного (то есть не получает призыва (даʿват) от Истинного), поминание не является поминанием.

Основа седьмая

Внимание к Богу (возвышен Он!) всем своим существом. Это уход от всего того, что не призывает к тому, что кроме Бога. Это значит: у путника не должно остаться никакого желания, возлюбленного, цели и стремления, кроме Бога (возвышен Он!).

Основа восьмая

Терпение. Терпение – это добровольный уход от наслаждений низшей души с помощью трудов и стараний. При физической смерти человек тоже уходит от всего этого.

1 Пер. Кулиева.

Глава 17. Уровни и ступени пути (марахил ва маназил-и сулук)

Нужно проявлять постоянство и удерживать низшую душу от всего, к чему она привязывается. Это необходимо для воспитания низшей души и для искоренения желаний, чтобы встать на прямой путь и не сходить с него.

Цель всего этого – очищение сердца от темноты низшей души. Таким образом, дух засияет, очистившись от ржавчины низшей души.

Терпение состоит также в сдерживании низшей души от получения желаемого и от совершения нерекомендуемого (макрух).

И то и другое является либо предполагаемым, либо желаемым. Отдаление от неодобряемого называют «терпением в Боге». Существует также терпение в душе и сердце.

Терпение сердцем, оберегающее от нерекомендуемого (макрух), это терпение в очищении намерений и избавлении от примесей низшей души, которое называют «терпением с помощью Бога», терпение над постоянством самоконтроля называют «терпением с Богом», терпение милости к миру низшей души называют «терпением Бога».

Основа девятая

Самонаблюдение. Это уход человека от представления о своем превосходстве и силе и от ожидания даров от Бога. Он очистит место своего пребывания от того, что кроме Не­ го, откажется от всех своих свойств и состояний и не станет

вних погружаться, даже если это высокие свойства и состояния; он погрузится в море желания Его, будет желать встречи с Ним, сердце его будет мечтать о Нем, душа его будет стонать

встремлении к Его порогу, через Него он обретает стойкость и к Нему будет обращаться за помощью, чтобы Бог (возвышен Он!) открыл двери Своей милости, которой никто не может воспрепятствовать, и закрыл для него дверь к мучениям, которую никто не может открыть.

Некоторые шейхи (да будут святы их могилы!) избрали для себя путь подвижничества и духовной борьбы для изменения поведения и состояния низшей души, но некоторые

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Глава 17. Уровни и ступени пути (марахил ва маназил-и сулук)

великие мужи говорили: «Путь подвижничества и духовной борьбы – путь долгий и длинный, а путь самонаблюдения – самый близкий и легкий».

Основа десятая

Довольство – это уход от радости низшей души к радости Бога и передача всех своих деяний Богу до конца времен. Это прекращение возражений, как после смерти.

Когда самонаблюдение осуществляется правильно, у путника­ появляется особое влечение, благодаря которому исче­­ зает всякий интерес к тому, что кроме Бога. Возникает уве­ ренность, что все внешнее и внутреннее от Него.

Поэтому ступень довольства основывается на любви, а это уверенность и стоянка достигших встречи, и это последняя стоянка для путника.

Признак истинности этой стоянки – это когда все состояния: нищета и богатство, мучения и покой, смерть и жизнь и тому подобное – воспринимаются одинаково, и понимание этого смысла становится его свойством.

Некоторые ученые различают довольство и покорность. Они ставят покорность выше довольства и говорят: покорность – вручение своих дел Богу (возвышен Он!) без удовольствия, а в довольстве присутствует удовольствие.

Заключение – о десяти основах

Того, кто добровольно умрет для свойств низшей души и пройдет путь от начала до конца, Бог (возвышен Он!) с помощью Своей милости возвратит в жизнь, в которую не проникнет разврат, туда, где существует совершенство. Об этом сказано­ в Священном Коране: «Разве тот, кто был мертвым и Мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей,­ похож на того, кто во мраке и не выходит из него? Так разукрашено неверным то, что они делали!» (Коран, 6:122).

Стоянки на пути, с точки зрения Хаджи Насира Туси, изложенные в книге «Аусаф ал-ашраф» (Характеристика благородных душ):

Глава 17. Уровни и ступени пути (марахил ва маназил-и сулук)

1.Начало движения и то, без чего путь невозможен.

Это:

1) вера, 2) подтверждение, 3) намерение, 4) правдивость,

5) покаяние, 6) искренность.

2.Устранение препятствий и уничтожение помех, мешающих продвижению по пути. Это:

1) раскаяние, 2) отшельничество, 3) нищета, 4) подвижничество, 5) самоотчет и самонаблюдение, 6) осмотрительность.

3.Те действия, благодаря которым от начала пути доходят до цели, это и есть Путь и состояния путника на Пути:

1) уединение, 2) размышление, 3) страх и печаль, 4) надежда, 5) терпение, 6) благодарность.

4.Те состояния, которые испытывает человек от начала Пути до его окончания:

1) желание, 2) страсть, 3) любовь, 4) знание, 5) уверенность, 6) спокойствие.

5.Те состояния, в которые после прохождения Пути погружаются люди единения (ахл-и вусул):

тихад), 6) абсолютное единство (вахдат).

6. Окончание движения, его полное отсутствие и прекращение Пути – уничтожение в единстве Божием.

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Болезнь влюбленного отличается от всех других видов болезней. Только любовь может стать помощником для путника в обретении Божественных тайн. Независимо от того, какая это любовь – мнимая или истинная, она все равно приводит путника к соединению с возлюбленным.

Это был луч на их стене, К солнцу [обратно] ушел этот знак.

На какую вещь ни упадет этот луч, Ты возлюбишь ее, о смелый!

Любовь твоя к любому, что существует, Эта [вещь] покрыта позолотой атрибутов Истинного.

Когда же золото к источнику вернулось, а медь осталась, [Тогда твоя] природа, пресытившись, потребовала с ней развода3.

1Ифлатун – Платон, Джалинус – Гален.

2Маснави 1:22–25*.

3Маснави 3:552–555.