Практический мистицизм. ‘Ирфан-и ‘амали

Глава 14. Поминание Бога (зикр) и размышление (фикр)

сердца?» (Коран, 13:28)1. Спокойствие сердца – в поминании, но не просто в словах, а в старании достичь Поминаемого. Примером тому может быть человек в пустыне, который, томимый жаждой, обезумел в поисках воды. От одного лишь поминания воды его жажда не пройдет. Он будет испытывать жажду, пока не найдет воду и не изопьет ее. И если человек со всей старательностью приступит к поминанию и его сердце будет гореть любовью к Истинному (возвышен Он!), им будет владеть жажда единения. Страсть и томление не оставят его, пока он не обретет единения и ему не будет дарована возможность ощутить это единение, и в его сердце не будет уверенности. А потому в этом состоянии его спокойствие – это особый свет, когда этот свет проникнет в сердце, оно обретет уверенность2.

Признаки и последствия принимаемого зикра

Последствия зикра: страх, знание, уверенность, упование на Бога, раскрытие, расширение и открытие сердца. Признаки принимаемого зикра – благой нрав и щедрость. Шейх Сафи ад-Дин Ардебили (да будет свята его могила!) сказал,­ ссылаясь на айат: «Верующие – только те, сердца которых­ страшатся, когда поминают Бога» (Коран, 8:2)3, что как только зикр окажет воздействие на сердце, сердце наполнится страхом. Результатом страха является знание, и если они услышат айат Корана «а когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру; и они полагаются на своего Господа» (Коран, 8:2), их вера возрастет. Результат знания – уверенность, а из уверенности рождается упование на Бога, и они уповают на Господа своего, а если в уповании нет уверенности, упование не будет истинным. Упование – уверенность в знании, которого человек хочет достичь, сердце его укрепляется этим знанием, уверенность происходит из раскрытия [Божественной истины], и все

1Пер. Кулиева.

2Ибн Баззаз, с. 456.

3Пер. Крачковского.

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Глава 14. Поминание Бога (зикр) и размышление (фикр)

завесы и покровы снимаются с глаз обладателя уверенности. Он должен читать ночную молитву – то есть быть как те, «которые простаивают молитву» (Коран, 8:3)1. Все это озна­ чает, что когда благодаря зикру Господа (велик Он и славен!)

всердце пробуждается страх перед Богом, а от чтения Корана нараспев его вера возрастает, и он становится обладателем уверенности, и от раскрытия все завесы и покровы снимаются с его глаз, он обращается к ночным молитвам,

врезультате зикра сердце его расширяется, и когда сердце его откроется и он станет тем, кто «расходует то, чем Мы его наделили», его руки тоже раскроются.

Раскрытие рук в щедрости происходит от раскрытия сердца,­ а признак и свидетельство влияния зикра на сердце и открытие сердца – в двух вещах: красота нрава и красота щедрости. Когда сердце откроется и прекратятся страдания, исходящие от низшей души, явится сладость сердца, которая воплотится в красоте нрава. И когда сердце откроется, руки также откроются в щедрости. И если такое свидетельство проявляется в человеке, состояние его – принято [Богом]. Эти похвальные свойства: страх в сердце, укрепление веры, упование на Бога, молитва в присутствии сердца и избавление от имущества – проявляются в сердце благодаря зикру, и человек становится истинно верующим: «Они – веру­- ющие поистине» (Коран, 8:4)2. Про таких людей сказано, что «уготовано им положение высокое у Господа их» (Коран, 8:4). А также им будет дано «прощение и щедрый надел», а это – встреча с Истинным (возвышен Он!).

Как только вино любви стало действовать на сердце и душу, Душу и сердце оно каждый миг делало и пьяными и трезвыми. Во время молитвы, в кабаке свидания и восторга Моя опьяненная душа мечтала об обещании друга.

1Пер. Крачковского.

2Пер. Крачковского.

Глава 14. Поминание Бога (зикр) и размышление (фикр)

Зикры

Самыми известными являются следующие зикры: Бог (Аллах), Живой (ал-хайй), О свет, о Святой! (йа нур-у-йа куддус), такбир – произнесение фразы «Бог велик!» (Аллаху акбар), тахлил – «Нет божества, кроме Бога» (ла илаха илла- л-Лах), тасбих – произнесение фразы «Слава Богу!» (субхан Аллах), «Хвала – Богу!» (ал-хамду ли-л-Лах), пять имен (Хайй –

Живой, ‘Алим – Всеведущий, Кадир – Могущественный, Сами‘ – Слышащий, Басир – Видящий), «Нет силы и мощи, кроме как у Бога!» (ла хаула ва ла куввата илла-би-л-Лах), калимату-л- Лахи хийа-л-‘улйа, «Господи, благослови Мухаммада и семейство Мухаммада!» (Аллахумма салли ‘ала Мухаммадин ва али Мухаммад), «Прошу прощения у Бога, Господа моего, и ка­- юсь перед Ним!» (астагфару-л Лаха Рабби ва атубу илайх), ла илаха илла анта субханака инни кунту мин аз-залимин (зикр Йунусийа),– минимум 400 раз в сутки, йа хува йа ман ла хува илла хува, Нет божества, кроме Него, о ‘Али! О Ху­ джат ибн ал-Хасан! (ла илаха илла хува, ла хува илла хува, йа ‘Али, йа худжат ибн ал-Хасан). Зикр начинается с повторения священного слова «Бог», затем продолжается мольбой об отпущении грехов (истигфар), а заканчивается формулой «Нет божества, кроме Бога» (ла илаха илла-л-Лах) – эти фразы повторяются столько раз, сколько возможно. Остальные фразы также произносят как можно больше раз, но так, чтобы они не стали в тягость. После зикра желательно послать приветствие (салам ва салават) Пророкам (с) и Имамам (‘а), а также Фатиме Захре (‘а) и друзьям Божьим. Чтобы зикр дал результат, необходимо в течение продолжительного времени произносить его всем сердцем.

Фикр

Фикр (размышление) – высшая форма поклонения Аллаху путем постоянного размышления о Нем и о Его могуществе»1. В начале Пути человек должен размышлять о Божественном могуществе, милосердии, милости и величии, а также о смер-

1 ал-Кулайни, т. 2, с. 55.

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Глава 14. Поминание Бога (зикр) и размышление (фикр)

ти­ и месте Возврата. В середине Пути человек должен по­ стоянно осознавать нищету своей сущности и сущностное богатство Бога1. Мирза Джавад Ага Малики Табризи так рассказывал о методе своего учителя обучать науке размышления: «Для начала он говорил: подумай о смерти. Размышлять

оней надо, пока не осознаешь, что потерял представление

опродолжительности этого состояния, в общем, пока не обретешь готовность; после этого человек обратит внимание на мир своих мыслей либо сам, либо с чужой помощью. И так некоторое время человеку нужно пребывать в размышлении и днем, и ночью, пока он не поймет, что он воображает, и все, что он видит, – это он сам, и ничто не выходит за его пределы.

Справившись с этим, он видел себя в мире подобия, то есть постигал истину мира подобия и овладевал этим смыслом. Тогда учитель говорил: необходимо внести изменения в процесс размышления и скрыть все формы и все воображаемое, и само размышление должно погрузиться в небытие. Если же он справится с этим, то в нем проявится свет Владыки познания. Это значит: сияние истины без формы и степени достигнет бесконечного внутреннего света и совершенства. Если же в этом состоянии он почувствует притяжение – еще лучше.

После того как он встанет на путь развития и совершенства для вступления в высшие миры, он обретет результат по мере того, как будет идти по Пути. Таким образом, сначала он явит прогресс в мире подобия, а затем войдет в мир духов и истинного света.

Разъяснения этих уровней можно достичь в ночной молитве в середине ша‘абана. «Я полностью покоряюсь тебе всем своим существом».

Основа познания появится тогда, когда все эти три [мира] исчезнут, поскольку истина поклонения в небытии. Когда человек избавится от своего низменного «я», он сможет раствориться в Аллахе навсегда2.

1Бахр ал-‘Улум, с. 201.

2Техрани. Таухид-и ʿилми ва ʿайни, с. 32–34.

Помимо внешнего странствия существует еще и странствие внутреннее. Это странствие означает движение от начала к концу, к достижению высшей цели. Великие суфии

имистики выделили четыре вида духовных странствий, каждое из которых обладает своими уникальными особенностями. И именно в них ощущается глубина ‘ирфана и Пути. Но в этом разделе мы воздержимся от этого объяснения, а заинтересованных пригласим изучить основные источники по этой важной теме. Здесь же мы предоставим вам лишь очень краткое сообщение о четырех видах странствий.

«Знай, что для путников, познающих и друзей Божьих есть четыре вида странствий: первое странствие – от творения к Истинному, второе – с Истинным в Истинном, третье – обратно, т. е. странствие с Истинным от Истинного к творению, четвертое соответствует второму – это странствие с Истинным среди творения»1.

«Первое странствие необходимо для снятия темных и светлых завес, а также для преодоления материального мира, небесного мира и загробного мира. Второе странствие – прохождение мира Божественного. Третье странствие, т. е. странствие с Истинным к созданию, выше второго странствия, поскольку на этой стадии пропадает опьянение (бытие) и исчезновение (уничтожение в Истинном): вопреки уничтожению в Истинном, уничтожению в атрибутах Истинного и уничтожению уничтожения на этой стоянке путник совершает действия по прохождению Пути, в совершенной трезвости (пребывании в Боге) становится пребывающим благодаря пребыванию Истинного; он созерцает все миры – этот мир, мир небесный и мир загробный – со всеми их составляющими

исообщает о сути [вещей], свойствах и действиях»2.

1Мулла Садра, т. 1, с. 13.

2Мулла Садра, заметки на полях Ака Камшейи.

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

«Высшее из превосходных свойств суфиев – их нрав. Повелитель правоверных хазрат ‘Али (‘а) сказал: “Их речи сопутствуют благодеянию, обычай их – умеренность, поведение их замешано на скромности. Они отворачивают взоры свои от всего, что запретил им Господь, и останавливают слух свой на знании, которое полезно для них. Они привыкли к несчастьям, и кажется, будто [в несчастье] они предаются отдохновению. Если суфия притесняют, он прощает обидчиков

ипроявляет великодушие к тем, из-за кого терпит лишения. Если у него что-то забирают, он отдает [еще больше]. Дурные слова далеки от него, речь его мягка, недовольства в нем не найти, а благие дела его явлены, он всегда направляется к добру, а зло оставляет позади. Перед трудностями, от которых других охватывает дрожь, он не двигается с места, он сохраняет терпение в бедствиях, а когда оказывается в покое

ибезопасности, возносит благодарность Истинному. К врагу он не проявляет гнева, любимому не причиняет зла. Он сам признает вину прежде, чем ему предъявят доказательство ущерба. Он не теряет того, что ему доверяют, не забывает того, что его просят запомнить, никого не унижает обидными прозвищами, не причиняет вреда своему соседу, не проявляет злорадства к чужим неудачам, не впадает в суету и не отходит от Истинного. Если он молчит, молчание его не тяготит. Он громко не смеется. Если его притесняют, он проявляет терпение, пока Бог не отомстит за него. Он сам обрекает себя на мучения, а люди от него обретают покой. Ради Последнего дня он утруждает себя, а людям приносит успокоение. Если он избирает отдаление, то по причине праведности и чистоты, а если приблизится к кому-то, то по причине мягкости нрава

имилости. Отдаление его не от горделивости, а приближение его – не от хитрости и коварства”»1.

1 Имам ‘Али. Хутба ал-Муттакин.

Глава 16. Нрав путника, идущего к Богу

«Их нрав отличают следующие качества: терпение, скромность,­ готовность помочь советом, сочувствие, согласие, стремление к прекрасному, снисходительность, жертвен­ ность, служение, привязанность, радость, милосердие, му- ­же­ство, щедрость, благородство, великодушие, прощение, верность,­ стыд, любезность, открытость, красноречие, спо­ койствие,­ набожность, молитва, хвала [Господа], доброта, успокоение­ низшей души, уважение к братьям и почтение к шейхам,­ милость к маленьким и большим, а также способность считать­ малыми, те [несчастья], что приходят от Него и считать­ большими, те [милости], что приходят от Него»1.

Пророк (с) сказал: «Я был послан для того, чтобы привить людям благородные черты характера и искоренить их прежние привычки».

Пророк (с) дал Му‘азу ибн Джабалу наставление о необходимости обладать благородным нравом и достойными чертами характера. Сначала он сказал:

«Я завещаю тебе, о Му‘аз, набожность, правдивость, вер- ­ность, сохранение залога, отказ от вероломства, сохра­ нение­ близости, милосердие и заступничество за сирот, мягкость­ речей, щедрость на приветствия, благие дела, крат­- кость надежды, враждебность к этому миру, любовь к ми­ ру будущему и страх перед Счетом. О Му‘аз, старайся не обижать кротких и не грешить. Будь скор в покаянии и моли­ Господа о прощении. Знай, что этими свойствами Ис­- тинный (возвышен Он!) призывает рабов своих к Себе и этими свойствами и благородными чертами характера Он их учит».

1 Сухраварди, Зия ад-Дин, с. 72.

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Глава 16. Нрав путника, идущего к Богу

Основы поведения путника и суфия

1. Смирение

Лучшая черта для суфия – смирение. Каждый, кто в своем сердце отвел место смирению, кто всегда сможет быть добрым ко всем, ему будет легко общаться с людьми, и от общения с ним все будут обретать спокойствие. В смирении Посланник Божий (с) при всем его величии и благородстве пришивал заплаты на одежду и своими благословенными руками чинил обувь. В крайней степени смирения он сидел с бедняками, сиротами и обездоленными, общался с ними и исполнял их желания. Шейх Байазид Бистами сказал: «Муж становится смиренным в том случае, когда он не помещает свою низшую душу на высокое место с помощью хитрости, коварства и презрения [к другим], и никого из людей не считает хуже и ниже себя».

2. Благонравие и приветливость

Еще одно свойство суфиев – благонравие, приветливость, помощь мусульманам и терпеливость. Благонравие Пророка (с) было таковым, что он никогда никого не бранил, не ругал никакого кушанья и не бил слуг. Необходимо знать, что одно из свойств суфиев – доброта ко всему сотворенному. Сказано: в каждой вещи есть жемчужина, жемчужина человека­ – ум, жемчужина ума – терпение, доказательство ума человека – в смирении и выдержке перед трудностями и неприятностями, которые доставляют ему мусульмане. Приветливость к людям борется с ядом низшей души, избавляет от легкомысленности и помогает сдерживать гнев. В хадисе говорится: «В том, кто наделен большими благонравием и приветливостью, больше блага и добра».

3. Предпочтение других себе (исар)

Исар – еще одно свойство суфиев. Оно рождается из сострадания и милости, из силы души, способной отдавать то, что имеет, и проявлять терпение в отношении того, чего не имеет.

Глава 16. Нрав путника, идущего к Богу

Абу Хафс (да пребудет с ним милость Божия!) говорил, что исар – в том, чтобы отдавать предпочтение удовольствию в этом мире и мире следующем для своих братьев и друзей перед своим удовольствием в этом мире и следующем, и не видеть разницы и не проводить разграничения между своими родными братьями, родственниками и друзьями.

Сказал Господь (возвышен Он!): «Мы ведь кормим вас ради лика Божия» (Коран, 76:9). «Повелитель верующих, предводитель праведных, Муртаза ‘Али и заступница во вре­ мя Судного дня Фатима аз-Захра (да будет доволен ими Бог!) руководствовались Моим довольством, ведь Создатель не смотрит на воздаяние».

4. Прощение

Еще одно свойство суфиев – способность прощать обиды и мучения. Суфйан Саури сказал: «Стремление к прекрасному (ихсан) значит делать добро тому, кто причинил тебе зло, потому что благо в обмен на благо – наличность торговцев, одно в обмен на другое».

Посланник (с) сказал: «Благонравен тот, кто прощает тех, кто притесняет его, восстанавливает отношения с тем, кто

сним в ссоре, приносит дары тому, кто что-то забрал у него».

5.Открытость и добрый нрав

Еще одно свойство суфиев – открытость и добрый нрав, они способны веселить сердца и радовать души. Ведь эта радость – признак света сердца.

Господь (возвышен Он!) сказал: «Лица в тот день открытые» (Коран, 80:38)1.

6. Отказ от чрезмерной вежливости и снисходительность

Еще одно свойство суфиев – снисходительность, мягкость и отказ от чрезмерной вежливости и от грубости. Стоит следовать примеру Пророка (с), который говорил мягко и

1 Пер. Крачковского.

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Саййид Салман Сафави. ПРАКТИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

Глава 16. Нрав путника, идущего к Богу

часто шутил. Пророк (с) сказал: «Я не насмехаюсь и не говорю ничего, кроме истины».

Чрезмерная вежливость – это усилия, на которые идут ради будущего блага. Основа суфизма – в отказе от чрезмерности. Необходимо знать, что чрезмерность порицаема во всем: в одежде, повседневной пище и застольях, в вопросах и ответах и во всех делах этого мира.

7. Раздача имущества (инфак)

Еще одно свойство суфиев – инфак, отказ от припасов. Суфий полагает, что он похож на человека, живущего на берегу реки: если он станет делать запасы воды, его сочтут глупцом. Суфий видит вокруг себя милость и щедрость Бога и потому не нуждается в запасах. Пророк (с) сказал: «Каждый день два ангела восклицают: “Господи! Каждому, кто раздает имущество и дары, воздай по заслугам и увеличь милости для него, а у того, кто скупится, отними все его богатство”».

8. Довольство малым

Повелитель верующих и предводитель искателей истины избранник хазрат ‘Али (‘а) сказал: «Довольство малым

– это меч, который никогда не затупится». Зу-н-Нун Мисри сказал: «Каждый, кто довольствуется малым, не нуждается в своих современниках, он обладает превосходством перед ними».

9. Отказ от вражды и гнева

Суфий должен заботиться о том, чтобы его душа была свободной от гнева и злобы и ни к одному из творений он не испытывал вражды. Он должен трансформировать эти качества (вражда и гнев) в духовную силу. Пророк (с) сказал: «Сила – не в том, что один человек одерживает верх над другим. Сила в том, что, если человек разозлится, он способен умерить свой гнев и прогнать его».