Тема 13. Особенности конституционного правопорядка в странах дальневосточной правовой семьи..

Правовые системы Дальнего Востока существенно отличаются от европейских. Если Западной Европе, по выражению Рудольфа фон Иеринга , присуща «борьба за право», то для Дальнего Востока характерно отрицание ценности права вообще. Главное здесь – стремление разрешить конфликт с помощью согласия.

Основой дальневосточной правовой семьи стала китайская религиозно-философская традиция, присущий китайцам особый взгляд на мир и стиль мышления. Китайская картина мира основывается на представлении о том, что все объекты, качества, силы, явления и деяния в гармонном Организме-Вселенной группируются по признакам сходства и подобия в определенные «роды» или «ряды». Взаимодействие объектов, качеств, сил, явлений и деяний одного и того же рода осуществляется по «бинарному» принципу стимул-реакция, призыв-отклик, уход-возврат, день-ночь, белое-черное. Такой способ обычно именуется в синологии «ассоциативным», поскольку восприятие любого конкретного объекта происходит за счет выстраивания «бинарных рядов» ассоциаций, то есть его «дополнения» различными ассоциациями вплоть до создания целостной картины. В частности, такой способ мышления заставляет при попытке понять насущные общественные проблемы искать прецеденты в далеком прошлом, вступающие в резонанс с настоящей реальностью. Это и оказывается основой особого «активного» китайского традиционализма, который отличается от европейского понимания традиционализма как «передачи» культурных ценностей из поколения в поколение.

Поскольку мир воспринимается китайским мышлением как единое четко организованное и взаимосвязанное целое, то в центре этой картины мира находится понятие Великого неба как высшего безличного начала (это дает некую отстраненность «реального» и «потустороннего» миров, минимум мистики и мистической мифологии в осмыслении социального опыта – в центре мифов не боги, а герои и императоры, больше рационализма, в т.ч. рациональной этики). Постепенно сформировалось и более позднее космологическое понятие – дао. «Дао» понимается как «небесная воля» или «путь неба», т.е. высший порядок вещей, образец совершенства, добродетели и всеобщей справедливости. Дао – это источник всего сущего. Но дао – это не бог и не творение бога. Дао – это реальность, которая существовала до образования вселенной и материального мира. Дао образовал этот мир и влияет на него через подъемы и спады, приливы и отливы своей энергии. Противоречия этих колебания дали толчок к образованию мира, затем определяют изменение его качества, в том числе направляют и действия человека – но не принуждают.

Политическая модель, адекватная китайской модели миропонимания, состояла из единственной Срединной (или Поднебесной) империи во главе с единственным и не имеющим себе равных императором, – Сыном Неба, – тогда как вся остальная часть мира считалась всего лишь «варварской периферией», местом обитания совершенно нецивилизованных или, как исключение, полуцивилизованных племен и государственных образований. Обязанностью императора является поддержка гармонии во взаимоотношениях двух сфер: профанной (реальной) и сакральной (священной). Поэтому император-устроитель наделялся огромными энергетическими потенциями и вырастал до размеров мироздания, по крайней мере, в ритуале и в сфере политической теории. Преувеличение в отношении к императору не обычное восточное красноречие, а функциональная, деловая часть традиционной политической доктрины, доктрины, исходящей из того, что носитель политической власти является прямым продолжателем космических функций и, как «преемник космоса» во всем старается походить на него, считая сакральный космос эталоном для своей деятельности. Естественно, что по отношению к власти-благодати проблема заключалась не в том, где и чем она должна быть ограничена, а в том, чтобы она была распространена как можно дальше. Естественно, по отношению к власти заботы политических деятелей заключались лишь в том, чтобы поток этот был как можно более мощным, плодоносным и универсальным. Считалось, что «все, кто под Небом, - подчиненные императора», и что для императора в мире нет ничего «внешнего», поскольку все живое подвластно ему.

В VI в. до н.э. все эти аспекты китайского традиционного мышления обобщил в своей философской концепции Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Характерно, что последователи Конфуция не пытались обожествлять его личность. Несмотря на то, что в дальнейшем конфуцианство приобрело статус государственной религии в Китае, ни один из конфуцианских канонов не был чудесным образом получен «свыше», не был записью некой новой истины о жизни земной, некоего Откровения. Сам Конфуций не оставил ни одного собственного авторского труда. Основные конфуцианские труды – т.н. «Пятикнижие» – были обобщением традиций легендарной древности и недавней, вполне реальной, предшествовавшей Конфуцию, эпохи.

Основы конфуцианского мировоззрения – это морально-этические принципы, служащие приобщению человека к великому Дао. При этом обосновывается три основные компонента конфуцианского учения: доктрина цзюнь-цзы, то есть совершенного мужа (букв. перевод - сын правителя), доктрина жэнь, т.е. гуманности или открытости личности (или «совершенного человека» - чэн жэнь), доктрина ли, трактующую нормы взаимоотношений между людьми.

Конфуцианство интерпретирует идею Великого неба и Дао в духе древней традиции. Поднебесный мир бесконечно далек от Великого Неба, но благодаря реальности Дао он существует в соответствии с великими законами. Нет необходимости постигать истину за пределами познаваемого поднебесного мира – ибо она растворена в нем. Гармония с людьми, с обществом – это и есть гармония с мирозданием. Традиция – это и есть истинное знание. Конфуций: «Кто постигает новое, лелея старое, тот может быть учителем». Отсюда и социально-этические идеалы: верность, постоянство, благородство, патриотизм, уважение к традициям. Но в отличие от древнекитайской традиции Конфуций впервые поставил вопрос о том, что отнюдь не все люди могут постичь великие и изначальные принципы Дао. Он отделил всех тех, кто руководствовался идеалами, от людей, руководствующихся в жизни, главным образом, своими корыстными интересами. Последних он называл сяо жэнь, «маленькими» или «низкими» людьми. В результате же приобщения и постижения принципов Дао должен получиться «благородный муж» (цзюнь-цзы), ассоциирующийся прежде всего с образом идеального правителя или чиновника, посредством своих уникальных качеств служащего стране и ее правителю. Правда, это не означает, что Конфуций свысока относился к народу. Наоборот, все высказывания Конфуция, касающиеся народа, проникнуты симпатией и состраданием к простым людям, жертвам несовершенного правления и своекорыстного поведения властей. Но Конфуций рассматривал «народ» как нерасчленимое целое, как естественное единство. Отдельный же человек из народа его не интересовал.

Конфуций указал на самую главную проблему для благородного мужа цзюнь-цзы на пути Дао – подавление личной корысти. Конфуцианство предлагает не запретить, не подавить это чувство, а «перерасти» его, сменить своекорыстное индивидуальное сознание на то бескорыстное и безличное сознание, которым руководствуется все мироздание. Лишь тот, кто нашел в себе силы преодолеть свой эгоизм, свои корыстолюбивые желания, может встать на путь самосовершенствования и обрести силы для выполнения таких норм взаимоотношений между людьми, которые приведут к воцарению в обществе стабильности и гармонии. Человек, избравший путь к Дао, избавляется от корыстолюбия и эгоизма, становится открытым, входит в большой мир Дао. Эта центральная для конфуцианства идея совершенствования человека, стала основой доктрины жэнь (человечности, открытости). Речь идет прежде всего о моральном самосовершенствовании, но не путем умозрительного философствования – найти истину и обрести себя можно лишь в реальном окружающем мире. Поэтому достичь состояния жэнь можно прежде всего двумя способами: упорный труд и стремление к знанию. Конфуцианство сформировало настоящий культ труда, высокую трудовую культуру, основанную на трудовой этике. Без радикальных запретов (таких, как запрет ростовщичества в христианстве и мусульманстве) конфуцианство ориентирует на труд как род занятий, способный соединить личный и общественный интерес, способ созидания, а не обогащения. Любовь к знанию – еще более важный элемент конфуцианского этического кодекса. При этом, что для конфуцианства не свойственна ориентация на углубленное познание мироздания – т.е. не признается самодостаточность знания. Очень ценится именно реальное знание, которое имеет общественный характер и общественное признание. Конфуций: «Высший – тот, кто знает от рождения, следующий – тот кто познает в учении, те же кто и в крайности не учатся – низшие».

В целом, совершенный человек (чэн жэнь) по Конфуцию должен сочетать в себе разум, бесстрашие, мужество, искусность, «окультуренные ритуалом и музыкой». При этом личность подчеркнуто ориентируется на активную жизненную позицию, на самореализацию в различных сферах общественной жизни, разностороннее творчество. Но эта активность реализуется только в рамках общества, существующих порядков. «Открытость» личности рассматривается прежде всего как почтительность, т.е. подчеркнутое уважение к традициям и их носителям, как доброта – то есть императив жить в постоянном согласии с другими людьми, как долг и ответственность по отношению к людям. Человек, идущий путям Дао, относиться к государю так, как надлежит относиться к государю, относиться к отцу так, как надлежит относиться к отцу, относиться к сыну так, как надлежит относиться к сыну, то есть быть образцовым подданным, образцовым отцом и образцовым сыном. Таким образом, этический идеал конфуцианства – это обостренное чувство долга, высокие моральные качества, желание всего себя отдать на благо общества, постепенное стремление к постижению истины, любовь к знанию.

Итак, преобладающее влияние на общество «совершенных мужей», способных перенести принципы жэнь на общество, народ, государство, приводит к тому, что в отношениях и простых людей торжествует Дао. Конфуций писал: «Благородный муж трудится над основой, основа утверждает и Дао рождается»

Вся совокупность норм, регулирующих поведение человека в кругу других людей, а также взаимоотношения индивида и общества, отражена в доктрине ли. Ключевой момент здесь – почтение к старшим, покровительство младшим («пять постоянных добродетелей» – пять типов отношений: муж и жена, отец и сын, старший брат и младший брат, начальник и подчиненный, друг и друг). Каждый несет определенные обязанности в этом свете, а следствием является всеобщее сотрудничество и взаимное уважение, взаимозависимость. В том же ключе – почитание предков и традиции. В итоге, вся Поднебесная, рассматривающаяся как единая структура, построенная по принципу семьи, в которой соблюдается сыновняя почтительность, живет благодаря следованию требованиям ли, ритуалов. Только благодаря этому возможна и гармония между обществом и природой, своеобразным координатором между этими двумя стихиями выступает император.

Но при этом конфуцианство отнюдь не рассматривает социальную реальность как совершенство. Человек может ошибаться, может идти неистинным путем. Признается лишь конечное совершенство поднебесного мира. В целом же, движение общества приобретает характер цикла «уход – возврат». Постоянное возвращение к истине, но не через радикальную ломку общества, а через совершенствование отдельных людей, возвращение их к истинным ценностям. Конфуций выдвигает идеал «срединного пути» – стремления избегать крайностей, которые оказываются как привило ложными шагами. Это логика компромиссов, социальной гармонии и отказа от нагнетания противоречий и конфликтов.

Конфуцианская концепция государства оказывалась неразрывно связанной с общей социальной доктриной и носит органический характер. Государство рассматривается как большая семья. Не клан, сословие, группа – а государство, т.е. государственно организованное общество является высшей ценностью, мерилом отношений, высшей инстанцией, организатором, гарантом и т.д. Призыв к самосовершенствованию именно во благо государства. Самореализация любого человека происходит в рамках прежде всего государства. При этом император – отец для подданных, а в рамках общества господствуют патерналистские отношения, а основные принципы правления связаны с принципами правления связаны с принципами правления связаны с принципами добродетели и общего блага. (Конфуций: «Правление это когда рады те кто близко, и приходят те, кто далеко»). При этом внутри этой «семьи» царит четкая иерархия. Конфуций: «Что такое правление? Это когда государь будет го-сударем, слуга слугой, отец отцом». Предлагается принцип чже мин («исправления имен») – каждой социальной группе необходимо адекватное имя, статус, ранг. Но это иерархия не застывшая, а открытая. Иерархия власти – это иерархия знания и истины и добродетели (на практике – как экзамены чиновников на право занимать должности). Чиновники различных рангов обязаны верно служить правителю, но преданность их, требовавшая от слуг отдавать на благо правителя все, вплоть до самой жизни, была двоякой, ибо чиновник мог нарушить приказ правителя, если того требовало его благо. Помимо этого чиновник обязан быть почтительным, усердным, покорным и вести скромный образ жизни, не кичиться своими заслугами и не ставить себя выше окружающих. Но Конфуций призывал своих питомцев служить во всех тех случаях, когда они видели, что, руководствуясь своими принципами, они могут принести пользу Поднебесной. Если же они понимали, что ни о какой всеобщей пользе и речи быть не может, а ситуация, более того, требует отказа от своих принципов, то следовало немедленно уйти со службы и сосредоточиться на семейной жизни, либо, как крайний случай, стать отшельником. Признается и право народа на восстание – но только как моральный долг восстать против плохого правителя (император – это отец народа, а если он не является истинным отцом, то он и не император).

Решая проблему, что может стать более прочным основание общественного порядка – закон или правление людей, – Конфуций пришел к убеждению, что наиболее оптимальным является именно «правление людей» (жэнь чжи), тесно связанное с их личным развитием по «пути Дао». Это означало решительное предпочтение морали перед правом. Кроме того, это означало сосредоточение интеллектуальных усилий на том слое населения, который должен был управлять обществом, что сделало этих кандидатов на управляющие должности главными носителями традиционной китайской культуры. Соответственно, Конфуций критиковал регулирование политических отношений на основе писанных законов (фа) – эти правовые нормы могут подменять подлинное содержание, могут заставлять, но не убеждать. Но уже в IV в. до н.э. в Китае на лидирующие позиции выдвинется политико-философская школа фа-дзя (легизм). Ее представители будут предлагать идеал «законннического государства», основанного на жестком господстве праве. Закон воспринимается как форма юридического воздействия, содержание которой не зависит от высших идеалов или космологии Дао. Но именно за счет своей жесткой императивности законы становятся основной сохранения традиций. Поэтому в целом, легизм школы фа-цзя не противоречил духу конфуцианства и впоследствии слился с ним в общей политико-правовой традиции.

Закрепление писанного позитивного права в конфуцианской традиции окончательно сформировало традиционную китайскую правовую модель. Для нее были характерны выборочная кодификация права (целые отрасли – трудовое, уголовное, были неохвачены до конца ХХ в.), явное преобладание публичного права (собственно даже при отсутствии этого понятия). Понятие «субъективного права» («цюанли») отсутствовало до конца XIX в. и было привнесено лишь по аналогии с японским опытом. Т.о. китайское право формировалось как классическое государственное право, тесно связанное с общественной этикой и поведенческими стереотипами.

Первая конституция была создана лишь в 1912 г. – это, в частности, показывает привнесение принципа национализма, но она не была реализована, как и временная конституция 1930 г. Конституции 1954, 1975, 1978 и 1982 гг. создавались на основе концепции «китайского коммунизма» и представляли собой реализацию этатистской модели конституционализма. Их опорными принципами стали партийность, народность, широкая компетенция государства. Во введении Конституции 1982 г. указывается главная цель государства – «общими силами осуществить социалистическую модернизацию». В ст. 1 Конституции говорится, что «Китайская народная республика есть социалистическое государство демократической диктатуры народа». Правовой статус личности определяется четырьмя гражданскими обязанностями: признавать руководящую роль партии, социализм, диктатуру пролетариата, марксистско-ленинскую идеологию (см. тема 47).

Особая подгруппа дальневосточной семьи представлена японским правом. Это не только национальная правовая система, но и особая правовая модель, к которой тяготеют многие народы Юго-Восточной Азии. Правовая культура японского типа во многом схожа с китайской, но в своем становлении она не испытала влияния имперской традиции «великого государства». Китайское влияние вязано с особенностями этнической группы хуацяо, выходцев из континентального Китая. В широком смысле в качестве хуацяо рассматривают не только китайские диаспоры, но и все население Юго-Восточной Азии. Япония же стала классическим образцом этого социокультурного типа.

Суть японской модели миропонимания заключается в признании двуединства Бытия, неразрывной связи двух его ипостасей: сакрального и мирского, неизменного и изменчивого, что обуславливает общий универсальный принцип развития: следование Пути Великой Уравновешенности, который у каждого народа свой и одновременно един у всех народов. Такая установка не только подводит к пониманию органической целостности природы, общества и человека, но и позволяет на этой основе адаптировать самые различные религиозные и мировоззренческие основы. Древнейшей религиозной традицией Японии стал синтоизм («син» – бог, «то» – путь), в основе которого лежал культ природы и культ предков. В VI в. в Японию пришел буддизм, основанный на культе внутреннего самопознания и гармонии человека. В период правления семьи Токугавы (1603-1867 гг.) официальной идеологией Японии стало конфуцианство, что в особой степени закрепило уважение прошлого, культ памяти предков, высокой Культуры как основы устойчивой жизни. Впоследствии к трем традиционным религиям прибавилось и христианство. Сочетание всех этих традиций стало самым ярким проявлением принципа Великой Уравновешенности.

Таким образом, японская культура оказалась очень гибкой и адаптивной, но одновременно сохраняющей внутреннее единство. Те же черты проявились и политико-правовой культуре японского общества. Японцы никогда не сомневались в приоритете государства, общего над личным, но не противопоставляли целое части. Им не был характер культ государства, а уважение к государственной власти всегда соседствовало с идеалом саморегулирования общества. Правовая система формировалась вокруг системы обычного права – гири. Гири – это своеобразный кодекс чести для японца. Японцы до сих пор предпочитают решать все споры и конфликты без судебного вмешательства, путем переговоров и посредничества. Обращение в суд вызывает в японском обществе непонимание и неодобрение. Кредитор будет просить должника, чтобы тот добровольно выплатил ему долг. Пострадавший от несчастного случая с благодарностью примет извинения. Поэтому большинство судебных дел завершается подписанием мирового соглашения.

Показательно, что в период правления семьи Токугавы (1603-1867 гг.) становление и развитие японского абсолютизма происходило при парадоксальной политической слабости императорской власти. В конце XIX в. в политической истории Японии произошли разительные перемены. Вынужденные принять вызов со стороны европейских держав и США, потребовавших «открыть» Японию для торговли с Западом, японцы провели ряд реформ, получивших названия «революции Мэйдзи». Была восстановлена власть императора, до этого являвшаяся лишь номинальной, провозглашено «равенство всех сословий», проведены аграрная, военная и административная реформы, ликвидированы ограничения в торговле, введено свободное передвижение по стране и свобода выбора профессиональной деятельности, принят закон о всеобщем образовании, подготовлена целая серия кодексов. Наконец, в 1889 г. император «даровал» Японии конституцию. В соответствии с конституцией, составленной по образцу прусской, в стране устанавливалась ограниченная монархия. Под влиянием романо-германской традиции в эти годы формируется и отраслевая система японского права, но она не вытесняет систему обычного права (гири).

После Второй мировой войны началась американизация правовой системы. Конституция 1946 г. создавалась под контролем оккупационных властей. В стране была установлена конституционная монархия, император отказался от тезиса о божественном происхождении своей власти. В второй главе закреплен отказ Японии от войны, а также от угрозы применения силы как средства разрешения международных споров. Конституция очень краткая: в ней всего 11 глав и 103 статьи. Для внесения поправок в конституцию необходимо согласие не менее двух третей общего числа членов обеих палат парламента и одобрение этих поправок на референдуме. До настоящего времени в конституцию никаких поправок не вносилось. В то же время сохранилось влияние традиционных японских ценностей на конституционный строй страны. Так, решения кабинета министров принимаются только на основе консенсуса – единогласно. При этом партии должны постоянно выдвигать новых министров и премьер министров. А вот в парламенте широко распространена семейственность и клановость.

В итоге в Японии возник сложный синтез американизированных конституционно-правовых принципов и романо-германской отраслевой упорядоченности, нормативной четкости права, при сохранение большой роли традиционной системы правил (гири), не имеющей юридической силы, но очень влиятельной.