6. Основные школы и концепции Древней Индии.

Зачатки философского знания появляются в Древней Индии еще в ІІІ тысячелетии до н. э. Дальнейшее его развитие проходит три следующих этапа:

– ведический (1500 – 600 гг. до н. э.) – предфилософский период появления зачатков философских знаний в священных текстах индуизма;

– эпический (600–200 гг. до н. э.) – период, когда многие идеи, первоначально высказанные в религиозной литературе, получают собственно философскую обработку, формируются все основные школы индийской философии;

– классический (после 200 г. до н. э.) – время развития критически-рефлексивного метода и окончательного утверждения на его основе основных философских идей в индийской философии.

На каждом из этих этапов философская мысль существует в различных формах, имеет различные источники.

На ведическом этапе главным источником философ­ской мысли, который, однако, не теряет своей авторитетности вплоть до наших дней, являются Веды.

Веды – дословно означают «знание». Для человека верующего ведическое знание – священное, абсолютное, божественное откровение. Для нас же Веды – это собирательное название большого количества литературных про­изведений, которые создавались – писались, перерабатывались, дополнялись и расширялись, комментировались – на протяжении без малого 2 тысяч лет.

Наиболее ранние из этих произведений представляли собой записи первоначально создававшихся устно и передававшихся от одного поколения к другому песен и гимнов в честь многочисленных богов, которым поклонялись индусы. В этих гимнах воспевалось могущество этих богов и содержались молитвы, взывавшие к их помощи и милости.

Известны 4 основных сборника таких гимнов, каждый из которых имел собственное название – «Ригведа», «Самаведа», «Атхарваведа», «Яджурведа». Основой ведической литературы считается «Ригведа», сложившаяся к 1200–1000 гг. до н. э. Единственный имеющийся у нас переработанный текст «Ригведы» содержит 1028 песен, среднего размера в 10 строф (так что общий объем этого источника – 10,5 тыс. строф примерно равен по объему «Илиаде» и «Одиссее» вместе взятым). «Самаведа» предназначалась для жреца, в чьи обязанности входило сопровождение обрядов священными песнопениями, а потому представляет собой, по сути дела, собрание мелодий. Из 1603 гимнов «Самаведы» только 99 не встречаются в «Ригведе». В «Яджурведе» стихи сочетаются с отрывками из особых заклинательных изречений в прозе – «яджус», откуда и происходит название этой Веды. Именно в «Яджурведе» впервые получает признание институт 4 сословий: жрецов, воинов, рабочего люда и «неприкасаемых». «Атхараведа» – самая незначительная по объему (731 гимн, около 6 тыс. строф) и значению Веда. Все три Веды были отредактированы и записаны между IX и VII вв. до н. э.

Брахманы (букв. «толкование высшей сути») – комментарии к Ведам, чаще всего обращенные к их ритуальной стороне. В ведической литературе можно встретить упоминания о двух десятках Брахманов. Однако самостоятельное значение имеют не более 10 (2 Брахмана к «Ригведе», 2 – к «Яджурведе», 3 – к «Атхараведе», 3 – к «Самаведе»).

Араньяки («лесные книги») – это в основном правила поведения для отшельников, которые удалились от мир­ской суеты в джунгли, чтобы в одиночестве коротать там свой век в размышлениях о высших тайнах Вселенной и смысле человеческой жизни.

Упанишады (букв. «сидящие у ног [Учителя]») – собственно философская часть Вед. Это не книги и не философские трактаты в современном смысле слова, а собрания текстов, сочиненных в большинстве своем безымянными авторами в различное время и на различные темы. Тем не менее именно в них от имени легендарного или полулегендарного мудреца поднимались и решались многие из тех проблем, которые мы считаем философскими, для их осмыс­ления вводятся особые абстрактные понятия и категории, т. е. создается специфический философский язык, и оттачивается философский способ рассуждения – критический, но в то же время логически связанный, аргументированный и доказательный. Главный философский мотив Упанишад – «Познай самого себя, и ты познаешь мир и бога». Обычно считается, что существуют 108 Упанишад, 10 из которых являются главными. Упанишады, как и Брахманы, можно считать сложившимися к IX–VIII вв. до н. э.

Для самих древних индусов Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады в первую очередь являлись священными книгами, в которых излагались основы их религиозных верований и ритуалов, т. е. чем-то сродни нашей Библии. Как правило, в детстве они изучали ведические гимны, особенно «Ригведу», в зрелом возрасте, становясь отцами семейства и полноправными членами общины, обязанными соблюдать предписываемые своей национальной религией – индуизмом обряды, они обращались к Брахманам. Араньяки и Упанишады изучались только теми немногими, хотя и необыкновенно уважаемыми людьми, которые вели аскетический образ жизни.

Основными источниками эпического периода в индийской философии являются поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Наиболее существенный и оригинальный философский элемент содержит 6-я из 18 книг «Махабхараты» – «Бхагавад-гита», которую вполне можно рассматривать как самостоятельное философское произведение. Если в самой «Махабхарате» повествуется об истории человечества с не­запамятных времен, то события, о которых рассказывается в «Бхагавад-гите», занимают сравнительно небольшой в хронологическом отношении промежуток времени накануне битвы между двумя родственными царскими родами за право унаследовать власть над государствами Северной Индии. Сам Всевышний Господь сошел на землю и принимал участие в этих событиях под видом принца одной из царских династий. Повествование в книге начинается с того момента, когда главный законный претендентов на престол – Арджуна – выезжает на колеснице впереди бое­вых порядков двух построенных для битвы армий, имея в качестве возницы самого Бога. Когда Арджуна начинает горевать по поводу предстоящего братоубийственного сражения: «Что может принести мне эта битва, где погибнут все мои сородичи? Такой ценой, о Кришна, как я могу желать победы в ней, надеяться на царство и радости, которые оно мне принесет?» (Бхагават-гита как она есть. – М., 1990. – С. 70), Господь предстает перед ним в своем истинном обличье и открывает герою, дух которого сумел переступить через кастовые предрассудки, считавшие величайшей доблестью для касты воинов, к которой он принадлежал, именно сражение, пять великих истин: о Господе, живом существе, природе, времени и Карме.

Для классического этапа в древнеиндийской философии характерны сутры. Сутра в пер. с санскрита означает «нить», и в этом смысле она представляет собой ряд кратких заметок «для памяти». Это название возникает потому, что философские споры в большинстве своем происходили в форме устных бесед учителя с группой своих учеников. Сутра как произведение обычно состояла из собрания кратких изречений и афоризмов, которые суммировали и систематизировали различные философские взгляды, часто при этом приводя возражения против этих взглядов и собственные ответы на возражения. По содержанию же сутры – это первые чисто философские трактаты.

В классический период в индийской философии существуют 6 основных школ, которые различаются между собой по отношениям к Ведам, шире – ведической традиции. Это различие было для индийских мудрецов столь существенным, поскольку означало по сути дела различие в способах постижения истины, т. е. в способах достижения цели любого философствования. Более детальную, хо­тя, быть может, и более громоздкую классификацию школ индийской философии, предлагают индийские авторы. Схе­­матически ее можно изобразить следующим образом

Школы индийской философии

Школы, отвергающие авторитет Вед Школы, признающие авторитет Вед

(неордотоксальные, нетрадиционные) (ортодоксальные, традиционные)

чарвака, буддизм, джайнизм

Школы, основанные на тексте Вед Школы, образованные на независимых основах

(санкхья, йога, ньяя, вайшешика)

Школа, придающая особое значение Школа, придающая особое значеритуальной стороне Вед (миманса) ние спекулятивной стороне Вед (веданта)

В не рассчитанном на специализирующихся на философии студентах курсе невозможно дать даже краткую характеристику всем традиционным и нетрадиционным школам индийской философии. Поэтому поневоле придется ограничиться изучением трех самых известных: веданты, йоги и буддизма.

Школа веданта интересна как наиболее характерное теоретическое воплощение индийского философского идеала «бегства от мира». Она полагала, что «Брахман – подлинен, мир – неподлинен. Атман – не что иное, как Брахман». Другими словами, существует единая основа мира, на первый взгляд, будто бы состоящего из неисчислимого множества одушевленных и неодушевленных объектов, – Брахман:

«Явное, вблизи находящееся, поистине скрытое в тайниках сердца – таково великое обиталище. В нем сосредоточено все движущееся, дышащее и мигающее. Знай: оно сущее и не-сущее, наижеланное, то, что выше понимания людей. Пламенное, тоньше тонкого, в коем размещены миры и [все] живущее в них, это есть непреходящий Брахман»²¹, – так описывается он в одной из Упанишад.

С философской точки зрения, Брахман представляет собой абсолютное идеальное сознание, но его можно считать и всемогущим Богом, который, подобно волшебнику из детской сказки, сотворил окружающий нас мир посредством своей магиче­ской силы, называемой Майя. Точнее сказать, мир – это не реальное творение, а видимость, которую Брахман постоянно вызывает силой Майя в нашем сознании. Это похоже на ситуацию, когда веревка кажется нам змеей. В этом случае дейст­вительная, подлинная реальность представляется нам чем-то другим, нежели она сама. И главная причина тому – наше человеческое невежество, незнание настоящего положения дел. Именно из-за него мы воспринимаем единого Брахмана под видом многих объектов, которые скрывают от нас его истинную суть, становимся жертвами своего рода фокусника, к примеру, иллюзорно превращающего одну монету в несколько, коль скоро мы не знаем точно, сколько монет у него в действительности:­

«Не то, что говорится речью, а то, чем говорится речь, – именно это, знай, есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире].

Не то, что мыслится мыслью, а то, чем мысль, как говорят, мыслится, – именно это, знай, есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире].

Не то, что видят глазом, а то, чем видит глаз, – именно это, знай, есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире].

Не то, что дышит дыханием, а то, чем дышится дыхание, – именно это, знай, есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире]».

К счастью, в каждом человеке есть атман – разумная часть души, наше сознательное Я, о котором в Упанишадах говорится:­

«…этот мой атман в моем сердце меньше, чем зернышко риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя; чем семя проса, чем ядро семени риса. Этот мой атман в моем сердце больше, чем земля, больше, чем небо, больше, чем все эти миры».

И это действительно так, ибо с помощью атмана мы можем постичь эту простую истину: «Я – Брахман», и тогда с наших глаз словно спадет пелена и мы увидим в нашем сознании Брахмана как в зеркале, и мы оймем и природу Брахмана, и природу самих себя. Мы поймем, что Брахман – не Бог, наделенный сверхчеловеческими свойствами, а нечто безликое, однородное и в то же время всеохватное, что наше Я – это не часть земного плотского тела, а чистое сознание, тождественное Брахману. В момент осознания этой простой истины мир перестанет для нас существовать и нас интересовать, любые мирские мысли и дела окажутся для нас попросту ненужными, и таким образом мы достигнем Мокши – освобождения от действия закона Кармы:

«Как зеркало, очищенное от пыли, сияет ярко, так и телесное [существо], узрев истинную [природу] атмана, становится единым, достигает цели и избавляется от печали.

Когда истинная природа [собственного] атмана становится [как бы] светочем, видят, сосредотачиваясь, истинную [природу] Брахмана; познавая бога, не родившегося, постоянного, очистившегося от всех свойств, избавляются от всех пут».

Самая известная на Востоке практика освобождения человека от власти окружающего его мира разработана в школе йоги (от санскритского «йуг» – «приготовлять себя к чему-нибудь», «закалить себя для какого-либо дела»). О 8 ступенях йоги, которые объединяют физические и дыхательные упражнения с нравственным поведением человека и усилиями сознания по внутренней концентрации и сосредоточению, вы сможете прочитать в приведенном ниже тексте, который является своеобразным комментарием современного индийского автора к трактату «Йога-сутра», приписываемого легендарному основоположнику школы йога Патанджали (ІІ ст. до н. э.).