Darius découverte a Suse. — JA (1972): 235-266 — работа нескольких авторов.

Опроблеме иранской царской власти: G. Widengren. The Sacral Kingship in Iran. — La regalita sacra (Leiden, 1959), pp. 242-257; La légende royale de l'Iran antique. — Hommage à Georges Dumézil (Brussels, 1960), pp. 225237 и Les religions de l'Iran, pp. 73, 117, 266. Месопотамское влияние на иранскую концепцию царской власти, выявленное Виденгреном и другими учеными, отмечает и Г. Ньооли: Ex Orbe Religionum, Studia Geo Widengren oblata (Leiden, 1972), vol. 2, p. 94 sq.

См. также: J. Wolski. Les Achémenides et les Arsacides, contributions à la formation des traditions iraniennes. — Syria, 43 (1966): 65-89.

Осценарии инициации, который можно расшифровать в саге о Кире: Gerhard Binder. Die Aussetzung des Königskindes: Kyros und Romulus, Beiträge zur klassischen Philologie, nr. 10 (Meisenheim am Glan, 1964), sp. pp. 17-39, 58, 116.

§106. О ритуальной функции Персеполя — священного города, построенного Дарием для празднования Навруза,

§106. О ритуальной функции Персеполя — священного города, построенного Дарием для празднования Навруза, — см.: R. Ghirshman. A propos de Persépolis. — Artibus Asiae, 20 (1957): 265-278; A.U. Pope. Persepolis, a Ritual City.— Archeology, 10 (1957): 123-130; и К. Derdmann. Persepolis: Daten und Deutungen. —

Mitteilungen der deutschen Orient-Gesellschaff zu Berlin, nr. 29 (1960), pp. 21-47.

429

Освязях между индоевропейским мифом о «брошенном младенце» и ритуальной битве с драконами, об основании городов и о космогонии: Gerhard Binder. Die Aussetzung des Königskindes, p. 58 sq.

ОНаврузе: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 80 sq.; Widengren. Religion de l'Iran, p. 58.

§107. О проблеме магов и их связи с зороастризмом:

§107. О проблеме магов и их связи с зороастризмом: G. Messina. Die Ursprung der Magier und die zarathustrische Religion (Rome, 1930); Widengren. Religion de l'Iran, pp. 134, 147, 156, 221; Zaehner. Dawn and Twilight, pp. 160, 189. По мнению некоторых ученых, маги первоначально были жреческой кастой в Мидии. После их обращения в маздеизм они эмигрировали в западную часть империи. Как полагает Виденгрен (р. 136), трактат «Видевдат» (=Vendidad) отражает идеи, верования и ритуальные взгляды магов. Он же считает (р. 175), что Зурван (см. том II данной работы) был божеством, почитаемым магами.

Новое изложение протоистории скифов: S.P. Tolstov. Les Scythes de l'Aral et le Khorezm. — Ironica Antiqua, 1

(1961): 42-92.

Отрехчастной идеологии скифов: Dumézil. Mythe et Épopée, vol. 1, pp. 439-575 (синтез более ранних работ).

Ошаманизме: Karl Meuli. Scythica. — Hermes, 70 (1935): 121-179 и Eliade. Chamanisme, p. 310 sq.

§108. В отличие от стихотворных гат Заратустры, «Ясна семи глав» написана в прозе. Об этом тексте:

§108. В отличие от стихотворных гат Заратустры, «Ясна семи глав» написана в прозе. Об этом тексте: O.G. von Wesendonk. Die Religionsgeschichtliche Bedeutung des Yasna haptanhaiti (Bonn, 1931); Nyberg. Die Religionen des alten Irans, p. 275; Zaehner. Dawn and Twilight, p. 62; Duchesne-Guillemin. La religion, p. 215.

Яшты переведены: Н. Lommel. Die Yäśts des Awesta (Göttingen and Leipzig, 1927). «Хом Яшт» переведен: J.M. Unvala. Neryosangh's Sanskrit Version of the Hōm Yast (Yasna IX-X1) with the Original Avesta and Its Pahlavi Version (Vienna, 1924). В своей книге Vayu (Uppsala, 1941), vol. 1, pp. 1-95, Стиг Викандер дал немецкий перевод «Яшта» 15 с историко-религиозным комментарием.

§109. «Яшт» 10 переведен с полным комментарием:

§109. «Яшт» 10 переведен с полным комментарием: Gershevitch. The Avestan Hymn to Mithra (Cambridge. 1959). Ср. F.B.J. Kuiper. Remarks on the Avestan Hymn to Mithra. — IIJ, 5 (1961): 36-60, и Ugo Bianchi. La stella Sirio e l'influenza dell'astrologia caldea nell' Iran antico. — SMSR, 34 (1963): 237 sq.

§110. О yazata Tištrya (персонификация звезды Сириус) и жертвоприношении ей Ахурамазды:

§110. О yazata Tištrya (персонификация звезды Сириус) и жертвоприношении ей Ахурамазды: G. Gnoli, Note sur Yasht VIII, 23-52. — SMSR, 34 (1963): 91-101.

§111. Источники, используемые в §§111 и 112, написаны большей частью на пехлеви

§111. Источники, используемые в §§111 и 112, написаны большей частью на пехлеви. Нет нужды подробно останавливаться на всех нерешенных проблемах хронологии. Читатель найдет их ясное изложение в: J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien, p. 40. Почти полный перевод пехлевийских книг: E.W. West.

Pahlavi Texts, vols. 5,

430

18, 24, 37 и 47 of Sacred Books of the East (Oxford, 1888-1897). Перевод устарел, но есть и более поздние переводы «Бундахишна», некоторых частей «Денкарта» и других пехлевийских книг: Zaehner. Dawn and Twilight, p. 342, и особ. .J. Duchesne-Guillemin. La religion, pp. 52-63, здесь даны резюме каждой работы и указаны издания переведенных фрагментов. См. также составленную Кольпе библиографию: Colpe. Altiran: Einleitung. — WdM, 12 (1 974): 197 sq.

Верования, относящиеся к посмертному существованию, анализируются в: Nathan Söderblom. La vie future

Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М., Критерион, 2002. — 464 с.

d'après le mazdéisme (P., 1901); J.D.C. Pavry. The Zoroastrian Doctrine of a Future Life (N.Y., 1926); см. недавнее рассмотрение этой темы: Widengren. Les religions de l'Iran, pp. 52, 124, 192. Работа: W. Bousset. Die Himmelsreise der Seele. — ARW, 4 (1910): 136-169, 229-273 (переизд. 1960 г.), все еще остается незаменимой. «Хадохт Наск» переводился и комментировался после Сэдорблома несколько раз, см.: Söderblom. La vie future, pp. 82-88. См.: Karl F. Geldner. Die Zoroastrische Religion (=Religionsgeschichtliches Lesebuch. Tübingen, 1926, vol. 1, pp. 42-44); Carsten Colpe. Die religionsgeschichtliche Schule (Göttingen, 1961), pp. 126129;

G. Widengren. Iranische Geisteswelt (Baden-Baden, 1961), pp. 171-177. В противовес сдержанности Карстена Кольпе (Die Religionsgeschichtliche Schule, p. 121), Виденгрен показал (OLZ, cols. 533-548), что это древний текст, язык которого примыкает к языку гат; см. также: G. Widengren. Le Origines du gnosticisme et l'histoire des religions. — Le Origini dello gnosticismo, ed. Ugo Bianchi (Leiden. 1964). pp. 28-60, sp. 49, и Les religions de l'Iran, p. 124; LH. Gray. A Suggested Restoration of the Hadoxt Nask. —JAOS, 67 (1947): 14-23.

Интерпретация даэна вызвала возражения: G. Gnoli. Questioni sull'interpretazione p. 361 sq. Термин, который в конце концов стал означать «религию», возможно, происходит от корня day, «видеть», и может быть сравним с ведийским dhin, «видение»; см.: Humbach. Die Gāthās des Zarathustra, vol. 1. pp. 56-58; J. Gonda. The Vision of the Vedic Poets (La Haye, 1963), pp. 259-265. Первоначальное значение связано с индоиранской концепцией внутреннего видения: G. Gnoli. Questioni, p. 363. В своем частном значении даэна рассматривается как власть, одновременно человеческая и божественная (персонифицированная в paredros Ахурамазды); в общем значении — это совокупность всех индивидуальных даэна, т.е. тех верующих, которые разделяют общие доктрины, общие обычаи, духовное «коллективность», «религию» или «маздеитскую церковь» в смысле общности верующих, см.: Gnoli, p. 365.

Об инициатическом символизме Моста Чинват и значении даэна: H. Corbin. Terre céleste et Corps de Résurrection (P., 1960), p. 68 sq.;

431

M. Molé. Daena, le pont Činvat et l'initiation dans le Mazdéisme. — RHR, 158(1960): 155-185.

О параллелях к Чинвату: Eliade. Chamanisme, p. 375 sq. (Le Pont et le «Passage difficile»); ср. DuchesneGuillemin. Religion, p. 333.

§112. Миф о vara Йиму и о катастрофической зиме:

§112. Миф о vara Йиму и о катастрофической зиме: Söderblom. La viefuture, pp. 169-182; A. Christensen. Les types du premier Homme et du premier Roi dans l'histoire légendaire des Iraniens, 2 vols. (Leiden and Uppsala, 1917-1934), vol. 2, p. 16 sq., passim; Dumézil. Mythe et Épopée, vol. 2, pp. 246, 282.

Для сравнительного изучения «конца мира»: A. Olrik. Ragnarök (нем. перев. W. Ranisch. 1922).

О фравашах: N. Söderblom. Les Fravashis: Étude sur les traces dans le mazdéisme d'une ancienne conception sur la survivance des morts (P., 1899) (выдержка из RHR, vol. 39). Термин не документирован в гатах (которые упоминают о даэна). Фраваши возвращаются на землю в последние дни года; ср. «Яшт» 13. 49; al Biruni.

Chronology of Ancient Nations, trans. II. Sachau (L., 1879), p. 210; Windengren. Religions, p. 38. Это верование архаично и распространено повсюду: ср.: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 80 sq.

Что касается воинственного аспекта фравашей, то Дюмезиль выявил некоторые аналогии с марутами:

Dumézil. Visnu et les Marut à travers la réforme zoroastrienne. — JA, 242 (1953): 1-25, особ. 21.

Но фраваши были также небесными «двойниками» людей в прошлом, настоящем и будущем («Ясна» 24. 5); согласно некоторым источникам, ср. «Яшт» 13. 82-84, Амеша Спента также имели своих фравашей. В отрывке из «Видевдат» (19. 46-48) Заратустра учит Ахурамазду вызывать фравашей. Это смелая и загадочная концепция, но, как замечает Баузани, она нуждается в углубленной разработке. Bausani. La Persia religiosa, p. 68

§113. О царской власти и монархии в Израиле см.: J. Pedersen. Israel: Its Life and Culture, 4 vols. (L. and Copenhagen, 1926, 1940), vol. 1/2, p. 41; G. von Rad. Old Testament Theology (N.Y., 1926), vol. 1, p. 306 sq.; G. Fohrer. History of Israelite Religion (Nashville, 1972), p. 22, 122-123, 139-140 (с богатой библиографией); H. Ringgren. La Religion d'Israël, p. 235 sq. (критический материал «школы Уппсалы»); J. de Fraine. L'aspect religieux de la royauté israélite (Rome, 1954); Geo Widengren. Sakrales Königtum im Alten Testament und im Judentum (Stuttgart, 1955); Widengren. King and Covenant. — JSS, 2 (1957): 1-32; M. Noth. Gott, König und Volk im Alten Testament (= Gesammelte Studien, 1957, pp. 188-229); G. von Rad. Das judäische Königsritual.—

Gesammelts Schriften (1958), pp. 205-213; R. de Vaux. Le roi d'Israël, vassal de Yahvé.— Melanges E. Tisserant

(1964), vol. 1, pp. 119-133; A.R. Johnson. Sacral Kingship in Ancient Israel, 2d ed. (1967). Для сравнительного изучения: Sidney Smith. The Practice of Kingship in Early

432

Semitic Kingdoms. — Myth, Ritual, and Kingship, éd. S.H. Hooke (Oxford, 1958), pp. 22-73; и особ.: К.Н. Bernhardt. Das Problem der altorientalischen Königsideologie im Alten Testament (Leiden, 1961); /. Seibert. Hirt- Herde-König (Berlin, 1969).

ОДавиде и Соломоне: Fohrer. History of Israelite Religion, p. 25 sq.; R.A. Carlson. David the Chosen King (1965); G.W. Ahlström. Solomon the Chosen One. — HR, 8 (1968): 93-110.

Осимволизме Храма в Иерусалиме и о значении культа царя: N. Poulssen. König und Tempel im Glaubenszeugnis des Alten Testament (Stuttgart, 1967); G.W. Ahlström. Psalm 89: Eine Liturgie aus dem Ritual des

Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М., Критерион, 2002. — 464 с.

leidenden Königs (Lund, 1959); T.A. Busink. Der Tempel von Jerusalem. I: Der Tempel Salomos (Leiden, 1970). См. также: J. Schreiner. Sion-Jerusalem: Jahwes Königssitz (München, 1963); F. Stolz. Strukturen und Figuren im Kult von Jerusalem (Berlin, 1970); E.L. Ehrlich. Die Kultsymbolik im Alten Testament und im nachbiblischen Judentum (Stuttgart, 1959); H. J. Hermisson. Sprache und Ritus im altisraelitischen Kult (Neukirchen and Vluyn, 1965).

§114. О «Псалмах на восшествие на престол»:

§114. О «Псалмах на восшествие на престол»: S. Mowinckel. Psalmenstudien, vol. 2: Das Thronbesteigungsfest Jahwäs und der Ursprung der Eschatologie (Christiania, 1922). О культовой функции псалмов: S. Mowinckel. The Psalms in Israel's Worship, 2 vols. (N.Y. and Oxford, 1962); H. Ringgren. Faith of the Psalmist (Philadelphia, 1963); H. Zirker. Die kultische Vergegenwärtigung der Vergangenheit in den Psalmen (Bonn, 1964); С. Westermann. The Praise of God in the Psalms (Richmond, 1965). См. также: О. Keel. Feinde und Gottesleugner: Studien zum Image des Widersacher in den Individualpsalmen (Stuttgart, 1969).

О Яхве как «Боге живом»: H. Ringgren. La religion d'Israël, p. 99; Fohrer. History, p. 164 sq.; Ringgren. World and Wisdom: Studies in the Hypostatization of Divine Qualities in the Ancient Near East (Lund, 1947). Об израильских концепциях живых существ и о «дыхании-духе» см.: О. Eissfeldt. The Old Testament.

Об идее воскресения: H. Riesenfeld. The Resurrection in Ezekiel XXXVII and in the Dura-Europas Paintings (Uppsala, 1948); Widengren. Sakrales Königtum, p. 45 sq.

§115. Книга Иова имеет пролог и эпилог в прозе и основную часть в стихах

§115. Книга Иова имеет пролог и эпилог в прозе и основную часть в стихах, включающую диалоги между Иовом и его друзьями. Между частями, написанными в стихах и в прозе, существует определенное различие.

Из огромной литературы об Иове отметим: О. Eissfeldt. The Old Testament, p. 454 (библиография); G. Fohrer.

Studien zum Buche Hiob (1963); S. Terrien. Job (Neuchâtel, 1963); J. Pedersen. Scepticisme israëlite. — RHPR, 10 (1930): 317-370; P. Humbert. Le modernisme de Job. — VT, suppl. 3 (1955): 150-161; H.H. Rowley. The Book of Job and Its Meaning (= From Moses to Qumran, 1963, pp. 141-183).

433

§116. Об Илии:

§116. Об Илии: G. von Rad. Old Testament Theology, vol. 2, pp. 14-31; G. Fohrer. History of Israelite Religion, p. 230 (n. 15, библиография); L. Bronner. The Stones of Elijah and Elisha as Polemics against Baal Worship (1968), и два тома Etudes Carmélitaines: Elie le Prophète, vol. 1: Selon les Ecritures et les traditions chrétiennes; vol. 2: Au Carmel, dans le Judaïsme et l'Islam (P., 1956); см. особ.: P. Marie-Joseph Stiassny. Le Prophète Elie dans le Judaïsme, vol. 2, pp. 199-255.

О культе пророков: A. Haldar. Associations of Cult Prophets among the Ancient Semites (Uppsala, 1945); H. H. Rowley. Worship in Ancient Israel, pp. 144-175; J. Jeremias. Kultprophetie und Gerichtsverkundigung in der späteren Königzeit Israels (Neukirchen and Vluyn, 1970).

Об отношениях между царями и пророками: J. Petersen. Israel, vol. 1/2, p. 124 sq.; F.M. Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, pp. 217, 237.

Литература о пророчествах в Ветхом Завете анализируется в: H.H. Rowley. The Nature of Old Testament Prophecy in the Light of Recent Study. — Harvard Theological Review, 38 (1945): 1-38; G. Fohrer. Neuere Literatur zur Alttestamentlichen Prophétie— Theologische Rundschau (1951): 277-346; ibid. (1952): 192-197, 295361; G. Fohrer. Zehn Jahre Literatur zur altestamentlichen Prophétie. — Ibid. (1962): 1-75, 235-297, 301-374. Краткое изложение: G. von Rad. Theology vol. 2, p. 50 sq.; Fohrer. History of Israelite Religion, p. 230 sq. См. также: S. Mowinckel. The «Spirit» and the «Word» in the Pre-Exilic Reforming Prophets. — Journal of Biblical Literature, 53 (1934): 199-227; André Neher. L'essence du prophétisme (P., 1955), pp. 85-178 (еврейская структура пророчества) и 179-350 (опыт пророчества); Claudi Tresmontant. La doctrine morale des prophètes d'Israël (P., 1958).*131 О символическом смысле деяний пророков: G. Fohrer. Die symbolischen Handlungen der Propheten, 2-е éd. (1968).

§117. Об Амосе и Осии:

§117. Об Амосе и Осии: G. von Rad. Theology, vol. 2, pp. 129-146; Ringgren. La religion d'Israël, p. 278 sq.; Fohrer. History of Israelite Religion, pp. 243-261; H.S. Nyberg. Studien zum Hoseabuche (Uppsala, 1935); A. Caquot. Osée et la royauté.— RHPR, 41 (1961): 123-146; E. Jacob. L'héritage cananéen dans le livre du prophète Osée. — RHPR, 4 (1963): 250-259.

§118. Об Исаие:

§118. Об Исаие: О. Eissfeldt. The Old Testament, pp. 303-346 (библиография, pp. 303-304); von Rad. Theology, vol. 2, pp. 147-169; Fohrer. History, pp. 251-257. Ср. также S. H. Blank. Prophetic Faith in Isaiah (1958). Михей из Моресхета, младший современник Исаии, возможно, проповедовал между 725 и 711 гг. до н.э. Восемь его речей входят в первые три главы его книги. Некоторые пассажи (1:16; 2:4-5, 10, 12-14), как и другие разделы, — это добавления, сделанные после изгнания. Михей не касается международной политики, а выступает против внутренних беззаконий и моральной развращенности иудеев. Наказание не замедлит последовать. Страна будет опустошена (5:10;

434

ние не замедлит последовать. Страна будет опустошена (5:10; 6:16), и «Сион распахан будет как поле, и

Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М., Критерион, 2002. — 464 с.

Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего будет лесистым холмом» (3:12). В этих добавлениях есть и мессианский отрывок из Священного Писания. В Вифлееме родится «Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле», затем будет завоевана Ассирия, и «Он будет великим до краев земли. И будет Он мир» ( Мих 5: 2, 4-5). См.: Fohrer. History, p. 257, п. 20, библиография Михея.

В последней трети VII в. продолжили свое служение три «второстепенных пророка»: Софония, Аввакум и Наум. Первый заслуживает внимания, поскольку именно он возвестил о неизбежном наступлении «дня Яхве»: «Близок великий день Господа... День Гнева — день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения» и т.д. (Соф 1: 14-15).

§119. О Иеремии:

§119. О Иеремии: G. von Rad. Theology, vol. 2, pp. 188-199; Eissfeldt. Old Testament, pp. 346-64, 717-718 (с богатой библиографией); Fohrer. History, pp. 188-199.

§120. О Иезекииле:

§120. О Иезекииле: G. von Rad, vol. 2, pp. 230-237; Eissfeldt, pp. 365-381 (богатая библиография, pp. 365-369, 758); G. Fohrer. Die Hauptprobleme des Buches Ezechiel (1952); Fohrer. History, pp. 316-321. См. также: J. Steinmann. Le prophète Ezéchiel et les débuts de l'exil (1953); T. Chary. Les prophètes et le culte à partir de l'exil (1955).

§121. О понятии «день Яхве»:

§121. О понятии «день Яхве»: G. von Rad. The Origin of the Concept of the Day of Yahweh. — JSS, 4 (1959): 97108, idem. Old Testament Theology, vol.2, 119-125.

Оцаре будущего, Мессии: S. Mowinckel. He That Cometh (N.Y., 1954), pp. 96, 155.

Орелигиозной оценке истории у пророков: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 122 sq.

§122. История трактовок Диониса — предмет еще не опубликованной докторской диссертации:

§122. История трактовок Диониса — предмет еще не опубликованной докторской диссертации: Mark McGinty. Approaches to Dionysos: A Study of the Methodological Presuppositions in the Various Theories of Greek Religion as Illustrated in the Study of Dionysos (University of Chicago, December 1972). McGinty обсуждает интерпретации Фридриха Ницше: Die Geburt der Tragödie, 1871; Erwin Rohde. (Psyche, 1894, англ. перев., N.Y., 1925); Jane Harrison. (Prolegomena, 1901; Themis, 1912); Martin P. Nilsson. (особ. Geschichte der griechische Religion, vol. 1, p. 571 sq. и The Minoan-Mycenaean Religion, 1927; 2d ed., 1950); Walter Otto. Dionysos, 1933, англ. перев. R.B. Palmer. Dionysos: Myth and Cult (Bloomington, Ind., 1965); E.R. Dodds. and W.K. Guthrie. The Greeks and the Irrational, 1951. На фр. языке, см. прекрасную работу: H. Jeanmaire. Dionysos: Histoire du culte de Bacchus (P., 1951), с богатой библиографией (pp. 483-504).

435

Об этимологии Семелы: Р. Kretschmer. Aus der Anomia (1890), p. 17 sq. Автор связывает фрако-фригийскую вокабулу «семело», документируемую во фригийских погребальных надписях периода империи и обозначавшую богиню Земли, со славянским словом земля и литовским именем подземной богини Земина.

Эту этимологию приняли Нильссон (Minoan-Mycenaean Religion, p. 567), Виламовиц (Der Glaube der Hellenen, vol. 2, p. 60). Но ее отверг, как и некоторые другие ученые, Отто (Dionysos, р. 69 sq.).

В течение целого столетия ученые пытались объяснить «преследование Диониса» историей проникновения его культа в Грецию; бог рассматривался как «чужеземец», пришедший из Фракии (см. Rohde) или из Фригии (см.: Nilsson). После того, как его имя было обнаружено в микенских надписях, некоторые авторы выступили с гипотезой о критском происхождении Диониса: Karl Kerényi. Die Herkunft der Dionysosreligion nach dem heutigen Stand der Forschung. — Arbeitsgemeinschaft für Forschung des Landes Nordrhein Westfalen

(Cologne, 1956): 5 sq.; Kerényi. Der Frühe Dionysos (1960). Ср.: Pestalozza. Motivi matriarcali in Etolia éd Epiro.

— Rendiconti Ist. Lomb. di Scienze Lettere, 87 (Milan, 1957): 583-622; переизд.: Nuovi saggi di religione mediterranea. Florence, 1964, pp. 257-295, sp. 272-273, n. 3. См. также: T.B.L. Webster. Some Thoughts on the Prehistory of Greek Drama. — Bull. 1st. Classical Studies, University of L, 5 (1958): 43-48; G. van Hoorn.

Dionysos et Ariadne. — Mnemosyne, 12 (1959): 193-197, и особ. J. Puhvel. Eleuther and Oinoâtis. — Mycenaean Studies, éd. E.L. Bennett, Jr. (Madison, Wis., 1964): 161-170.

§123. Празднества в честь Диониса анализируются в:

§123. Празднества в честь Диониса анализируются в: Jeanmaire. Dionysos, p. 25 sq. (библиография). См.

также о Ленеях: М.Р. Nilsson. Griechische Feste (Leipzig, 1906), p. 275; L. Deubner. Attische Feste (Berlin, 1932). p. 125. Об Анфестериях: Jeanmaire, pp. 48-56, 486 (библиография).

Орелигиозных функциях соревнований и ритуальных боев: Eliade. La nostalgie des origines, p. 315 sq.

Омифо-ритуальной теме периодического возвращения мертвых: Eliade. Méphistophélès et l'Androgyne, p. 155 sq.; V. Lanternari. La Grande Festa (Milan,1959), p. 411 sq.

§124. E.P. Додд провел сравнительный анализ некоторых специфически дионисийских черт, описанных в «Вакханках»:

§124. E.P. Додд провел сравнительный анализ некоторых специфически дионисийских черт, описанных в «Вакханках»: oreibasia [скитания по горам], неистовые пляски, нападения менад на деревни? — и показал, что эти обычаи и нравы документировались повсюду в Греции, до и после Еврипида; см.: E.R. Dodd.

Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М., Критерион, 2002. — 464 с.