![](/user_photo/1319_hJRrZ.png)
- •Введение
- •Глава I. ВНАЧАЛЕ... МАГИКО-РЕЛИГИОЗНОЕ ПОВЕДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА ЭПОХИ ПАЛЕОЛИТА
- •§1. Orientatio. Орудия для изготовления орудий. «Приручение» огня
- •§2. «Закрытость» доисторических памятников
- •§3. Символический смысл погребений
- •§4. Противоречивые мнения о хранилищах костей
- •§5. Наскальная живопись: образы или символы?
- •§6. Присутствие женщины
- •§7. Обряды, мысль и воображение у охотников палеолита
- •Глава II. САМАЯ ДОЛГАЯ РЕВОЛЮЦИЯ: ОТКРЫТИЕ ЗЕМЛЕДЕЛИЯ — МЕЗОЛИТИТ И НЕОЛИТ
- •§8. Потерянный рай
- •§9. Труд, технология и воображаемые миры
- •§10. Наследство палеолитических охотников
- •§11. Одомашнивание пищевых растений: мифы о происхождении
- •§12. Женщина и произрастание.
- •Сакральное пространство и периодическое обновление мира
- •§13. Неолитические религии Ближнего Востока
- •§14. Духовный строй неолита
- •§15. Религиозный контекст металлургии: мифология железного века
- •Глава III. РЕЛИГИИ МЕСОПОТАМИИ
- •§16. «История начинается в Шумере...»
- •§17. Человек и его боги
- •§18. Первый миф о потопе
- •§19. Сошествие в ад: Инанна и Думузи
- •§20. Шумеро-аккадский синтез
- •§21. Сотворение мира
- •§22. Священная природа месопотамского властителя
- •§23. Гильгамеш в поисках бессмертия
- •§24. Судьба и боги
- •Глава IV. РЕЛИГИОЗНЫЕ ИДЕИ И ПОЛИТИЧЕСКИЕ КРИЗИСЫ В ДРЕВНЕМ ЕГИПТЕ
- •§25. Незабываемое чудо: «В первый раз»
- •§26. Теогонии и космогонии
- •§27. Обязанности воплощенного бога
- •§28. Восхождение фараона на небеса
- •§29. Осирис, убиенный бог
- •§30. Синкопа: анархия, отчаяние и «демократизация» загробной жизни.
- •§31. Теология и политика «соляризации»
- •§32. Эхнатон, или неудавшаяся реформа
- •§33. Окончательное слияние: Ра-Осирис
- •Глава V. МЕГАЛИТЫ, ХРАМЫ, ЦЕРЕМОНИАЛЬНЫЕ ЦЕНТРЫ: ЗАПАД ЕВРОПЫ, СРЕДИЗЕМНОМОРЬЕ, ДОЛИНА ИНДА
- •§34. Камень и банан
- •§35. Церемониальные центры и мегалитические конструкции
- •§36. «Загадка мегалитов»
- •§37. Этнография и предыстория
- •§38. Первые города в Индии
- •§39. Доисторические религиозные концепции и их параллели в индуизме
- •§40. Крит: священные пещеры, лабиринты, богини
- •§41. Характерные черты минойской религии
- •§42. Преемственность доэллинских религиозных структур
- •Глава VI. РЕЛИГИЯ ХЕТТОВ И ХАНААНЕЕВ
- •§43. Анатолийский симбиоз и хеттский синкретизм
- •§44. «Бог, который скрывается»*41
- •§45. Победа над драконом
- •§46. Кумарби и верховная власть
- •§47. Конфликты между поколениями богов
- •§48. Ханаанейский пантеон: Угарит
- •§49. Баал захватывает власть и побеждает дракона
- •§50. Дворец Баала
- •§51. Баал сталкивается с Муту: смерть и возвращение к жизни
- •§52. Религиозные взгляды ханаанеев
- •Глава VII. «КОГДА ИЗРАИЛЬ БЫЛ МЛАДЕНЦЕМ...»
- •§53. Две первые главы «Бытия»
- •§54. Потерянный рай. Каин и Авель
- •§55. До и после потопа
- •§56. Религия патриархов
- •§57. Авраам, «Отец веры»
- •§58. Моисей и исход из Египта
- •§59. «Я есмь сущий»
- •§60. Религия эпохи Судей: первая фаза синкретизма
- •Глава VIII. РЕЛИГИЯ ИНДОЕВРОПЕЙЦЕВ. ВЕДИЙСКИЕ БОГИ
- •§61. Протоистория индоевропейцев
- •§62. Первый пантеон и общий религиозный словарь
- •§63. Трехсоставная индоевропейская идеология
- •§64. Арии в Индии
- •§65. Варуна, первичное божество: дева и асуры
- •§66. Варуна: Царь вселенной и «колдун»; рита и майя
- •§67. Змеи и Боги. Митра, Арьяман, Адити
- •§68. Индра, победитель и демиург
- •§69. Агни, пресвитер богов: жертвенный огонь, просвещение, интеллект
- •§70. Бог Сома и напиток «не-смерти»
- •§71. Два Великих Бога ведийской эпохи: Рудра-Шива и Вишну
- •Глава IX. ИНДИЯ ДО ГАУТАМЫ БУДДЫ: ОТ КОСМИЧЕСКОГО ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ДО ВЫСШЕГО ТОЖДЕСТВА «АТМАН-БРАХМАН»
- •§72. Морфология ведийских ритуалов
- •§73. Высшие жертвоприношения: ашвамедха и пурушамедха
- •§75. Космогония и метафизика
- •§76. Учение о жертвоприношении в брахманах
- •§77. Эсхатология: отождествление с Праджапати через жертвоприношение
- •§78. Тапас: техника и диалектика самоистязания
- •§79. Аскеты и «экстатики»: муни, вратья
- •§80. Упанишады и духовные поиски риши: как отказаться от «плодов» собственных деяний?
- •§81. Тождество «атман-брахман» и опыт «внутреннего света»
- •§82. Две модальности брахмана и загадка атмана, плененного Материей
- •Глава X. ЗЕВС И ГРЕЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ
- •§83. Теогония и борьба между поколениями богов
- •§84. Триумф и всевластие Зевса
- •§85. Миф о первых поколениях. Прометей. Пандора
- •§86. Последствия первого жертвоприношения
- •§87. Человек и судьба. Значение «радости бытия»
- •Глава XI. ОЛИМПИЙЦЫ И ГЕРОИ
- •§88. Великий павший бог и кузнец-колдун: Посейдон и Гефест
- •§89. Аполлон: примирение противоречий
- •§90. Оракулы и очищение
- •§91. От «видения» к знанию
- •§92. Гермес, «спутник человека»
- •§93. Богини. I: Гера, Артемида
- •§94. Богини. II: Афина, Афродита
- •§95. Герои
- •Глава XII. ЭЛЕВСИНСКИЕ МИСТЕРИИ
- •§96. Миф: Персефона в Аиде
- •§97. Инициации: публичные церемонии и тайные ритуалы
- •§98. Можно ли проникнуть в тайну?
- •§99. «Тайны» и «таинства»
- •Глава XIII. ЗАРАТУСТРА И РЕЛИГИЯ ИРАНЦЕВ
- •§100. Загадки
- •§101. Жизнь Заратустры: история и миф
- •§102. Шаманский экстаз?
- •§103. Откровение Ахурамазды: человек волен выбирать между добром и злом
- •§104. «Трансфигурация» мира
- •§105. Религия Ахеменидов
- •§106. Иранский царь и празднование Нового Года
- •§107. Проблема магов. Скифы
- •§108. Новые аспекты маздеизма: культ хаомы
- •§109. Возвеличение бога Митры
- •§110. Ахурамазда и эсхатологическое жертвоприношение
- •§111. Странствия души после смерти
- •§112. Воскресение плоти
- •Глава XIV. РЕЛИГИЯ ИЗРАИЛЯ ВО ВРЕМЕНА ЦАРЕЙ И ПРОРОКОВ
- •§113. Царская власть: апогей синкретизма
- •§114. Яхве и творение
- •§115. Иов: испытание праведника
- •§116. Эра пророков
- •§117. Пастух Амос. Нелюбимый Осия.
- •§118. Исаия: «остаток Израиля» вернется
- •§119. Обет, данный Иеремии
- •§120. Падение Иерусалима. Миссия Иезекииля
- •§121. Религиозная ценность «ужаса истории»
- •Глава XV. ДИОНИС, ИЛИ ВОЗВРАЩЕННОЕ БЛАЖЕНСТВО
- •§122. Явления и исчезновения «дважды рожденного» бога
- •§123. Архаичность некоторых народных праздников
- •§124. Еврипид и оргиастический культ Диониса
- •§125. Когда греки вновь открывают присутствие Бога
- •Сокращения
- •Критическая библиография
- •§1. Для ориентации в доисторическом периоде см.:
- •§2. Чтобы понять, почему ученые не решались признать наличие у палеоантропов последовательной и развитой религиозности,
- •§4. Эмиль Бахлер сообщает о результатах своих раскопок:
- •§6. О женских статуэтках см. документацию, собранную в:
- •§7. Александр Маршак впервые представил свое открытие в:
- •§8. А. Руст (A. Rust) опубликовал ряд трудов о раскопках,
- •§9. Самое лучшее и наиболее полное рассмотрение проблемы доисторического искусства Палестины см.:
- •§10. О ритуальной охоте в Африке:
- •§11. О культивации растений и приручении животных:
- •§14. О древнейшей европейской цивилизации:
- •§15. Об открытии металлов и развитии металлургической техники см.:
- •§16. Для общего ознакомления с шумерской историей, культурой и религией см.:
- •§17. Для сопоставления мифов о сотворении человека см.:
- •§18. Существенную библиографию мифа о потопе см.:
- •§20. Превосходную характеристику вавилонской религии дал J. Nougayrol в:
- •§21. «Энума Элиш» переводили часто. Самые недавние переводы:
- •§22. Об akitu:
- •§23. Мы использовали переводы:
- •§25. Об общей истории Египта:
- •§27. О божественности египетских царей:
- •§28. Вознесение фараона на небеса, о котором рассказывается в «Текстах пирамид», описано в:
- •§29. Существует обширная литература об Осирисе.
- •§30. О Первом Междуцарствии:
- •§31. О Среднем царстве:
- •§32. О «Амарнской» революции:
- •§33. To, что Edouard Naville назвал «Молебствием Солнцу»,
- •§37. Некоторые авторы, в противовес экстравагантным теориям Г. Эллиота Смита
- •§38. Общую библиографию по Хараппе и Мохенджо-Даро см.:
- •§39. Об индуистской религии:
- •§41. Об обнаженных богинях см.:
- •§42. О преемственности доэллинских структур:
- •§43. Об истории и культуре хеттов:
- •§44. Различные версии мифа анализируются в:
- •§45. Об Иллуянке:
- •§46. О Кумарби:
- •§47. Фрагменты из сочинения Филона Библского «Финикийская история»,
- •§48. Об истории Палестины по окончании раннего бронзового века см.:
- •§49. О Баале:
- •§51. О Муту:
- •§52. О культе Баала в Угарите:
- •§54. Об Эдеме и мифах о рае ср.:
- •§55. О союзе «сынов божиих» с «дочерьми человеческими»:
- •§56. О кочевых семитах II тыс.:
- •§57. О кровавых жертвоприношениях:
- •§59. В своей книге «Law and Covenant in Israel and the Ancient Near East»
- •§62. О теориях Макса Мюллера (Мах Müller):
- •§63. Самое лучшее введение в труды Жоржа Дюмезиля:
- •§64. О проникновении ариев в Индию:
- •§65. О дева и асурах в ведический период:
- •§66. О Варуне:
- •§68. Для краткого ознакомления с фигурой Индры:
- •§69. Гимны, обращенные к Агни, переведены с комментариями:
- •§70. Гимны, посвященные Соме, переведены с комментариями: L
- •§71. Об Ушас:
- •§72. Ясное и краткое описание ведийских ритуалов:
- •§73. Об ашвамедхе:
- •§74. Об инициатическом символизме дикши:
- •§77. О брахмане:
- •§78. О manac:
- •§79. Об аскете (муни) с длинными волосами
- •§80. Несколько упанишад переведено на английский язык
- •§82. О двух модальностях Брахмана ср.:
- •§83. Историческое изучение и герменевтический анализ греческой религии
- •§85. Литературные источники о Кроне собраны в:
- •§86. О греческих жертвоприношениях:
- •§87. О мойре и айса:
- •§88. Об этимологии
- •§89. Об Аполлоне:
- •§91. О греческом «шаманизме»:
- •§92. О Гермесе:
- •§93. Как полагал Росчер, Гера первоначально была лунной богиней.
- •§94. Общепринятой была интерпретация Афины как догреческой богини, покровительницы минойских или микенских царей:
- •§95. Эрвин Роде сделал героев предметом главы IV своей книги:
- •§96. Греческий термин, та, «мистерия»,
- •§98. Синезий сохранил короткий фрагмент из юношеской работы Аристотеля
- •§99. О культе Деметры:
- •§100. История исследований в области иранской религии прекрасно изложена в:
- •§101. О превращении исторического персонажа в архетип см.:
- •§102. Г.С. Нюберг был первым, кто настаивал на шаманистском характере экстаза Заратустры:
- •§103. Жорж Дюмезиль увидел в Амеша Спента сублимированных заменителей индоиранских божеств:
- •§104. Об обновлении мира
- •§105. О демонизации дэвов:
- •§107. О проблеме магов и их связи с зороастризмом:
- •§108. В отличие от стихотворных гат Заратустры, «Ясна семи глав» написана в прозе. Об этом тексте:
- •§109. «Яшт» 10 переведен с полным комментарием:
- •§111. Источники, используемые в §§111 и 112, написаны большей частью на пехлеви
- •§112. Миф о vara Йиму и о катастрофической зиме:
- •§114. О «Псалмах на восшествие на престол»:
- •§115. Книга Иова имеет пролог и эпилог в прозе и основную часть в стихах
- •§116. Об Илии:
- •§117. Об Амосе и Осии:
- •§118. Об Исаие:
- •§119. О Иеремии:
- •§120. О Иезекииле:
- •§121. О понятии «день Яхве»:
- •§123. Празднества в честь Диониса анализируются в:
- •§125. Мы вернемся к дионисийским мистериям в главе о религиях эллинистического периода (том II),
- •Указатель
- •Послесловие
- •Комментарии
- •В библиографии:
- •Содержание
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || |
68 |
классической Греции: Дельф, Делоса, Элевсина и Олимпии, — первые три были унаследованы от микенцев. Живучесть некоторых микенских религиозных структур была широко подтверждена. Так, минойскомикенская часовня перешла в греческое святилище, и очевидна преемственность между критским и микенским дворцовым культом домашнего очага. Минойцам был известен образ бабочки-психеи. Начала культа Деметры засвидетельствованы на Крите, а старейшее святилище в Элевсине датируется микенской эпохой. «Некоторые архитектурные и другие особенности мистериальных храмов
58Следует отметить, что влияния осуществлялись и в противоположном направлении.
59Picard, p. 73
130
классических времен, как представляется, ведут свое происхождение, в большей или меньшей степени, от инсталляций доэллинского Крита».60 Как и в доарийской Индии, это прежде всего культ богинь и обычаи и верования, связанные с плодородием,
смертью и посмертной жизнью души. В некоторых случаях прослеживается преемственность верований от доисторических времен до современности. Приведем лишь один пример — Скотейнская пещера, «одна из самых грандиозных и живописных на всем Крите». Ее глубина — 60 м, у нее четыре уровня; в конце второго уровня помещены два «культовых идола, один — на каменном алтаре, другой — рядом»: женщина и «бюст безбородого мужчины с сардонической усмешкой». Перед этими двумя статуями — «осколки сосудов более чем метровой величины; такие же разбросаны на третьем подземном уровне... Их хронология идет без разрыва с начала II тысячелетия до н.э. до конца Римского периода». 61 Святость пещеры сохраняется до наших дней. Поблизости от нее находится небольшая белая часовня Святой Параскевы. 26 июля у входа в пещеру собирается «все население долины Апоселеми и Херсонесского региона»; на двух площадках под сводом пляшут, вволю пьют вино и поют любовные песни так, что их можно принять за ритуальные из соседней часовни».62 Прослеживается преемственность и других специфических проявлений древней критской религиозности.
Сэр Артур Эванс подчеркивает сходство между культом дерева и почитанием священных камней. Подобное сходство обнаружено в культе Афины Парфенонской в Афинах: столб, означающий священное дерево (оливу), и на нем — сова, эмблема богини. Эванс прослеживает культ столба вплоть до нашего времени: например, священный столб в Текекиой, близ Скопье — это реплика Минойской колонны, почитаемой и христианами, и мусульманами. Вера в то, что священные источники связаны с богинями, снова проявилась в классической Греции, где источники почитались как нереиды; она сохранилась и в наши дни: нереидами называют фей.
Нет нужды множить примеры. Следует помнить, что сходный процесс преемственности архаических религиозных структур характерен для всех народных культур, от Западной Европы и Средиземноморья до берегов Ганга и до Китая (ср. §14). Для нашей цели важно подчеркнуть тот факт, что этот религиозный комплекс, объединяющий богинь плодородия и смерти с обычаями и верованиями, относя-
60Ibid., p. 142
61P. Faure. Spéléologie Cretoise et humanisme, p. 40.
62Ibid., p. 40. Многие пещеры посвящены святым, и более ста часовен находятся в пещерах; ibid.. р. 45.
131
щимися к инициации и посмертной жизни души, не включался в гомеровскую религию. Несмотря на симбиоз с бесчисленными доэллинскими традициями, арийским завоевателям удалось утвердить свой пантеон и поддержать свой особый религиозный стиль (см. гл. X-XI).
Глава VI. РЕЛИГИЯ ХЕТТОВ И ХАНААНЕЕВ
§43. Анатолийский симбиоз и хеттский синкретизм
Здесь уже отмечалась поразительная стойкость религиозных воззрений, наблюдавшаяся в Анатолии на протяжении нескольких тысячелетий — от VII в. до н.э. до введения христианства. «Не прослеживается никакого прерывания преемственности между бесформенными статуэтками мужского божества, стоящего на быке, что были найдены на уровне VI в Чатал Хююке (прибл. 6000 лет до н. э), изображениями бога грозы хеттского периода и статуей Юпитера Долихенского, почитавшегося солдатами римских легионов; то же можно сказать и о богинях с леопардами из Чатал Хююка, хеттской богине Хебат и Кибеле классического периода».1 По крайней мере, отчасти эта смена преемственность является следствием замечательной способности к
религиозному синкретизму. Индоевропейская этническая группа, которая в современной историографии называется хеттами, господствовала в Анатолии на протяжении II тысячелетия (Древнее царство, ок. 17401460 гг. до н.э. и Империя, ок. 1460-1200 гг. до н.э.). Покорив хаттов (древнейшее анатолийское население, чей язык известен), захватчики-ариафоны положили начало процессу культурного симбиоза, продолжавшемуся еще долго после крушения их политических образований. Вскоре после вступления в Анатолию хетты подверглись вавилонскому влиянию. Позднее, и особенно в период Империи, они
Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М., Критерион, 2002. — 464 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || |
69 |
ассимилировали существенные элементы культуры хурритов, неиндоевропейского населения, жившего в северных регионах Месопотамии и Сирии. Поэтому в хеттском пантеоне божества шумеро-аккадской семьи стояли бок о бок с анатолийскими и хурритскими божествами.*39 Большая часть хеттских мифов и ритуалов, насколько известно, имеет параллели и даже образцы в хаттских или хурритских религиозных традициях. Индоевропейское наследие было наименее значительным. Тем не менее, не-
1 Maurice Vieyra. Les religions de l'Anatolie antique, p. 258.
133
смотря на гетерогенность их источников, творения хеттского гения — прежде всего, религиозное искусство
— не лишены оригинальности.
Божества отличались устрашающей и светоносной силой, которая исходила от них (ср.: «божественный блеск», меламму, §20). Пантеон был очень велик, но о некоторых богах ничего не известно, кроме их имен. Каждый значительный город был главной резиденцией божества, которое было, однако, окружено другими божественными персонажами. Как и повсюду на древнем Ближнем Востоке, божества «жили» в храмах: жрецы и их прислужники были обязаны мыть, одевать, кормить их и развлекать танцами и музыкой. Время от времени боги покидали свои храмы и отправлялись путешествовать; иногда это было удобно — для объяснения, почему обращенные к ним просьбы оставались без удовлетворения.
Пантеон воспринимался как большая семья, возглавляемая первой четой страны хеттов: Богом грозы и Великой Богиней. Бог грозы был известен главным образом под своим хурритским именем — Тешуб, так мы и будем его здесь называть. Имя его жены звучит по-хурритски как Хебат. Их священные животные, бык, а у Хебат — лев (или пантера), подтверждают преемственность с доисторическим периодом (ср. §13). Самая знаменитая Великая Богиня была известна под именем «солнечной» богини Аринны (на хаттском языке — Вурусема). В действительности она была эпифанией той же Богини-Матери,2 поскольку ее восхваляли как «царицу страны, царицу Неба и Земли, покровительницу царей и цариц страны хеттов» и т.д. Возможно, что «соляризация» представляет собой акт почитания, практикующийся с тех пор, как богиня Аринна стала покровительницей страны хеттов.
Вавилонская идеограмма «Иштар» использовалась для обозначения многочисленных местных богинь, анатолийские имена которых неизвестны. Ей соответствует хурриттская Шаншка.*40 Но следует помнить, что вавилонская Иштар, богиня любви и войны, была известна в Анатолии; поэтому в некоторых случаях мы имеем дело с анатолийско-вавилонским синкретизмом. Солнечный бог, сын Тешуба, считался, подобно Шамашу, защитником права и справедливости. Не менее популярным был Телепинус, также сын Тешуба, миф о котором мы рассмотрим ниже.
Что касается религиозной жизни, то источники информируют нас только об официальном культе. Молитвы, тексты которых сохрани-
2 В красивой молитве царица Пуду-хепас уподобляет богиню Аринны с Хебат (ср. перевод: A. Goetze.— ANET, р. 293. Однако это единственный документ, где содержится такое предположение. В ритуалах и жертвенных списках имена двух богинь следуют друг за другом. Этот факт можно объяснить тем значением, которое при хеттских властителях придавалось двум знаменитым эпифаниям Богини-Матери.
134
лись, принадлежат царской среде. Иными словами, мы ничего не знаем о верованиях и ритуалах народа. Тем не менее, можно не сомневаться в тех функциях, которые приписывались богиням плодородия и богу грозы. Сезонными празднествами, особенно праздником Нового Года (пурулли) руководил царь, представитель арийских завоевателей; но подобные церемонии проводились в стране со времен неолита.
Черная магия была запрещена сводом законов; виновные подвергались казни. Это косвенно подтверждает ту исключительную репутацию, которой пользовались некоторые архаические действия в народных кругах. С другой стороны, значительное число найденных до сих пор текстов содержат свидетельство того, что белую магию практиковали часто и открыто; она включала в себя, главным образом, ритуалы очищения и изгнания зла.
Престиж и религиозная роль царя были значительными. Власть — это дар богов. «Мне, Царю, боги — Бог Солнца и Бог Грозы — доверили страну и мой дом... (Боги) заботятся о царе. Они обновили его силу и не поставили предела его годам».3 Царь «любим» великим богом. (Однако представление со спуском царя в подземный мир по месопотамскому типу не засвидетельствовано). Благополучие царя идентифицируется с благополучием всего народа. Властитель — наместник бога на земле, но он также представительствовал от народа перед пантеоном.
Пока не найдены тексты, описывающие посвящение в царский сан, но известно, что властителя умащали маслом, одевали в специальные одежды и короновали; затем он получал царское имя. Царь был также верховным жрецом, и, один или с царицей, руководил наиболее важными празднествами года. После кончины цари обожествлялись. О смерти царя говорилось: «Он стал богом». Его статую устанавливали в храме, и правящий властитель приносил ему жертвы. Как явствует из некоторых текстов, царь при жизни рассматривался, как воплощение своих обожествленных предков.4
§44. «Бог, который скрывается»*41
Оригинальность «хеттской»5 религиозной мысли видна особенно в толковании некоторых важных мифов.
Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М., Критерион, 2002. — 464 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || |
70 |
Одной из наиболее примечательных является тема «бога, который скрывается». В наиболее известной версии героем выступает Телепинус. Другие тексты отводят эту роль его отцу, богу грозы, богу солнца или определенным боги-
3Ритуал сооружения нового дворца. Перевод A. Goetze. — ANET, р. 357.
4О. R. Gurney. Hittite Kingship, p. 115.
5Мы употребляем здесь кавычки, чтобы показать, что во многих случаях мифы первоначально были хаттскими или хурритскими и попали к хеттам в переводе или переложении.
135
ням. Основа, как и имя Телепинус, — хаттская. Хеттские версии связаны с различными ритуалами; другими словами, произнесение мифа было фундаментальной частью культа.
Поскольку начало повествования6 утеряно, мы не знаем, почему Телепинус решил «скрыться». Возможно потому, что прогневался на людей. Но последствия этого исчезновения немедленно дают о себе знать: огни в очагах гаснут; боги и люди удручены; пастбища засыхают; источники иссякают; овца не заботится о своем ягненке, корова — о своем теленке; «злаки и полба больше не растут», звери и люди не совокупляются (это, может быть, самая древняя версия хорошо известного мифологического мотива о «чахнущей стране», ставшего знаменитым благодаря романам о Граале). Тогда бог солнца отправил посланцев — сперва ежа, потом самого бога грозы искать Телепинуса — но безуспешно. Наконец, Богиня-Мать послала пчелу, она обнаружила бога спящим в роще и, чтобы разбудить, ужалила его. Разъяренный Телепинус навлек такие бедствия на страну, что боги испугались и прибегли к магии для его усмирения. С помощью магических церемоний и формул его очистили от гнева и «зла».7 Умиротворенный, он, наконец, вернулся на свое место среди богов — и жизнь потекла своим чередом.
Телепинус — бог, который, разгневавшись, скрывается, т.е. исчезает из окружающего мира. Он не принадлежит к категории богов растительности, которые периодически умирают и возвращаются к жизни. Тем не менее, его отсутствие влечет за собой те же опустошительные последствия на всех уровнях космической жизни. Кроме того, исчезновение и эпифания означают как спуск в подземный мир, так и возвращение на землю (ср.: Дионис, §122). Но Телепинуса отличает от богов растительности тот факт, что его пробуждение от укуса пчелы ухудшило ситуацию; чтобы умиротворить его, понадобились очистительные ритуалы.
Отличает Телепинуса и его демоническая ярость, грозящая разрушить всю страну. Здесь мы сталкиваемся с капризным и иррациональным гневом бога плодородия на его собственное творение — жизнь во всех ее формах. Сходные концепции божественной амбивалентности встречаются повсюду; они будут особенно разработаны в индуизме (ср.: Шива, Кали). Тот факт, что роль Телепинуса передавалась иногда богам грозы и солнца, а также некоторым богиням — т.е., в сущности, божествам, управляющим разными областями
космиче-
6Мы используем переводы: A. Goetze.— ANET, pp. 126-128, Güterbock. Mythologies of the Ancient World, p. 144 sq. et Vieyra. Les religions du Proche-Orient antique, p. 532 sq. См. также: Theodore Gaster. Thespis, pp. 302-
7Сходные умилостивительные ритуалы выполнялись жрецом; см. перевод текста в: Т. Gaster. Thespis, pp. 311-312.
136
ской жизни — доказывает, что миф трактует более сложную драму, чем драма растительности — он иллюстрирует непостижимую тайну разрушения Творения его собственным создателем.
§45. Победа над драконом
По случаю празднования Нового Года (пурулли) ритуально произносился миф о битве бога грозы с драконом (иллуянкой).8 При первой встрече бог грозы был побежден и обратился за помощью к другим божествам. Богиня Инара приготовила званый обед и пригласила Дракона. Перед этим она попросила помощи у смертного Хупасияса. Тот согласился при условии, что она будет спать с ним; богиня дала согласие. Дракон так наелся и напился, что не смог спуститься в свое логовище, и Хупасияс связал его веревкой. Вошел бог грозы и убил Дракона без боя. Эта версия мифа заканчивается эпизодом, известным по многим волшебным сказкам: Хупасияс поселяется в доме Инары, но нарушает запрет богини — не выглядывать из окна во время ее отсутствия. Он увидел свою жену и детей и попросил Инару отпустить его домой. Конец текста утерян, но можно предположить, что Хупасияс был убит.
Во второй версии содержатся такие подробности: Дракон побеждает бога грозы и забирает его сердце и глаза. Затем бог грозы женится на дочери бедняка и имеет от нее сына. Когда сын вырастает, он решает жениться на дочери Дракона. Согласно наставлению отца, молодой человек не войдет в дом жены, не попросив прежде сердце и глаза бога грозы; он получает их и передает своему отцу. Обладая вновь своими «силами», тот снова встречается с Драконом «возле моря» и побеждает его. Но, женившись на дочери Дракона, сын бога грозы обещал быть верным тестю, и он просит отца не щадить его. «Так бог грозы убил Дракона и своего собственного сына тоже».9 Борьба бога с драконом — хорошо известная мифо-ритуальная тема. Первые поражения бога и его увечья
имеют параллель в борьбе Зевса с гигантом Тифоном. Тифону удалось перерезать у Зевса сухожилия рук и
Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М., Критерион, 2002. — 464 с.
Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || |
71 |
ног; взвалив бога на плечи, он доставил его в Киликийскую пещеру. Тифон спрятал сухожилия в медвежьей шкуре, но Гермес и Эгипан в конце концов сумели похитить их. Зевс обрел свою силу и одолел гиганта.10 Мотив похищения жизненно важного органа хорошо известен. Но в хеттской версии Дракон — уже не устрашающий монстр, каким он является во многих космологических мифах или в мифах о борьбе за господство над миром (ср.: Тиамат, Левиа-
8Иллуянка, букв. «дракон», «змей», а также имя собственное.
9Переводы: A. Goetze.— ANET, pp. 125-126; Vieyra. Ор. cit., p. 526 sq.
10Apollodorus. Bibliotheke, 1, 6, 3.
137
фан, Тифон и др.). Иллуянка воплощает уже некоторые характерные черты дракона народных сказок, ибо он обжора и не отличается умом.11 Бог грозы, терпящий в первый раз поражение (часто встречающийся мотив), кончает борьбу победой не
благодаря собственному героизму, а при помощи человека (Хупасияса или собственного сына от смертной женщины). Верно, что в обеих версиях этот человек предварительно обретает некоторым образом божественную силу: он любовник богини Инары или сын бога грозы. В обоих случаях, хотя и по разным причинам, с помощником разделывается сам творец его квазиобожествления. Став возлюбленным Инары, Хупасияс больше не имеет права воссоединиться со своей семьей, ибо, причастившись таким образом божественного, он может передать это другим человеческим существам.
Несмотря на частичную фольклоризацию, миф об Иллуянке играл центральную роль: его ритуально оглашали на празднестве Нового Года. Некоторые тексты свидетельствуют о существовании ритуальной борьбы между двумя противостоящими группами12 — наподобие вавилонской церемонии акиту. Космогоническое значение мифа, очевидное в борьбе Мардука с Тиамат, заменилось соперничеством за власть над миром (ср.: Зевс-Тифон). Победа бога обеспечивает стабильность и процветание страны. Мы можем предполагать, что до своей фольклоризации миф представлял царствование Дракона, как «хаотический» период, когда подвергались опасности истинные источники жизни (Дракон символизирует как «виртуальность» и тьму, так и засуху, упразднение норм и смерть).
§46. Кумарби и верховная власть
Исключительный интерес представляет то, что получило название хуррито-хеттская «теогония»,13 т.е. череда мифических событий, героем которых является Кумарби, отец богов. Вступительный эпизод «О царствовании на небесах», описывает смену первых богов. Вначале царем был Алалу, и Ану, самый значительный из богов, склонялся перед ним и служил ему. Но спустя девять лет Ану напал на него и одержал победу. Тогда Алалу бежал в подземный мир, и Кумарби стал новым слугой. Прошло девять лет, и Кумарби в свою очередь на-
11См.: Gaster. Thespis, pp. 259-260.
12См. текст (KUB XVII 95, III 9-17), перев. в: Gaster. Ор. cit., р. 267 sq. Ср. также: OR. Gurney. The Hittites, p.
155.Другой текст относится к «назначению судеб» собраниями богов (см.: Gurney. Ор. cit., р. 152; idem. Hittite Kingship, p. 107 sq.).
13Ссылка на хеттские переводы с хурритских текстов, сделанные около 1300 г. до н.э. Хурритская теогония отражает синкретизм с более ранними шумерскими и северо-сирийскими традициями.
138
пал на Ану. Спасаясь бегством, последний взлетел на небо, но Кумарби преследовал его, схватил за ногу и, откусив его «филеи»,14 швырнул на землю. Поскольку он смеялся и ликовал, Ану сообщил ему, что он забеременел. Кумарби выплюнул то, что у него оставалось во рту, но часть семени Ану вошла в его тело, и он разрешился от бремени тремя богами. Остальная часть текста, к сожалению, утрачена, но предполагается, что «дети» Ану, ведомые Тешубом, богом грозы, объявили Кумарби войну и свергли его с трона.
Следующий эпизод — «Песнь об Улликумме» — рассказывает об усилиях Кумарби вернуть царство, отнятое у него Тешубом. С целью создать того, кто сумеет одолеть Тешуба, он оплодотворил скалу своим семенем. Плодом этого союза стал Улликумме, каменное антропоморфное существо. Посаженный на плечи гиганта Убеллури, который, стоя по пояс в море, поддерживает небеса и землю (хурритский аналог Атласа). Улликумме рос так быстро, что скоро достиг неба. Тешуб направился на берег моря и напал на каменного гиганта, однако потерпел поражение. В тексте имеются значительные лакуны, но последовательность событий можно восстановить. Улликумме угрожает уничтожить все человечество, и встревоженные боги собираются вместе и решают обратиться к Эа. Тот сразу же идет к Эллилу, а затем к Убеллури и спрашивает их, знают ли они, что каменный гигант решил свергнуть Тешуба. Ответ Эллила утерян. Что касается Убеллури, то он сообщает чрезвычайно важные подробности. «Когда надо мной построили небеса и землю, я ничего не знал. Когда пришли и отделили большим ножом небеса от земли, я об этом тоже не знал. Теперь у меня немного болит плечо. Но я не знаю, кто этот бог». Тогда Эа просит «древних богов» «открыть кладовые отцов и дедов» и принести ему старый нож, которым они отделили небеса от земли. Он обрубает ноги каменному человеку, но и покалеченный, Улликумме все еще хвастает, что небесное царство завещано ему его отцом Кумарби. Наконец, Тешуб его низвергает.
Миф примечателен в нескольких отношениях. Во-первых, в нем содержатся некоторые архаические
Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М., Критерион, 2002. — 464 с.