Vedic God Mitra (Leiden, 1972).

Об Аримане: P. Thieme. Der Fremdling im Rg Veda (1938); P. Thieme. Mitra and Aryaman. — Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 41 (1957): 1-96; G. Dumézil. Le troisième souverain: Essai sur le dieu indo-iranien Aryaman (P., 1949); Les dieux des Indo-Européens (1952), pp. 40-59; L'idéologie tripartie des IndoEuropéens (Brussels, 1958), pp. 68, 108-118.

Об Адити и Адитья: G. Dumézil Déesses latines et mythes védiques (1956), p. 90 sq; J. Gonda. Some Observations on the Relations between «Gods» and «Powers» in the Veda (La Haye, 1957), p. 76 sq; idem. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 104 sq., с библиографией.

§68. Для краткого ознакомления с фигурой Индры:

Для краткого ознакомления с фигурой Индры: J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 70-81 (с

библиографией); H. Lommel. Der arische Kriegsgott (Frankfurt a.M., 1939); G. Dumézil Heur et malheur du guerrier (1969), особ. pp. 63, 112; Destiny of the Warrior, pp, 65, 123; E. Benveniste et L. Renou. Vŗtra et Vŗthragna, étude de mythologie indoiranienne (1934).

Окосмогонической роли Индры: Norman W. Brown. The Creation Myth of the Rig Veda. — JAOS, 62 (1942): 85-98; Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 40 sq.; Stella Kramrisch. The Triple Structure of Creation in the Rg

Veda. — HR, 2 (I960): 140-175, 256-285, особ. pp. 140-148; F.B.J. Kuiper. Cosmogony and Conception: A Query.

— HR, 10 (1970): 91-138. особ. pp. 98-110.*126

Оборьбе между богом-победителем и драконом: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 64 sq.; Theodor H. Gaster. Thespis (N.Y., 1950), p. 141; J. Fontenrose. Python (Berkeley and Los Angeles, 1959); F.R. Schröder.

Indra, Thor und Herakles. — Zeitschrift für deutsche Philologie, 76 (1957):

398

1-41; V. Ivanov et V. Toporov. Le mythe indo-européen du dieu de l'orage poursuivant le serpent: reconstruction du

schéma. — Echange et communication: Mélanges C. Lévi-Strauss (P., 1969).

О парадигматической функции борьбы Индры-Вритры: F.B.J. Kuiper. The Ancient Aryan Verbal Contest. —

IIJ, 4 (1960): 217-281.*127 О марутах: Stig Wikander. Der arische Männerbund (Lund, 1938), p. 75. Об «оплодотворяющем» аспекте Индры: J.J. Meyer. Trilogie altindischer Mächte und Feste der Vegetation (Zürich, 1937), особ. vol. 3, p. 154; .J. Gonda. The Indra Festival according to the Atharvavedins. — JAOS, 87 (1967): 413429.

Мы не рассматриваем некоторые параллельные мифы, которые противопоставляют Индру Трехглавому чудовищу (сыну Тваштара) или Намучи. Дюмезиль обнаружил схожий сюжет у римлян, в Греции и Скандинавии; см.: G. Dumézil. Heur et malheur du guerrier, pp. 33, 63. (Destiny of the Warrior, pp. 29, 65).

Парадигматическая борьба между Индрой и Вритрой позже стала поводом для смелой интерпретации, впрочем, подготовленной ведической концепцией двойственности и биполярности божества. Богпобедитель становится «братом» дракона, поскольку последний был создан Тваштаром, отцом Индры. Согласно мифу, Тваштар не пригласил своего сына на жертвоприношение сомы. Но Индра, придя к месту жертвоприношения, захватил сому силой. Разгневанный отец вылил остаток божественной жидкости в огонь, воскликнув: «Расти, и стань врагом Индры!». Из этого брошенного в огонь остатка сомы родился Вритра («Тайттирия-самхита» II 4.12, 5.1 sq.; «Каушитаки-брахмана» 15 2-3). Однако он быстро проглотил богов Агни и Сому, и другие божества заволновались. Встревоженный Тваштар передает молнию Индре, обеспечив тем самым свою конечную победу. В «Шатапатха-брахмане» (I 6.3) приводится очень значительная деталь: побежденный Вритра обращается к Индре с такими словами: «Не бей меня, ибо ты теперь тот, кем был я».

Такие мифы и их теологическое истолкование «выявляют менее известный, ибо он не столь очевиден, аспект божественной истории. Можно даже сказать, что это «тайная история» божеств, ибо она понятна только посвященным, т.е. тем, кто знаком с преданиями и понимает доктрину. «Тайная» ведийская история свидетельствует, с одной стороны, о кровном родстве дева и асуров, о том, что оба этих класса сверхчеловеческих существ имеют одну и ту же начальную основу; с другой стороны, о том, что coincìdentia oppositorum лежит в самой природе божеств, которые поочередно или одновременно были: благожелательными и ужасными, созидательными и разрушительными, солярными и змеееподобными. В этих мифах можно увидеть усилие индийского духа открыть единственный принцип, который объяснит мир, найти точку зрения, которая позволит уладить все расхождения и устранить противоречия» (Eliade.

Méphistophélès et l'Androgyne,

399

p. 115). Об этой проблеме см. также: Conrado Pensa. Considerazioni sul tema della bipolarita nelle religioni indiane. — Gururajamanjarika: Studi in onore di Giuseppe Tucci (Napoli, 1974), pp. 379-409.

§69. Гимны, обращенные к Агни, переведены с комментариями:

Гимны, обращенные к Агни, переведены с комментариями: L. Renou. Etudes védiques et panindiennes, vols. 12-14 (P., 1964-1965). Об Агни см. соответствующие главы в трудах ученых: Bergaigne, Oldenberg, Hillebrandt, A.B. Keith, Macdonell (Vedic Mythology), Gonda.

Об индоевропейских концепциях святости домашнего очага: Schräder-Nehring. Reallexicon, vol. 1, p. 495; vol. 2, pp. 239, 475 sq.

О культе священного огня у индоиранцев: Stig Wikander. Feuerpriester in Kleinasien und Iran (Lund, 1946).

Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М., Критерион, 2002. — 464 с.

Об Агни как «эротическом огне», особенно в постведийский период: Wendy Doniger О'Flaherty. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva (Oxford, 1973), pp. 90-110.

§70. Гимны, посвященные Соме, переведены с комментариями: L

Гимны, посвященные Соме, переведены с комментариями: L Renou. Etudes védiques et panindiennes, vols. 8 et 9 (P., 1961). См. также: S.S. Bhawe. The Soma-Hymns of the Rgveda, 2 vols. (Baroda, 1957-1960). Всю информация о растении сома, от «Ригведы» до наших дней, см.: Hillebrandt. Vedische Mythologie, 2 ed., vol. 1, pp. 193-498; ср.: Wendy Doniger О'Flaherty. Post-Vedic History of the Soma Plant; R. Gordon Wasson. Soma: Divine Mushroom of Immortality (N.Y., 1968), pp. 95-147. В этой работе автор пытается доказать, что перво-

начальное растение сома было грибом Amanita muscaria; см. рецензию Кейпера. — IIJ. 12 (1970): 279-285, и

ответ Вэссона. — ibid., pp. 286-298. См. также критику: John Brough. Soma and Amanita muscaria.— BSOAS, 34 (1971): 331-362, и статью Paul Demiéville.— T'oung-pao, 56 (1970): 298-302, о данных, относящихся к распространению сомы в добуддийском Китае.

Обоге Сома ср. соответствующие главы в работах ученых: Bergaigne, Oldenberg, A.B. Keith и Gonda. Ср.

также: N.J. Shende. Soma in the Brahmanas of the Rgveda. — JAS (Bombay), 38 (1963): 122 sq; J. Gonda. Soma, amrta and the Moon. — Change and Continuity in Indian Religion (La Haye, 1965), pp. 38-70.

Окраже сомы: David M. Knipe. The Heroic Theft: Myths from Rg Veda IV and the Ancient Near East. — HR, 6 (1967): 328-360, богатая библиография. См. также: Ulrich Schneider. Der Somaraub des Manu: Mythus und Ritual (Wiesbaden, 1971).

Об общем характере индоиранской литургии сома/хаома: V. Henri. Esquisse d'une liturgie indo-iranienne.— Caland. Agnistoma (1907), p. 469 sq.; J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien (1962), p. 95 sq.; англ. перев., Religion of Ancient Iran (Bombay, 1973), p. 73 sq; idem. Symbols and Values in Zoroastrianism (N.Y., 1966), p. 84 sq.

A.E. Йенсен сравнил жертвенное убийство Сомы другими богами с таким же убийством божества типа Дема его товарищами (сугубо

400

креативное жертвоприношение): A.E. Jensen. Myth and Cult among Primitive Peoples (англ. перев., Chicago,

1963), p. 175.

§71. Об Ушас:

Об Ушас: L. Renou. Etudes védiques et panindiennes, vol. 3: Les hymnes à l'Aurore du Rgveda (P., 1957); A.K. Coomaraswamy. The Darker Side of Dawn. — Smithsonian Miscellaneous Collections, vol. 94, nr. 1 (Washington, D.C., 1935), p. 4 sq.; G. Montesi. Il valore cosmico dell'Aurora nel pensiero mitologico del Rig-Veda. — SMSR, 2425 (1955): 1-32.

ОВайю: Stig Wikander. Vayu (Uppsala-Leipzig, 1941).

ОСурье и Ашвинах: D.P. Pandey. Surya (thesis. Leiden, 1939); Gonda. Religion de l'Inde, vol. 1, p. 116 sq.

ОРудре: E. Arbman. Rudra (Uppsala, 1922); J.W. Hauer. Glaubensgeschichte der Indo-Germanen, vol. 1, pp. 174298; W. Wust. Rudra (München, 1955); J. Gonda. Religion de l'Inde, vol. 1, pp. 106-112; J. Gonda. Visnuism and Sivaism: A Comparison (L., 1920), pp. 1-17.

ОВишну в ведийский период: J. Gonda. Aspects of Early Visnuism (Utrecht, 1954); J. Gonda. Religion de l'Inde, vol. 1, p. 112 sq.; F.B.J. Kuiper. The Three Strides of Visnu. — Indological Studies in Honor of W. Norman Brown (New Haven, 1962), pp. 137-151. В статье: Dumézil. Visnu et les Maruts á travers la réforme zoroastrienne. — JA,

241 (1953): 1-25 — автором отмечаются соответствия между Вишну и иранским божеством Рашну, с одной стороны, и между марутами и фравашами, с другой. Об Аримане: Dumézil. Le troisième souverain (P., 1949), vol. 1.

§72. Ясное и краткое описание ведийских ритуалов:

Ясное и краткое описание ведийских ритуалов: L. Renou, J. Filliozat. L'Inde classique (1949), vol. 1, pp. 345372. Развернутое изложение: A. Bergaigne. La religion, vol. 1, p. 121 sq.; A.B. Keith. Religion and Philosophy of the Veda (1925), vol. 1, pp. 252-379; J. Gonda. Les religions de l'Inde (1962), vol. 1, pp. 129-209. Albert Hillebrandt. Ritualliteratur (Strasbourg, 1897); эта книга еще остается незаменимой. См. также: K.R. Potdar. Sacrifice in the Rig-Veda (Bombay, 1953), и особ. R.N. Dandekar, ed., Śrautokoşa: Encyclopedia of Vedic Sacrificial Ritual (Poona, 1962). См. также: Ganesh Umakant Thite. Sacrifice in the Brahmana Texts (Poona, 1975); Madeleine Biardeau et Charles Malamoud. Le sacrifice dans l'Inde ancienne (P., 1976). О жертвоприношении сомы: W. Caland et V. Henry. L'Agnistoma, 2 vols. (P., 1906-1907). О жертвоприношении животных: E. Mayrhofer und Passler. Haustieropfer bei den Indo-iraniern und den anderen indogermanischen Völkern. — Аr Or, 21 (1953): 182-205.

Оправарджъя: J.A.B. van Buitenen. Pravargya, an Ancient Indian Iconic Ritual (Poona, 1968).

Оцеремонии упанаяма в современном индуизме: J. Gonda. Change and Continuity, pp. 264, 459.

401

Рассматривая некоторые аналогии между ритуалом агникаяна и местной культурой, для которой характерна

черно-красная керамика (сооружение жертвенника из 10800 кирпичей, хотя арии ведийского периода еще не использовали кирпичи; техника сожжения; упоминание о «восточных людях», родственных ассурам, и т.д.), Г.С. Конверс заключает, что эти виды жертвоприношений не были заимствованы у ариев. H.S. Converse. The agnicayana Rite: Indigenous Origin? — HR, 14 (1974): 81-95.

Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М., Критерион, 2002. — 464 с.

Домашние обычаи (gèhya) представляют структуру индуистского культа; их ведийский характер является сравнительно поверхностным: L. Renou. Religions of Ancient India, p. 39.

О дакшине, дарах, подносимых жрецам при жертвоприношениях: J.C. Heesterman. Reflections on the Significance of the daksina. — IIJ, 3 (1959): 241-258. Автор отмечает (р. 257), что дакшина— это матери-

альное проявление циклической очередности во Вселенной, отраженное в ритуале. См. также: J. Gonda.

Gifts and Giving in the Rgveda. — Vishvesh Varanand Indological Journal 2 (1964): 21-30, и об иранской аналогии: Н. Lommel. Zarathustras Priesterlohn. — Festschrift für Willibald Kirfel (Bonn, 1955), pp. 187-196.

§73. Об ашвамедхе:

Об ашвамедхе: P.E. Dumont. L'Aśvamedha: Description du sacrifice solennel du cheval dans le culte védique (P., 1927); J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 203; J. Gonda. Ancient Indian Kingship from the Religious Point of View (Leiden, 1966); — Numen, 3-4 (1956-1957): 110; C.D. d'Onofrio. Le nozze sacre della regina col cavallo.

— SMSR, 24-25 (1953-1954): 133-162, особ. 153.

Ожертвоприношениях лошадей у индоевропейцев: W. Koppers. Pferdeopfer und Pferdekult der Indo-Germanen.

— Wiener Beiträge zur Kulturgeschichte und Linguistik, 4 (1936): 279-409; Jaan Puhvel. Aspects of Equine Functionality. — J. Puhvel, ed., Myth and Law among the Indo-Europeans (Berkeley, 1970), pp. 159-172.

Опурушамедхе: W. Kirfel. Der Aśvamedha und der Puruşamedha, Festschrift W. Schumbring (Hamburg, 1951), pp. 39-50; James L. Sauvé. The Divine Victim: Aspects of Human Sacrifice in Viking Scandinavia and Vedic India.

— J. Puhvel, ed. Myth and Law among the Indo-Europeans, pp. 173-191.

§74. Об инициатическом символизме дикши:

Об инициатическом символизме дикши: Eliade. Naissances Mystiques, p. 113 sq.

Описание церемонии: A. Hillebrandt. Ritualliteratur, p. 157 sq.; A.B. Keith. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, vol. 1, p. 300 sq. Гонда дал превосходный анализ дикши от ведийского периода до современного индуизма; J. Gonda. Change and Continuity in Indian Religion (La Haye, 1965), pp. 315-462.

О раджасуйе: A. Hillebrandt. Ritualliteratur, p. 143 sq.; A.B. Keith. Religion and Philosophy, vol. 1, p. 340 sq.; P. V. Kane. History of

402

Dharmaśastra (Poona, 1941), vol. 2, p. 1214 sq.; J. Gonda. Ancient Indian Kingship from the Religious Point of View, p. 79 sq.; и особ. J.C. Heesterman. The Ancient Indian Royal Consecration (The Hague, 1957). В

протоисторические времена раджасуйя была, возможно, ежегодным празднеством, которым отмечалось обновление мира. По строю это напоминает проведение индийских сезонных торжеств утсава. Возможно также, что в древние времена народ принимал в них более широкое участие.

Исследование Ananda Coomaraswamy. Atmayajña: Self-Sacrifice. — HJAS, 6 (1942): 358-398, заслуживает внимания благодаря смелому и глубокому истолкованию материала.

§75. В Индии миф о космогоническом погружении в воду сохранился в сравнительно архаической форме,

В Индии миф о космогоническом погружении в воду сохранился в сравнительно архаической форме, поскольку в нем указывается, что Великий Бог опустился на дно первичных вод и принес землю. В брахманах отмечается, что погружался Праджапати, превратившийся в вепря, в «Рамаяне» — Брахма; в «Вишну-пуране» — Брахма-Вишну и в «Бхагават-пуране» — аватара Вишну: Eliade. Zalmoxis, pp. 117-118. Но только с периода эпоса и пуран этот космогонический миф становится популярным. Более того, возможно, что он содержит доарийские элементы, от мундов или протомундов: Eliade. Zalmoxis, p. 119 sq.

Из обширной литературы об индийских космогониях упомянем лишь следующие публикации: Norman W. Brown. The Creation Myth of the Rig Veda. — JAOS, 62 (1942): 85-98; Stella Kramrisch. The Triple Structure of Creation in the Rig Veda. — HR, 2 (1962-1963): 140-175, 256-291; F.B.J. Kuiper. Cosmogony and Conception: A Query. — HR, 10 (1970): 91-138; Hans Penner. Cosmogony as Myth in the Vishnu Purana. — HR, 5 (1966): 283299. См. также сборник санскритских текстов: La naissance du monde (P., 1959), переведенных и откомментированных Anne Marie Esnoul, pp. 331-365.

Отермине taks, плотник, в аспекте космогонической мысли: L. Renou. Études sur le vocabulaire du Rgveda: Première série (Pondicherry, 1958), p. 23.

ОПурушасукте.- W. Norman Brown. The Sources and Nature of purusa in the Purusasukta. — JAOS, 51 (1931): 108-118; Ananda Coomaraswamy. Rgveda 10, 90, 1: aty atisthad daśangulam. — JAOS, 66 (1946): 145-161; A.W. Macdonald. A propos de Prajapati — JA, 240 (1953): 323-338; Paul Mus. Où finit Purusa? — Mélanges d'Indianisme à la mémoire de Louis Renou (P., 1968), pp. 539-563.

ОПурушасукте как парадигматической модели: J. Gonda. Visnuism and Śivaism (L., 1970), p. 27.

Об индоевропейских параллелях: Güntert. Der arische Weltkönig und Heiland (Halle, 1923), pp. 315-343; F.R. Schröder. Germanische Schöpfungsmythen.— Germanisch-Romanisch Monatsschrift, 19 (1931)

403

1-26, 81-99; Bruce Lincoln. The Indo-European Myth of Creation. — HR, 15(1975): 121-145.

Орождении ведийских богов и обретении бессмертия: A.B. Keith. Religion and Philosophy, p. 82 sq.

Сравнительное исследование: G. Dumézil. Le Festin d'immortalité (P., 1924).

Опроисхождении человека и мифическом Предке: Arthur Christensen. Les types du premier homme et du premier roi dans l'histoire légendaire des Iraniens, 2 vols. (1917, 1934);G. Dumézil. Mythe et Épopée (1971), vol. 2,

Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М., Критерион, 2002. — 464 с.

p. 234 sq.; O. Höfler. Abstammungstraditionen.— Reallexicon der germanischen Altertumskunde, vol. 1, pp. 18-29.

В Индии потеря бессмертия in corpore в пользу духовного бессмертия также имела последствия для отношений между богами и людьми; согласно некоторым традициям, вначале боги спускались на землю и в телесной форме встречались с людьми («Тайттирия-самх.» III 5.2; «Катака-самх.» XXXVII 17; «Панкавимша-бр.» XV 5.24). Это довольно распространенная архаическая концепция.

§76. Согласно другой традиции, Праджапати сам был произведением тапас

Согласно другой традиции, Праджапати сам был произведением тапас; вначале Небытие (асат) стало мыслью (manas); став горячим, оно породило дым, свет, огонь и, наконец, Праджапати («Тайттириябрахмана» II 2.9.1-10). В «Шатапатха-брахмане» (XI 1. 6.1) Небытие представляют первичные воды.

В «Ригведе» (X 61.7) имеется упоминание об инцесте Небесного Отца с его дочерью, Утренней Зарей. В брахманах свою дочь возжелал Праджапати (ШБ I 7.4). Он приблизился к ней в образе оленя («Айтарейябрахмана» III 33.34); он даже попытался овладеть ею, но боги помешали ему, и семя Праджапати, пролившись на землю, произвело озеро («Айтарейя-брахмана» XIII 1-10). О важности этой мифической темы см.: Wendy D. O'Flaherty. Asceticism and Sexuality in the Mythology of Siva, Part II. — HR, 9 (1969): 9 sq.

Тему истощения и распада Праджапати после сотворения можно сравнить с легендами юго-восточного европейского фольклора, в которых говорится об утомлении бога после завершения его космического деяния: Eliade. Zalmoxis, p. 94 sq.

ОПраджапати тексты и комментарии: Sukumari Bhattacharji. The Indian Theogony (Cambridge, 1970), p. 322 sq. и наблюдения: J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 227 sq. Сравнительный анализ мифа: A.W. Macdonald. A propos de Prajapati. — JA, 240 (1952): 323-338.

Ожертвоприношениях в эпоху брахман: Sylvain Lévi. La doctrine du sacrifice dans les Brahmanas (1898). Эта книга остается незаменимой. См. также: А.К. Coomaraswamy. Hinduism and Buddhism (N.Y., 1943), p. 19.

§77. О брахмане:

О брахмане: L. Renou, L. Silburn. Sur la notion du bráhman. — JA, 237 (1949): 7-46 и библиография: M. Eliade. Yoga, p. 376. Дополнения к библиографии: L. Renou. Le passage des Brahmana aux

404

Upanisad. — JAOS, 73 (1953): 138-144; Lilian Silburn. Instant et cause (P., 1955), p. 50 sq.; J. Gonda. Notes on Brahman (Ultrecht, 1950); J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 45, 37; G. Tucci. Storia della filosofia indiana (Bari, 1957), p. 279 sq.

О понятии «брахман» в истории индийской мысли см. труды по истории: Surendranath Dasgupta, S. Radhakrishnan, E. Frauenwalder и др., а также Karl H. Potter. Bibliography of Indian Philosophies (Delhi— Patna—Varanasi, 1970).

Об араньяках: А. В. Keith. Religion and Philosophy, p. 490 sq.; J.N. Farquahar. An Outline of the Religious Literature of India (Oxford, 920), p. 30; J. van Buitenen. Vedic and Upanishadic Bases of Indian Civilization. — J. Elder, ed. Chapters in Indian Civilization (Dubuque, Iowa, 1970), vol. 1, p. 6 sq.

§78. О manac:

О manac: Eliade. Yoga, pp. 113-118 и библиографию, р. 377. См. также: Chauncey Y. Blair. Heat in the Rig Veda and Atharva Veda (New Haven, 1961); DJ. Hoens. Santi: A Contribution to Ancient Indian Religious Terminology (La Haye, 1951); M. Eliade. Chamanisme, p. 323; J. Gonda. Les Religions de l'Inde, vol. 1, pp. 223, 309, 338; W.D. O'Flaherty. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva (L., 1973), p. 40 sq.

§79. Об аскете (муни) с длинными волосами

Об аскете (муни) с длинными волосами (кесин): М. Eliade. Yoga, p. 110 sq.; J. Gonda. Religions, vol. 1, p. 223 sq.; W. Wust. Múni. — PHMA: Mitteilungen zur indo-germanische, vornehmlich indo-iranische Wortkunde 7 (München. 1961): 24-65.

О вратья: J.W. Hauer. Der Vratya: Untersuchungen über die nichtbrahmanische Religion Altindien (Stuttgart, 1927); Eliade. Yoga, p. 112-113.; W. Wust. Vratá. — PHMA, 66-73. Хауэр полагает, что вратья практиковали тайные обряды инициации сродни древнеарийским. Как полагает Дж.К. Гистерман, вратья использовали тип жертвоприношений, который предвосхитил ритуалы шраута; см.: J.C. Heesterman. Vratya and Sacrifice. —

IIJ, 6 (1962-1963): 1-37.

Об аскетах в Древней и Средневековой Индии: David N. Lorenzen. The Kāpālikas and Kālāmukhas (Berkeley and Los Angeles, 1972), p.187 sq.

§80. Несколько упанишад переведено на английский язык

Несколько упанишад переведено на английский язык. С. Радхакришнан перевел и издал с комментариями 13 упанишад, предпослав им пространное предисловие — 145 страниц. См.: S. Radhakrishnan. The Principal Upanishads (N.Y., 1953). См. также: Robert Hume. перев., The Thirteen Principal Upanishads (L., 1931); Swami Nikhilananda. The Upanishads, 4 vols. (N.Y., 1949-1959); и J.A.B. Van Buitenen. The Maitrayaniya Upanishad (La Haye, 1962). Список французских переводов см.: Jean Varenne. Le Veda, vol. 1, pp. 37-38. Упомянем, в

частности, переводы Эмиля Сенарта (Emile Senart — Brhadaranyaka, 1930; Chandogya, 1934), Луи Рену (Louis Renou — Katha, Kena, Iśa, Kausitaki), Ж. Мори (J. Maury — Mundaka), Э. Jle-

405

симпля (E. Lesimple — Mandukya, Taittiriya), Л. Силбэрн (L. Silburn — Aitareya, Śvetaśvatara), Ж. Буске (J. Bousquet — Praśna), A.M. Эснуль (A. M. Esnoul — Maitri), Б. Тубини (В. Tubini — Brahmabindu, Kaivalya,

Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М., Критерион, 2002. — 464 с.