3. Методы философского анализа

Своеобразие предмета исследования, а также тех целей и задач, которые ставит перед собой философия, с необходимостью требуют особых методов исследования, способных обеспечить достижение целостного знания о бытии. Метод – это система принципов, приемов, правил, которыми необходимо руководствоваться в процессе познания. Однако, вопрос о специфике применяемых в философии методов – это вопрос далеко не простой.

В зависимости от культуры, эпохи, особенностей самих философских систем, представления о методологии философии менялись ничуть не менее, чем представления о ее предмете. Так, в Древней Греции считалось, что своеобразным методом философии является созерцание, самососредоточение, практически незаинтересованное стремление к мудрости, в результате которого возможно достичь истины. В Новое время философия стала опираться на методы прогрессивно развивающихся естественных наук – анализ, синтез, дедукцию, индукцию, а построенные на основе такой методологии системы отражали развитие мировой реальности от простых отношений к совершенной системной организации. В современное время у многих мыслителей и ученых возникают сомнения в возможности познать действительность чисто рациональным путем, и они обращаются к интуитивным методам познания, к исследованию неосознанных установок индивидуальной психики, к анализу естественного языка.

Если попытаться несколько систематизировать разнообразные подходы к пониманию философской методологии, то в целом, в философском мышлении можно выделить две линии в понимании способов, которыми предлагалось решить мировоззренческие проблемы. Это, во-первых, линия, которая выдвигала особые, специфические методы философского исследования, в числе которых могли быть незаинтересованное созерцание, отвлеченное рассмотрение, интуитивное прозрение, дающие, как предполагалось, возможность обнаружить такие истины, которые присутствуют в душе человека, но находятся там в свернутом, не открытом сознанию виде, забыты человеком в силу замутнения его разума. Великий древнегреческий философ Платон (427-347) считал, что самососредоточение, отрешение от всего мешающего духовной концентрации является одновременно нравственным очищением. Метод анамнезиса (припоминания), предлагаемый Платоном, – это метод восхождения к идеям, к общему путем пробуждения в душе забытого знания: «Найти знание в самом себе – это и значит припомнить»¹. Изначальным методом философии, по мнению авторитетных исследователей, была такая устремленность к истине, в которой мысль, «охваченная любовью – Эросом, влекущим ее к предмету вечных исканий, к подлинному бытию, собирает свои резервы – чувства, рассудок, интуицию, весь опыт изучения явлений и опыт переживаний… чтобы совершить прыжок в область неявленного и тайного, … прыжок в самое бытие»². Это метод стимуляции человеческой мысли в ее движении к истине путем выявления и преодоления сложностей и противоречий познания. Именно так понимали философское познание Пифагор, Сократ, Платон. Данная линия не закончилась вместе с античностью, а имела вполне закономерное продолжение в истории, выразившееся в утверждении особых возможностей интуитивного познания глубинных составляющих души человека и организации мира в целом, в стремлении найти трансрациональные способы постижения истины. Категория интуиции была решающей, например, в концепции французского мыслителя Анри Бергсона (1859-1941), считавшего, что жизнь как могучий поток творческого формирования постижима лишь с помощью интуиции, которой доступно непосредственное проникновение в сущность вещей и явлений путем слияния с их уникальной, единичной природой. Эта линия прослеживается в учении позднего Мартина Хайдеггера (1889-1962), утверждавшего невозможность рационального постижения бытия и требовавшего внимательного «вслушивания», «внимания» бытию. В качестве яркого примера подобных рассуждений можно вспомнить слова С.Л.Франка, доказывавшего, что систематическое понятийное мышление второстепенно по отношению к интуиции, постигающей мир всем духом, целостно: «Правда науки и трезвого, рационального восприятия и постижения мира оказывается производной, частичной и лишь в этом смысле неадекватной правдой. Подлинную Правду нам открывает лишь философия – установка, в которой рациональность, направляясь на самое себя, тем самым трансцендирует через саму себя и опирается на общее и вечное откровение реальности как Трансрационального, Непостижимого»³. Данную линию в понимании методологии философии можно условно назвать «софийной» (от древнегреч. «σοφία» – «мудрость»), и в этой логике рассуждения исходным является утверждение, что в самой организации космоса и человека как его части присутствуют некоторые абсолютные начала, проявляющиеся в реальности, которые человек может и должен почувствовать и воплотить в своей жизни для того, чтобы она была гармоничной.

В истории философии не меньше приверженцев имела и другая линия, которая может быть названа сциентистской (от лат. «scientia» – «знание, наука»). Для нее характерно отрицание того, что философия может и должна обладать какими-либо специфическими, своеобразными средствами познания, иными, нежели методы естественных наук. Для приверженцев этого взгляда на философскую методологию свойственно убеждение в том, что философия отлична от других наук лишь своими возможностями обобщить достигнутые в разных областях знания результаты таким образом, что выводы самой философии получаются отличными от выводов любой конкретной науки. Поскольку возможности конкретных наук ограничены, они не могут решать мировоззренческие вопросы, подвластные лишь философии как обобщающей науке о высшей реальности. Сциентистский подход к философии также имеет свои корни в античности, в учениях элеатов Парменида (конец VII – VI вв. до н.э.) и Зенона (ок. 490 – 430 гг. до н.э.), признавших методы формальной логики единственно истинными методами истолкования самого бытия и подготовивших тем самым понимание философии как науки, свойственное Аристотелю, средневековой схоластике, большинству мыслителей Нового времени. Такие известные философы, как Т.Гоббс, Ф.Бэкон, Р.Декарт, О.Конт (1798-1857) работали в направлении решения философских проблем сугубо научными методами. Так, в частности, Фрэнсис Бэкон считал, что наилучшим способом познания является использование рационалистических приемов и эксперимент на основе принципа индукции. Философы Нового времени, находившиеся в русле сциентистской линии в философии и стремившиеся создать развернутые философско-научные системы, значительно усовершенствовали логические приемы мышления, существенно продвинулись вперед в разработке физики, расширили учение о человеческой природе и общественных связях.

В современном мире, когда изменяется тип научной рациональности и по-новому осмысливается направление научно-технического прогресса, когда человечество постепенно избавляется от технократических и сциентистских иллюзий, вопрос о методах философии обретает новую остроту. Явственнее становится осознание того, что мир вряд ли удастся познать исключительно рациональным путем. Этот факт выступает свидетельством нескольких феноменов. Прежде всего, он отражает присущее философии состояние извечного поиска, которое замечательно описал русский религиозный философ П.А.Флоренский (1882-1937): «Если науки теснимы историей и к тому же, сбитые напором необходимости, лишаются связности и внутреннего единства, при многих точках и меняющемся поле зрения, то философия, напротив, по своему почину определив себя к движению, сделав именно движение началом своей связности, блюдет единство в беге жизни и одна только может с истинным правом сознавать себя объяснительницею жизни»¹. Но, наверное, еще более важным в новых спорах о методологии философии нужно считать проявляющуюся в них глубину философских категорий и понятий, которые в строгом смысле слова не соответствуют только лишь научной истине и научной методологии. Будучи знанием интегральным, философия должна использовать и соответствующие своему предмету многомерные способы познания, поскольку метод определяется спецификой самого предмета исследования.

Следует назвать здесь, в первую очередь, важнейший метод, применяемый современной философией, – диалектический метод, позволяющий рассмотреть предмет исследования в его развитии, выявить источники и направления этого развития, установить соотношение изменчивости и устойчивости во всех процессах и явлениях. Об этом методе еще будет более подробно рассказано в соответствующих разделах настоящего учебного пособия.

Немыслима, конечно, философия и без формально-логических методов, в первую очередь индукции и дедукции. В ходе применения индукции (от лат «inductio» – «наведение») мысль движется от частного, фактологического знания к знанию общего, сущностного, закономерного. При использовании дедукции (от лат «deductio» – «выведение») умозаключение идет от общего к частному. Наряду с ними в философских науках применяется аналогия, в ходе которой знание, полученное при изучении некоторого объекта, переносится на сходный по существенным свойствам менее изученный объект. Поскольку философское мировоззрение направлено на получение общей картины мира, то в ней находят широкое применение экстраполяция, идеализация, мысленный эксперимент. Все это вполне совпадает с требованиями сторонников «сциентистской» линии в понимании философской методологии.

Однако одних формально-логических методов для философии недостаточно: «Одна логика никого не способна привести к новым идеям, как одна грамматика никого не способна вдохновить на создание поэмы, а теория гармонии – на создание симфоний. Логика, грамматика и теория музыки дают нам возможность обнаруживать формальные ошибки и подходящие мысли, а также развивать последние, но они не поставляют нам «субстанции» – счастливые идеи, новые точки зрения»¹. Философия, помимо формально-логической методологии, оперирует целым рядом других приемов и методов. В качестве наиболее продуктивного целесообразно указать на метод герменевтической интерпретации, направленный на раскрытие внутреннего, глубинного смысла различных текстов, на их аутентичное понимание. Этот метод используется также в ряде гуманитарных наук. Через понимание текста выявляются и анализируются отношение автора к окружающей действительности, культурный и исторический контекст его деятельности, его судьба и мировосприятие. В философии метод герменевтической интерпретации находит гораздо более широкое применение, чем, к примеру, в лингвистике или искусствоведении, поскольку он используется не только в анализе собственно философских текстов, но и в осмыслении всего, что создано человеком в результате сознательной деятельности.

Современная философия в число способов освоения действительности включает и интеллектуальную интуицию, к чему в течение длительной истории развития философского знания призывали сторонники «софийной» линии. Интеллектуальная интуиция – это способность постижения истины путем ее прямого усмотрения без обоснования с помощью доказательства, это специфический познавательный процесс, заключающийся во взаимодействии чувственных образов и абстрактных понятий и ведущий к созданию принципиально новых образов и понятий, содержание которых не выводится путем простого синтеза предшествующих восприятий или путем только логического оперирования уже имеющимися понятиями. Интуиция является непосредственным усмотрением сущности явлений лишь в том смысле, что в момент формулировки новой идеи или положения они не следуют с логической необходимостью из имеющихся у философа чувственного опыта и понятийного знания, а пути и средства, приводящие к данному результату, явно не усматриваются. «Ум настоящего философа наделен от природы интуицией целостности и одновременно бесконечной сложности или – лучше даже сказать – противоречивой сложенности всего конкретного… Эта интеллектуальная интуиция соответствует чувственной интуиции настоящего художника, которая тоже проникает за поверхность явлений и прозревает в своем предмете то, чего обыкновенный наблюдатель в нем не увидит…»¹

Нередко к способам философского познания мира относят и сомнение, позволяющее избежать догматизма и авторитаризма в теории, с которыми не уставали бороться великие философские умы – Ф.Бэкон, М.Монтень (1533-1592), Р.Декарт, Д.Юм (1711-1776). Приведем здесь следующее рассуждение о роли сомнения в работе философа: «На пути философских, как и частнонаучных, поисков, могут стоять интересы и точки зрения, далекие от подлинной науки. И ученому для работы помимо рациональных средств исследования и профессиональных знаний требуется сомнение, принципиальность, твердость характера, мужество»².

Описание приемов, методов, способов познания, используемых в философии, вряд ли можно исчерпать во введении в общий курс философии, да и вряд ли стоит это делать. Важнее другое: в философии нет и не может быть установки на то, чтобы использовать строго ограниченный круг методов или способов познания. При анализе бытия и установлении закономерностей развития материальных систем целесообразно использовать диалектические и формально-логические методы, дедуктивные и индуктивные методы рассуждения, при рассмотрении смысложизненных проблем – метод герменевтической интерпретации, «вслушивание», понимание, интеллектуальную интуицию.

Таким образом, в философии речь идет в основном не о каких-то особых методах познания, абсолютно неприемлемых для естественных или гуманитарных науках, а об их более общем распространении, о преодолении границ применения этих методов, обусловленных пределами научного мышления, работающего с конечными сферами бытия. В решении вопроса о способах познания современной философии находится место для идей как «сциентисткого», так и «софийного» понимания ее методологии. Это еще одно свидетельство в пользу того, что «философская мысль развивается не только, а может быть, и не столько через конфронтацию и конфликт различных философских систем, сколько через их диалог, который приводит к обмену идеями и развитию»¹. И ее развитие оказывается созвучным современным цивилизационным процессам, направленным на диалог, на учет разнообразных культурных традиций, на поиск согласия и единства без уничтожения многообразия, без стремления к унификации.