Uayt_L_Izbrannoe_Nauka_o_kulture_Kulutrolo
.pdfгончарных изделий среди восточных пуэбло Нью-Мексико, а особенно с точки зрения искусства.
84«Pueblo Indian Pottery», Vol. I. P. 16. В этой работе содержится пять прекрасных цветных вкладок с изображениями гончарных изделий Санта-Аны № 46-50 включительно. Кроме того, фотографии семи сосудов из Санта-Аны содержатся в книге Чапмена «Post-Spanish Pueblo Pottery», p. 210.
85Bloom, «Bourke on the Southwest». P. 217.
86«Индейцам-пуэбло, равно как и кочевым индейцам, были известны как искусство дубления, так и вяжущие свойства растения "Сапа agria" (Rumex venosus), однако это растение использовалось для дубления только под властью испанцев» (Bandelier, «Final Report», I, p. 158-59).
87Мужчинам запрещено носить в кивах ботинки за исключением дня святой Анны (по причине того, что она имеет отношение к белым людям), однако они могут носить их в других местах и в другое время. В Санто-Доминго мужчинам носить ботинки запрещено; разрешается носить только те, у которых есть резиновые подошвы. (White, «Santo Domingo», p. 23.)
88См. рассказ о «Конийсатс», где содержится юмористическое упоминание о бритье (с. 794).
89Когда-то я был должен индейской женщине-пуэбло и захотел подарить ей что-нибудь из еды. В магазине я спросил моего товарища, человека из Санта-Аны, о том, что бы ей, по его мнению, могло понравиться. «Тебе надо купить ей банку кукурузы», — сказал он.
Однажды я спросил индейца из Санто-Доминго о том, что люди из его пуэбло покупают в магазинах, помимо еды. Особенно я спрашивал о консервах, полагая, что теперь, когда им уже доступны пищевые продукты из произрастающих в разных климатических условиях фруктов и овощей, они могли бы воспользоваться этой возможностью и побаловать себя диковинными и экзотическими продуктами.
«Какого типа консервы вы покупаете чаще всего?» - спросил я его. Недолго подумав, он ответил: «Кукурузу». В ответ на мое изумленное: «А разве у вас дома недостаточно кукурузы» он объяснил, что они могут приобрести консервированную сладкую кукурузу, которой у них нет дома (Zea mays saccharata в пуэбло Рио-Гранде не выращивают) и которую они очень любят. Сходную ситуацию автор этих строк наблюдал в нескольких рыбацких поселках на южных островах Филиппин: главным продовольственным продуктом в маленьких магазинах были рыбные консервы!
90Навахо и апачи испытывают ярко выраженное отвращение к рыбе; зуньи ее не едят («An Ethnologic Dictionary of the Navajo Language», издание отцов-францисканцев, р. 214, 507; Hrdlilka, «Physiological and Medical Observations». P. 20). В Ислете доктору Парсонс один информатор говорил, что рыбу едят с удовольствием, а другой информатор сказал, что ее вообще не едят (op. tit. P. 211).
91Среди тева «до недавнего времени юношам запрещали курить до тех пор, пока они не убьют оленя, буйвола, американского кролика и койота... холостым мужчинам не позволяли курить в присутствии старших» (Harrington etal., «Ethnobotany of the Tewa». P. 104).
92Военные жрецы ритуально курят деревянные трубки (рис. 4). Эта трубка называется «аткруками» <atcrukami>; трубка белого человека называется «како» <са- k'°>.
93Является ли это бессознательным выражением страха перед колдунами, или же это пережиток обычая зажигать сигареты от тлеющих концов сушеных стеблей подсолнечника, которые младшие должностные лица передают старикам, или же это «просто обычай»?
94Директор Тауэре в своем отчете за 1930 г. утверждал, что хотя и становится все труднее запрещать распространение алкоголя среди индейцев-пуэбло, почти не возникает трудностей в Санто-Доминго, Кочити, Сан-Фелипе, Санта-Ане и Сиа. В Акоме и Хе-
месе во время праздников пьют особенно много, но в другое время пьют мало. Судя по всему, наихудшее положение наблюдается в Лагуне, Сандиа и Истлете, где пьянство вошло в привычку
(«Survey of Conditions of Indians in the U. S.», часть 19. P. 9876).
95Индейцы-пуэбло, как правило, не склонны к чрезмерным или оргиастическим выражениям эмоций
— ни при индивидуальном употреблении алкоголя, ни во время церемоний. В этом отношении они представляют резкий контраст со многими другими индейскими племенами. По этому вопросу можно обратиться к прекрасной психологической характеристике индейцев-пуэбло, содержащейся в книгах Рут Бенедикт «Psychological Types in the Cultures of the Southwest» и «Patterns of Culture»; примечание в книге Уайта о Санто-Доминго. С. 101.
96Я хорошо помню выражение ужаса и неудовольствия (а возможно, и сострадания) на лице довольно хорошо знакомой мне женщины из Санта-Аны, когда она увидела полупьяного молодого мужчину, танцевавшего « кукурузный» танец в Сиа.
97Что это — стремление вырваться за рамки обычных ограничений, налагаемых их культурой? Я никогда не видел ни одного индейца-пуэбло, который, напившись, чувствовал себя навеселе.
98Эти, как и приводимые выше цифры взяты из отчета Джона Уорда, агента по делам индейцев
(«Report of Commissioner of Indian Affairs for 1867». P. 213). В своем отчете за 1864 г. (с. 199) Уорд говорит о том, что было 70 семей, 104 мужчины, 94 взрослые женщины, 90 воинов и 8 вождей.
99Report of Commissioner of Indian Affairs for 1879. P. 118.
100Indians Taxed and Not Taxed. P. 420.
101Цифры взяты из документов дирекции Агентства по делам индейцев в Альбукерке.
102Final Report I. P. 260.
103Bancroft, «History of Arizona and New Mexico». P. 274.
104Report of Commissioner of Indian Affairs for 1883. P. 123.
105Report of Commissioner of Indian Affairs for 1899, Pt. I. P. 249.
106Survey of Conditions of Indians in the United States, Pt. I. P. 9876.
107Report of Commissioner of Indian Affairs for 1864. P. 188.
we ]yj.p Уорд не приводит этих данных в процентах. Хотя было зафиксировано 9 слепых в СантоДоминго и только 3 - в Сиа, однако соотношение слепых в Сиа было 1 к 34, тогда как в Санто-Доминго это отношение составляет только 1 к 64.
109Report of Commissioner of Indian Affairs for 1900. P. 293.
110Хосе Мария Аугустин и Хосе Лоретто были слепыми, однако последний стал слепым в результате несчастного случая. Кроме того, имеются и несколько человек, у которых такое плохое зрение, что их можно считать почти что слепыми.
111Survey of Conditions of Indians in the United States, Pt. 19. P. 9876.
897
112Report of Commissioner of Indian Affairs for 1882. P. 129.
113В 1846 г. лейтенант Эберт утверждал, что «детей индейцев Санта-Аны учит... испанская учительница» («Report». P. 47). В отчете агента по делам индейцев за 1871 г. мы читаем: «Я нанял Хосефу Муньос за 40$ в месяц в качестве учительницы в этом пуэбло» («Report of Commissioner of Indian Affairs for 1871», p. 390). Однако это все, что нам известно о положении со школьным делом в Санта-Ане поколение или более назад.
114Indians Taxed and Not Taxed. P. 421.
115Report of Commissioner of Indian Affairs for 1892. P. 536.
116Report of Commissioner of Indian Affairs for 1898. P. 208.
117Report of Commissioner of Indian Affairs for 1899, PL I. P. 246, 248.
118Report of Commissioner of Indian Affairs for 1900. P. 294.
119Report of Commissioner of Indian Affairs for 1902. P. 255.
120Report of Commissioner of Indian Affairs for 1904, Pt. I. P. 257.
121Reports for 1907 and 1908. P. 40 and 172-74, соответственно.
122Survey of Conditions of Indians in the United States, Pt. 19. P. 9883.
123Статистика относительно грамотности (см. главу «Язык») показывает, что в последние годы женщины достигли в этом отношении больших успехов, чем мужчины: среди людей старше 21 года гораздо меньше грамотных женщин, чем мужчин; среди лиц старше 10 лет мужчины чуть менее грамотны, чем женщины. Эти цифры относятся ко всем кересам в целом. Немало данных по этому вопросу можно найти в рассказах нескольких индейцев-пуэбло, выступавших свидетелями на заседании комитета Сената Соединенных Штатов в 1931 г. («Survey of Conditions of Indians in the United States», часть 19).
125К несчастью, мы не располагаем измерениями или адекватным описанием этого здания. Бурк
вкратце говорил о нем в 1881 г.: «Размеры: 57' в ширину, 35' — высоту (вместе с колокольней). Внутри чисто, стены выбелены, но обсыпаются» (Bloom, op. cit., p. 217). Другие фотографии церкви можно найти в кн.: Parsons, «Pueblo Indian Religion», т. 2, p. 905; Prince, «Spanish Mission Churches», c. 174; Forrest, «Missions and Pueblos», v. 1, p. 125.
126Согласно Сарате-Сальмерону, в 1664 т. Санта-Ана была приписной церковью миссии Сиа (Scholes,
«Documents for the History of New Mexican Missions», p. 48-49). Судя по всему, позже Санта-Ана была миссией, поскольку нам известно, что после случившейся в 1781—1782 гг. большой эпидемии оспы Санта-Ана была низведена до положения приписной церкви (Bancroft, «History of Arizona and New Mexico», p. 274).
127Co времени американской оккупации индейцы-зуньи разрешали американцам присутствовать на своих церемониях качин, но они упорно не разрешают делать этого мексиканцам.
128День святого Антония, небесного покровителя церкви в Ран-
898
читос, в Ранчитос не празднуют. Поскольку святой Антоний является небесным покровителем Сандиа, жители Санта-Аны в этот день отправляются в Сандиа, чтобы участвовать в танцах и в праздничной мессе.
129Было невозможно установить, каков процент венчанных браков и каков процент крещеных детей.
130Согласно Кертису, у индейцев Санто-Доминго существует абсолютный запрет ходить на исповедь к римско-католическому священнику. Католического священника, пока он в пуэбло, «каждою минуту»
сопровождают или охраняют одно или более должностных лиц, следя за тем, чтобы никто у него не исповедовался и не вступал с ним в какую-либо доверительную беседу. Разумеется, индейцы боятся того, что кто-то может сообщить священнику какую-либо информацию касательно «старинных индейских обычаев» («The North American Indian», v. 16. P. 65).
131Нижеследующие наблюдения применимы и ко всем прочим кересанским (а возможно, и ко всем другим) индейцам-пуэбло, называющим себя католиками.
132Ср.: Dumarest, «Cochiti». P. 148, прим. 1.
133Индейцы утверждают, что церковные строения, церковные земли и церковные принадлежности принадлежат им как собственность. Лео Крейн, прежний директор по делам пуэбло, говорил, что церковь в Акоме является собственностью католической церкви, «права на владения которой принадлежат архиепископу епархии» («Desert Drums». P. 130). Архиепископ Санте-Фе придерживается того мнения, что церковные строения и земли, на которых они стоят в различных пуэбло, принадлежат католической церкви (письмо директора СД.Эберли из Агентства объединенных пуэбло автору этих строк, датированное 22 ноября 1938 г.). Я приложил немало усилий в попытке разузнать, кому же на самом деле принадлежат церкви и земли в различных пуэбло, но мои старания оказались почти безуспешными. Однако факт остается фактом: индейцы полагают и настаивают на том, что это именно они ими владеют. Как писал Крейн, «акома придерживаются весьма специфического мнения о своей миссионерской церкви» (то есть думают, что они ею владеют, тогда как Крейн заявляет, что это не так (1ос. cit). Однако в представлениях акома на этот счет нет ничего «весьма специфического»; таких представление придерживаются все ке-ресанские пуэбло и, вероятно, и другие пуэбло тоже.
134Дух, похожий на Иисуса Христа; он ездит на лошади, как Сантьяго (см. «Сантьяго и Бокаййаньи»).
135Spanish Mission Churches. P. 173.
136В Сиа миссис Стивенсон обнаружила крест на алтаре сообщества Змеи, находившийся там во время церемонии дождя. Однако, говорит Стивенсон, «крест для этих индейцев не является
символом христианства». Они добыли его у священника, который, даже и будучи католиком, оказался очень хорошим человеком. Их «уважение к этому священнику как к честному и правдивому человеку привело к тому, что символ христианства они превратили в объект фетишистского поклонения» («The Sia», p. 77). Крест был украшен перьями, как молитвенная палочка. И акома тоже пользуются крестом как молитвенной палочкой (White, «The Acoma Indians». P. 128-129).
137Агент по делам индейцев в 1871 г. сообщал, что индейцы-пуэбло «спорят с католической церковью относительно суммы церковной десятины и жалованья, которое от них требуют платить духовенству за совершаемые им религиозные требы...» (с. 382). Говоря о Лагуне, этот агент замечает: «Я выяснил, что священник этого прихода в прошлом году собрал церковную десятину на сумму свыше 600$ (овцы, крупный рогатый скот, кукуруза, пшеница и т.д.), и индейцы... мне на это жаловались» («Report of Commissioner of Indian Affairs for 1871». P. 389).
138Отец Дюмаре сетует на то, что индейцы, когда дело заходит об оплате, ведут себя по отношению к священнику нечестно. В день Всех душ в Кочити, говорит он, люди приносят в церковь множество самой разнообразной пищи. «Иногда этой провизии бывает столько, что ею можно загрузить 20 тележек. [Ее]... положено отдавать священнику, но по большей части эту провизию крадут те же самые люди, которые ее и приносят» (с. 170— 171). Слово «крадут» в данном случае использовано, судя по всему, неверно. Индейцы-пуэбло часто съедают те продукты, которые предварительно были предложены духам. После того как духи насытятся духовной субстанцией пищи, индейцы насыщаются ее материальной субстанцией. Возможно, именно этот обычай отец Дюмаре и называет кражей. Духи могут насыщаться только духовной субстанцией, но священники настаивают на том, чтобы получить и материальную сущность.
139Молитвенные палочки в Акоме изготавливаются в форме креста, но с «глазами» и «ртом», как у других молитвенных палочек, и предлагаются Богу (White, «The Acoma Indians». P. 128).
140На это можно возразить (да и впрямь возражали), что это сходство объясняется тем, что индейцы подражали испанцам. Однако нам известно, что молитвенные палочки существовали в доиспан-ские времена, а трубки были найдены в археологических раскопках. У хопи, испытавших незначительное испанское влияние, имеются более сложные алтари из планок, чем у тева, находившихся под испанским правлением. Вдыхание священного дыхания (что применяется относительно всех сакральных объектов индейской религии) вряд ли является имитацией целования рук, чего индейцыпуэбло не практикуют. Связь воды с жизнью слишком очевид-
на и слишком широко распространена, чтобы заявлять, будто индейцы позаимствовали это от испанских священников.
141Доктор Парсонс отождествила Бокаййаньи с Монтесумой. Она сказала, что « по большей части
(если не целиком) этот миф - это миф о Христе» (прим. 4, с.228, Dumarest, «Notes on Cochiti»).
Стивенсон приводит легенду о Пошаййаньи («The Sia». P. 59-67), Уайт приводит легенду о состязании межу Богом и Бокаййаньи («Santo Domingo». P. 178—179).
142Согласно Виллагре, как испанцы, так и индейцы видели святого на белом коне, размахивающего пылающим мечом во время сражения в Акоме в 1599 г.: это был Сантьяго, хотя это мог быть и святой Павел (Villagra, «Historia». P. 264-265, 268). Многие индейские информаторы говорили автору этих строк, что они видели рогатую Змею Воды.
143Событием, ускорившим мятеж 1680 г., было обвинение в колдовстве, выдвинутое в 1675 г. против индейцев-тева отцом Дюраном, настоятелем большого францисканского монастыря в Сан-Ильдефонсо (Prince, «Historical Sketches». P. 173). Вопрос об аккультурации доктор Парсонс рассматривала в своей статье «Witchcraft among the Pueblos: Indian or Spanish?» В заключение она пишет, что по большей части распространенные сегодня среди пуэбло представления о колдовстве и колдовские обряды (хотя и не все) имеют испанское происхождение. Знаменателен также и тот факт, что хопи, которые были относительно свободны от испанского влияния, подвержены колдовству куда меньше, чем различные пуэбло региона Рио-Гранде.
144В течение многих лет в Хемесе существовала пресвитерианская миссия. Протестантский миссионер из Альбукерке время от времени посещает Санта-Ану.
145Хотя это и практиковалось древними мексиканцами.
146Bunzel, «Zuni Ceremonialism». P. 491.
147Согласно Боасу, в Лагуне Утктсити, одна из существовавших в начале сестер, превратилась в. мужчину, «отца белых» — «нововведение, возникшее, несомненно, под католическим влиянием»
(«Keresan Texts», V. I. P. 221).
148Report of Commissioner of Indian Affairs for 1858. P. 201. 149Ibid., for 1892. P. 532 and 539.
150 это утверждение делалось несмотря на тот широко известный факт, что католическая церковь содержала в Нью-Мексико несколько школ-интернатов для индейских детей.
151White, Ms. on Sia.
152Ему следовало бы сказать, что из Санто-Доминго. Согласно проводившимся ранее исследованиям, в Сан-Фелипе знахарей Муравья нет, однако на протяжении многих лет старый шаман Муравья из Зуньи жил в Санто-Доминго и посещал близлежа-
щие пуэбло, чтобы упражняться в своем искусстве (White, «San Felipe». P. 40; White, «Santo Domingo». P. 67-68).
153Это требование, естественно, является формальным, хотя и официальным, поскольку оно сопровождается предложением молитвенной муки и адресовано военному вождю Санта-Аны. Это должностное лицо не отдает приказов; этот человек всего лишь делает объявление и говорит, что может (или должен?) идти всякий, кто этого хочет.
154Brayer, «Pueblo Indian Land Grants». P. 78; see, also. P. 97.
155Автор этих строк видел в Тамайе в день престольного праздника многих навахо и нескольких апачей. Кроме того, он видел навахо, которые в качестве гостей жили во время Рождества в домах жителей Санта-Аны. Когда навахо покидают пуэбло, им дарят хлеб. Когда они переезжали реку, их повозка увязла в песке, и тогда несколько мужчин из Санта-Аны, спешившись, вошли в ледяную речную воду, чтобы им помочь.
156Мы используем термины, употребляемые в этой части Нью-Мексико и индейцами, и многими другими.
is? jj тем не менее некоторое понятие о солидарности мексиканцев, объединившихся против индейцев, можно получить из следующего: в 1867 г. директор Нортон порекомендовал, чтобы «постановлением конгресса все тяжбы против этих индейцев рассматривались районными судами Соединенных Штатов, а не алькальдами (мировыми судьями), поскольку этих индейцев постоянно ущемляют и подвергают неприятным преследованиям, возбуждая против них дела перед вышеназванными алькальдами, которые всегда принимают решения в пользу мексиканцев и в ущерб индейцам независимо от того, насколько оправданными могут быть притязания последних»
(«Report of Commissioner of Indian Affairs for 1867». P. 194). Мы можем предположить, что с тех пор позиция мексиканцев мало в чем изменилась (хотя, разумеется, они больше не возбуждают процессов, затрагивающих индейцев).
158В этой связи см. заявления, делавшиеся индейцами из многих восточных пуэбло перед
вышеупомянутым комитетом сената, в: «Survey of Conditions of the Indians», etc., часть 19. Главная тема такова: «Мы хотим больше хорошей земли!»
159 См. книгу: Brayer, «Pueblo Indian Land Grants», где рассматривается вопрос о земельной политике испанцев (с. 8-16) и мексиканцев (с. 17—20) в отношении к индейцам-пуэбло.
160Обзор земельной политики Соединенных Штатов по отношению к индейцам-пуэбло см. в
книге: Brayer, op. cit. P. 20-31.
161Report of Commissioner of Indian Affairs for 1864. P. 194.
162Brayer, «Pueblo Indian Land Grants». P. 21.
163Ibid. P. 95.
164Report of Commissioner of Indian Affairs for 1867. P. 193.
902
165Ibid. P. 207; see, also. P. 215-217.
166Brayer, op. cit. P. 23.
167Report of Commissioner of Indian Affairs for 1885. P. 156-158.
168Report of Commissioner of Indian Affairs for 1885. P. 156.
169Report of Commissioner of Indian Affairs for 1004, Pt. I. P. 257.
170Brayer, op. cit. P. 23.
171В этом нет никакого преувеличения, о чем свидетельствует множество зафиксированных примеров. См., например: «A Senatorial Episode», гл. Ill, в кн.: Wm.E. Curtis, «Children of the Sun» (1883), а также отчеты агентов по делам индейцев перед эмиссаром по делам индейцев.
172Brayer. P. 25; цитированные слова взяты из решения Верховного суда.
173Brayer. P. 25-37. См. также рассказ Лео Крейна о билле Бурсума в кн.: «Desert Drums». P. 275—
т Brayer. P. 31.
175Изнурительный труд помола зерна с помощью каменных мельничных жерновов в течение
столетий был символом женской добропорядочности среди индейцев-пуэбло. В мифах и легендах добродетельная, скромная и работящая героиня обычно изображается работающей с жерновами. С помолом кукурузы также связаны важные ритуалы. Все это с появлением современных механизмов ушло в прошлое.
176Серебряные монеты раньше использовались в качестве украшения, и этот обычай все еще сохраняется. По предложению индейца из Санта-Аны автор этих строк однажды дал немного денег другому индейцу в качестве «подарка», и подарок был принят так, как если бы речь шла о каких-то продуктах потребления. Доктор Парсонс говорит о подарках в форме денег среди северных пуэбло («Taos Pueblo». P. 25).
177Индеец из Санта-Аны говорил автору этих строк, что совет пуэбло в Санто-Доминго отказал давать разрешение жителям пуэбло работать на правительственных стройках. Жители СантоДоминго в высшей степени консервативны. См.: White, «Santo Domingo». P. 7-8; 21-25.
178A.E. Дженкс представил нам картину этого процесса среди людей племени «бонток игорот»: находящийся в тяжелом материальном положении человек продал часть своей земли, а впоследствии был вынужден работать за жалование или в качестве наемного работника. Рента бывает различной — от одной трети до половины урожая. В конце концов, богатые становятся богаче, а бедные — беднее («The Bontoc Igorot». P. 163).
179Согласно доктору Парсонс, введение «системы жалования» в Зуньи вызвало среди молодых людей недовольство системой общинных работ на объектах пуэбло; это один из тех факторов, ко-
торые «разрушают аборигенную культуру в различных пуэбло» («Spring Days at Zuni». P. 51).
180Живым свидетельством существования этих фракций являются заявления индейцев из Акомы, Хемеса, Кочити и других пуэбло, приносивших свидетельства перед комитетом сената Соединенных Штатов («Survey of the condition of the Indians of the U.S.», часть 19).
181Cf., «The Acoma Indians». P. 61-62.
182Report of Commissioner of Indian Affairs for 1902. P. 255.
183В 1885 г. агент по делам индейцев сетовал на то, что индейцы-пуэбло «любят проводить свои языческие танцы». «Средством» от этого, полагает она, «будет заставить их покинуть свои пуэбло и жить на обрабатываемых землях в отдельных домах» («Report of Commissioner of Indian Affairs for 1885», p. 157).
184Сходная ситуация наблюдается и в Акоме. См.: White, op. cit. P. 57-58.
Космология и жизнь пуэбло
1В мифе из Лагуны Масеви и Ойойеви говорят о солнце как о «нашей матери» (Boas, «Keresan Texts», II. P. 47—48), несмотря на то, что во многих кересанских легендах про солнце говорят как про отца. К солнцу как к «матери» обращаются также и в песне, которую в Санта-Ане исполняют во время зимней церемонии солнцестояния.
2Согласно Стивенсон, сиа считают Луну существом мужского пола. (The Sia. P. 30, 33, 35, 143).
Однако Банделье говорит, что кересы считают Луну «матерью», супругой солнца-отца. «В каждом доме, - заявляет он, - имеется ее эмблема... эмблема Иайи, или матери. Ею является пучок снежнобелого пуха... Создается такое впечатление, что Мать-луна является своего рода посредницей, которую люди умоляют молиться за них» («Final Report», I. P. 288-289).
3Качина у зуньи называется Кумайколи (Bunzel, «Zuni katcinas». P. 908).
4В моей книге «The Pueblo of Santo Domingo» (рис. З, с. 30) я, несомненно, ошибся, говоря о том, что земля, по их представлениям, круглая. Кересы говорят об углах (с'гЖ'°) земли. На некоторых картинахмозаиках из песка они представляют землю в форме квадрата. Думаю, что можно не сомневаться в том, что но представлениям кересов земля имеет квадратную форму. Наша схема земли (рис. 5) была одобрена одним из наших лучших информаторов.
5Боас говорит о том, что Masa'- nyika Tcityi, «дом красного листа», расположен на северо-западе
(«Keresan Texts», II. P. 192).
6Имеется несколько слов, переводимых как «дом»: «кама» <k'a-ma> «его дом»; «аитсин» — церемониальный термин и
«каткрутиа». «Кай», судя по всему, означает: «внутренняя часть дома», или «интерьер». Серильос, расположенная к югу от Сан-та-Фе местность, где имеются залежи бирюзы, называется «Ку-вими Кай» <Cuwimi Kai>, «дом, в котором имеется бирюза».
7Это слово непереводимо. Остается вопросом, является ли «Ятакана» названием дома или нет, но у нас есть все основания полагать, что да.
8Одна из разновидностей серег называется naiyaBmyi; «когда на них светит солнце, они приобретают огненно-красный цвет», «Наийя» - это слово для обозначения матери, но имеет ли оно в данном контексте это значение, остается вопросом.
9Боас переводит ca-ats'e как «морское ухо [Haliotis]» («Keresan Texts», П. P. 74). В танце Буйвола танцоры Буйвола носят ожерелье из раковин, инкрустированных бирюзой и йакткой (кораллом?). Это
ожерелье называется ca'atsi. До того как раковину инкрустируют бирюзой и йакткой, ее именуют вабуньи <waBt>nyi> (название раковины разновидности Malagrina alaperdicus или Hinnites giganteus).
Интересно отметить, что слова «найявуна», «вавуна» и «шаат-сина» появляются в одной из песен той церемонии Ораиби-Поваму, где, как говорят, они означают «желтовато-белый камень (север)», «розовый камень, из которого изготавливают определенные бусы (юг)» и «беловатое жемчужное вещество, добываемое из раковин (восток)» соответственно (Voth, «The Oraibi Powamu Ceremony». P. 133— 134).
10«Ее звали Женщина-Мысль, потому что ее мысли всегда становились действием» (Boas, op. cit., I. P. 221). Ситч-тче-на-ко - это, согласно Ганну, женская форма мысли или разума («Schat-Chen»). «Она, наверное, была довольно маленькой, -однажды сказал мне информатор-акома, — потому что она сидела на правом плече Иатику во время ее сражений с сестрой и говорила ей, что надо делать». Кашинг рассказывает о боге у зуньи, который «думает во внешнем пространстве» («Outlines of Zuni Creation Myths». P. 379).
11Gunn, op. cit. P. 89.
12Boas, op. cit., Vol. I. P. 228.
13Stevenson, «The Sia». P. 26-27.
14Stevenson. P. 26; Boas. P. 221, 228.
15Boas. P. 222.
16Ibid. P. 221,228.
17Boas. P. 228.
18Stevenson. P. 27.
19Ibid. P. 26. Женщина-Паук зачастую сидит на плече (или за ухом) того человека, которому она помогает, что заставляет вспомнить замечание информатора-акома о размере Женщины-Мысли.
20Gunn. P. 89; Boas. P. 7-8, 228.
905
21 «Женщина-Паук постоянно помогает людям, испытывающим трудности» (Boas, op. cit., Vol. I. P. 218).
23Один информатор привел название «Вавима».
24Это по сути те же имена, что и употреблявшиеся в Сиа (Стивенсон, с. 128), Санто-Доминго
(Уайт, с. 31—32) и Лагуне (Боас, т. I, с. 283).
25В мифе «Битва времен года: происхождение лета и весны» (Gunn. С. 217-222; Pradt, «Shakok and Miochin»; Boas, Vol. I. P. 33—35). Какак - это зима, а Майотсина - лето.
26В Санта-Ане гофера Покета называют «теина». Он «помогает с урожаем». А еще говорят, что он «помогает "хозяину канавы"».
27В Санта-Ане сойку с большим хохолком называют «хрувиси».
28Серую лисицу в Санта-Ане называют «мастья».
29Перевода этого слова у нас нет.
30Те же самые термины были обнаружены в Санто-Доминго (Уайт, с. 32), в Сиа (Стивенсон, с. 28) и в Лагуне (Боас, т. I, с. 283) — за исключением того, что восток и запад в Лагуне называются наоборот.
31Те же самые цветовые ассоциации для четырех сторон света были обнаружены в Акоме (White, «New Material on Acoma»), Лагуне (Пирсоне, прим. 4 на с. 182 книги Дюмаре о Кочити) и Сиа (Стивенсон, с. 130). Для зенита и надира имеются следующие цвета: в Акоме - черный, серый, в Лагуне — коричневый, зеленый, в Сиа — светло-желтый, «темный».
32Согласно Стивенсон, у каждой стороны света имеются также своя собственная птица, змея,
воин, женщина и т.д. («The Sia». P. 69, 70, 130).
33Точно такие же ассоциации с животными мы обнаруживаем в Санто-Доминго (Уайт, с. 32), Кочити {Пирсоне, в книге Дюма-ре, с. 182), Лагуне (Боас, т. I, с. 283) и Сиа (Стивенсон, с. 73) за следующими исключениями: медведь — это животное для запада, а барсук - для юга во всех вышеупомянутых пуэбло, за исключением Санта-Аны. Однако «в истории [Лагуны] о происхождении охотничьих обычаев... шохону [ягуара] посылают на запад, а дикую кошку - на юг...» (Боас, с. 283). Одним из наших информаторов Санта-Аны по этому вопросу был человек, который рассказал легенду о Готсе и жертвенных животных. А если так, то представляется в высшей степени вероятным, что здесь имеются две модели ассоциаций «животное—сторона света»: одна
— обычная, а другая - имеющая особую связь с охотой.
34У нас слишком мало сведений о Говаваиме. В Санто-Доминго говорят, что это—дом «на юге», где живут особого типа существа, которых представляют в масках (White, op.ctt. P. 97,114—120). В существующем у кочити мифе о возникновении Говаваима является расположенным на юге конечным пунктом миграции людей (Benedict,
«Tales о Cochiti». P. 249-250). Коваваиму - это существующее у хопи названием этого места
(Stephen, «Hopi Journal». P. 1159).
35Поверье о том, что мертвые становятся качинами, распространено среди индейцев-пуэбло почти повсеместно (Ср.: White,«Santo Domingo». P. 198-199).
36Информатор-акома сказал, что термин «маййаньи» включает в себя «солнце, луну, звезды, тучи, Масеви и Ойойеви, приносящих дождь духов всех сторон света, качин и т.д.». В их число он включил даже и аэропланы и сказал, что, когда, в стране пуэбло была проложена первая железная дорога, люди считали, что локомотивы - это маййаньи. «Все, чего мы не знаем, — это маййаньи»,
— заключил он (White, «New Material on Acoma»).
37Некоторые изображения в Кочити называют «коперштайна» (Дюмаре, с. 199). В другом контексте коперштайя, судя по всему, тождественно Иатику, матери индейцев: «Коперштайя живет в Шипапу... Касик... это представитель коперштайи» (Дюмаре, с. 209). Стивенсон говорит, что копиштайя — это одна из тех трех категорий, в состав которых входят создания Суссистиннако; она включает в себя «тучу, молнию, гром, людей радуги и все проявления животной жизни» за исключением человеческих существ, Кошаре, Квирайны и качин («The Sia». P. 32—33). В книге «The Zuni Indians» Стивенсон говорит, что купиштайя «производят молнию» (Р. 110—149). В Акоме копиктайя персонифицированы людьми в масках. (White, «The Acoma Indians». P. 86-88; Boas, «Keresan Texts», I. P. 201.) Сведений о персонификациях копиктайя в других пуэбло у нас нет. Это понятие обсуждается в книгах: White, «Santo Domingo». P. 169-170;
Boas, op. cit., Vol. I. P. 284.
38Это не означает того, будто индейцы испытывают глубокий интерес к вопросу о происхождении или что они обладают «историческим мышлением»; это не так. Эти мифы о возникновении мы приводим с двоякой целью: 1. Дать объяснение их обычаям, объяснить причину их существования. 2. Показать, какие существуют оправдания, сакральные оправдания того, чтобы они всегда исполнялись.
39По вопросу о мифах о происхождении см.: Forde, «A Creation Myth from Acoma»; Stevenson,
«The Sia». P. 26—41; Boas, «Keresan Texts», Vol. I. P. 1—11; White, «The Acoma Indians». P. 142148; Gunn, «Schat-Chen». P. 109-111; Benedict, «Tales of the Cochiti Indians». P. 249—50, а также большой рассказ об Акоме в изложении М.В.Стирлинга.
40Которые в результате этого приобрели то значение, которое было увековечено в культуре народа. Так, например, люди поднимались по ели и пихте; «именно поэтому теперь во время
танцев они пользуются веточками этих деревьев». Иногда молитвенные
907
палочки изготавливают из ели и пихты, а иногда на них с одного конца наносят зазубрины, чтобы представлять эти деревья (см. с. 126, е и д, вкл. 13 в кн.: «The Acoma Indians»).
41Stevenson, «The Sia». P. 39.
42Этот термин, у которого нет даже и приблизительного эквивалента в европейских языках, зачастую используется в подобных этому контекстах. Это означает факт того, что человек выходит выполнить важное, но не сакральное поручение и что человек, которой должен выполнить это поручение, приобретает после его выполнения честь и почет.
43Первое слово было «белый», а второе - «красный».
44Интересно отметить, что когда индеец-пуэбло думает о красоте природы, он представляет себе тучи.
45Сирам <siram>, маленький белый боб (Phaseolus vulgaris).
46В другой связи информатор утверждал, что, строго говоря, Шипап — это место в четвертом мире под тем, из которого вышел народ; место внутри него следовало бы назвать Шипап ковайадиума
<kowayadyumoc>.
47Во всех других известных автору этих строк кересанских рассказах говорится о том, что они двинулись к югу к Белому Дому, а не к западу. Это могло быть оговоркой.
Социальная организация
1Bandelier, «Final Report», I. P. 200.
2В 1927 г. информатор говорил, что Мануэль Пенья начал служить касиком в 1920 г. В 1934—1935 гг.
один информатор сказал, что в должность касика Мануэль вступил в 1928 г., а другой - что в 1930 г.
3Летом 1941 г. он все еще служил касиком.
4Определение этому термину дать нелегко. В кересанских пуэбло он употреблялся по-разному. В существующем в Санта-Ане мифе о возникновении (с. 565) упоминаются два ткраикатси. Помощников военных жрецов в Акоме иногда называют ткраикатси (White, «The Acoma Indians». P. 51). В другом рассказе из Ако-мы говорится, что в Акоме имелось четверо ткраикатси (возможно, один был начальником, а трое - помощниками). У них было больше власти, чем у касика и военного вождя. Судя по всему, их главная функция заключалась в том, чтобы в изобилии добывать дикую растительную пищу и дичь, но, кроме того, они также «работали» и ради урожая (White, «New Material on Acoma»). В Лагуне ткрайкатс связан с охотой: «Охота является обязанностью Каййаика, ткайкатсе и трайкатсе. Они не шаманы, но представители носящих те же имена существ нижнего мира, которые являются покровителями дичи... Ткайкатсе помогал касику в его подготовке к церемонии охоты на кролика»
(Boas, «Keresan Texts»,
I. P. 28-29, 71, 206, 296-297). Да и в Кочити тоже ткрайкатс, согласно Гольдфранк, связан с охотой. «Должностные лица сообщества Сикаме [членство в котором тождественно членству в сообществе Охотников] имеют то же самое название, что и сверхъестественные существа, отвечающие за охоту (Кайак Дьяикатсе, Дрейкатсе)» (op. cit. P. 46). Однако Дюмаре говорит, что имеющиеся в Кочити ткраикатси (штраекатси) являются помощниками касика; таковых двое: один — глава сообщества Сикаме, а другой - глава сообщества Великана (op. cit. P. 197). В Сиа у касика имеются три помощника, именуемых ткрайкатсе (Уайт, рукопись о Сиа; Стивенсон совсем не упоминает ткрайкатсе). В СантоДоминго у касика имеется один помощник, именуемый ткрайкатсе, или уитсека <uitcek'a> (лук), (White, «Santo Domingo». P. 37). Имеются сведения о ткрайкатсе и в Сан-Фелипе. Говоря о кересах вообще, Банделье отмечает, что ткрайкатсе [шайкатзе] является помощником касика («Final Report», I. P. 278; «The Delight Makers». P. 228).
За исключением данных из Акомы понятие ткрайкатсе, судя по всему, сконцентрировало в себе две вещи: 1) должностные лица, имеющие отношение к культу охоты; 2) помощники касика.
5Это тоже трудный термин. В существующем в Санта-Ане мифе о возникновении (с. 565) говорится о должностном лице, именуемом тиамуньи, или наийа ткрайкатсе. Про него говорили, что он «был выше касика». Он начал выходить вместе с людьми, но вернулся назад. В Акоме говорили, что касика можно назвать тиамуньи (White, «New Material on Acoma»). В другом рассказе из Акомы утверждается, что тиамуньи был мужем Иатику (матери индейцев) и что теперь он представлен ткаййаньи Калины (рукопись Стерлинга об Акоме). Согласно Боасу, тиамуньи означает «лидер» («Keresan Texts», I. P. 288).
В Сиа, согласно Стивенсон, тиамуньи означает «главный правитель» (op. cit. P. 40). Это название приложимо к касику, представляющему мать, Утсет (ibid. P. 16,40). Кроме того, Уайт сообщает, что касика в Сиа называют тиамуньи (рукопись о Сиа). Касика в Санто-Доминго «иногда» называют тиамуньи (White, op. cit. P. 35).
6В Санто-Доминго у касика имеется корзина, полная глиняных фигурок, представляющих хано сикти
(народ) пуэбло. «Он о них заботится» (White, op. cit. P. 35).
Касика считают матерью и отцом народа (Ср.: White, «Santo Domingo». P. 35. См. также: Dumarest. P.
197; Benedict, «Tales of Cochiti». P. 249; Boas, «Keresan Texts», II. P. 93, стр. 15; Stevenson, «The Sia». P. 17, 40, 64).
7«Он должен поститься и молиться за всех, за весь мир...» (Дюмаре. Р. 197). См. также: Bandelier,
«Final Report», I. P. 278; White, «Santo Domingo». P. 35.
8White, «The Acoma Indians». P. 42—43. 'Ibid. P. 91.
10Как правило, у кересов принадлежащие касику поля обрабатывают для него под руководством военного вождя. Сведения о положении в Акоме можно почерпнуть в книгах: White, «The Acoma Indians». P. 42, и «New Material on Acoma»; «Santo Domingo», White, op. cit. P. 35; «San Felipe», White, op. cit. P. 14; для Cochiti, CM. Gold/rank. P. 40, 93-94, и Dumarest. P. 197; «Laguna», Boas, «Keresan Texts», I. P. 288.
11Это также является повсеместно распространенным среди кересов обычаем: Boas, «Keresan Texts», I. P. 288 (для Лагуны); White, «Santo Domingo». P. 144—145; White, «San Felipe». P. 55—56; Parsons, «Notes on Acoma and Laguna». P. 173; Gold/rank. P. 91 (для Кочити).
12Мы должны быть уверены, что он ничего не упустит! «Повторяющиеся действия... всякий раз рассказываются в деталях. Когда с несколькими людьми совершается одно и то же событие, о нем всякий раз рассказывают то же самое в деталях. В этом легенды Лагуны похожи почти на все первобытные повествования», - говорит Боас («Keresan Texts», I. P. 217), комментируя эти отличительные особенности фольклора Лагуны. Однако это свойство не ограничивается только фольклором; оно присуще и многим аспектам церемониальной жизни как кересов, так и многих других народов.
13Это всего лишь фигура речи. На самом деле военный вождь не посещает всех домов; «он просто это подразумевает», как это метко сказал информатор.
14Здесь нельзя не вспомнить того, что глава «правительства» у ацтеков избирался группой из четырех мужчин (Ср.: Bandelier, «On the Social Organization and Mode of Government of the Ancient Mexicans». P. 689-690).
15Слово «тсатиау» <Tsa'-ty'au> Боас переводит как «страна» («Keresan Texts», II. P. 73, строка 14).
16В 1889 г. Банделье писал: «Хотя еще со времен подавления навахо пуэбло жили в мире, теоретически война все еще остается их главной обязанностью и занятием, а военная организация бережно сохраняется» («Final Report», I. P. 285).
17Ср.: White, «Santo Domingo». P. 38.
19Это справедливо по отношению ко всем кересанским пуэбло.
20Ср.: «Report of Commissioner of Indian Affairs for 1858». P. 200; то же самое - за 1864. P. 190; Stevenson, «The Sia». P. 25; White, «Santo Domingo». P. 41—42; Parsons, «Taos Pueblo». P. 72.
21Может быть, эта формулировка и неправильна. Автор этих строк видел обе трости губернатора, но надпись воспроизводится по памяти.
22Если дела других индейцев с жителями Санта-Аны имеют
910
отношение к местным обычаям или религии, то с губернатором советоваться не следует, а в противном случае это, вероятно, делать нужно.
23Производились исследования с целью выяснить, станет ли заместитель губернатора губернатором в случае смерти последнего. Информаторы говорили, что на их памяти такой ситуаций не возникало, но они «предполагают, что станет».
24Большинство информаторов говорили, что их четверо, но один сказал, что пятеро, и назвал их имена.
25«Изначально фискалы были прислужниками священника...» (Dumarest, Op. cit. P. 202).
26Имеется совсем немного сравнительных данных о кахере (по крайней мере, о должностном лице, носящем это название). Автор этих строк раньше встречал этот термин только однажды, в работе доктор Парсонс «Notes on Acoma and Laguna». P. 163, 171 (для Акомы). Доктор Парсонс называет его «церковным барабанщиком». Это должностное лицо имеется в Санто-Доминго (Уайт, с. 156, 159) и, вероятно, в других пуэбло, но о них мало что известно. Вероятно, их считали слишком незначительными, чтобы посвящать им исследования.
27Автору этих строк не известно ни одного такого случая, когда бы в барабан индейцев-пуэбло били двумя палочками. Барабан кахеры безусловно является по своему характеру неиндейским.
28Кахера действует во время обряда «выхвати петуха» в Санто-Доминго (Уайт, с. 156).
29По всей вероятности, говатканьи посылают к новым военным вождям, «капитанов» — к губернаторам, а младших фискалов — к главному фискалу и его заместителю.
30Та же самая ситуация имеет место и в Акоме. «Иногда человек, назначенный военным вождем, сетует, услышав о назначении, и пытается увильнуть, но, разумеется, никому этого не позволят»
(White, «The Acoma Indians». P. 60—61).
31В этом случае речи всех должностных лиц являются формальными.
32Танцоры не танцуют специально для «хозяина канавы» и его заместителя, но эти должностные лица присоединяются к другим на хотканитсе и в ней.
33Парсонс сообщает, что в Санта-Ане имеются сообщества Кремня, Огня, Орла, Шиванны и две разновидности сообщества Шики («Notes on Isleta, Santa Ana, and Acoma». P. 65).
34За исключением Акомы (White, «A Comparative Study of Keresan Medicine Societies». P. 604).
35Сообщества Сикаме и Квирайны тесно связаны друг с другом в Санто-Доминго (Уайт, с. 54), в Сан-Фелипе (Уайт, с. 18,41) и в Кочити (Голдфранк, с. 43). В Лагуне, согласно Боасу, отношение между
ними неясно («Keresan Texts», I. P. 293). Информаторы-сиа Уайта заявляли, что эти общества весьма различны (рукопись о Сиа).
36Отец Мануэля Пеньи, Окаитива (Солнце), раньше был наваи сообщества Сикаме Квиника-Хакавы. Он умер около 1912 г., и его сменил человек, имя которого установить не удалось. Этот человек умер около 1916 г., и ему на смену пришел Фелипе Монтойя.
37Про Мануэля Пенью, «действующего касика», говорили, что он «покинул» группу Сикаме Квиника- Хакавы-Квирайны в 1934 г., «может быть, у него были нелады».
38Соблюдаемое некоторыми церемониальными группами табу на употребление в пищу американского кролика и медоноса Скалистых гор широко распространено среди пуэбло. Ср.: Dumarest, op. cit. P. 189;
Parsons, «Ceremonialism at Laguna». P. 113; Parsons, «Census of Shiwanakwe Society of Zuni». P. 333.
39Замечания, сделанные прежде относительно связей сообщества Сикаме-Квирайны, сохраняют свою силу и здесь.
40Списки членов группы Кремня-Кошаири, полученные от двух информаторов, идентичны за исключением того, что относится к двум мужчинам: один информатор упомянул Романа, а не Лухана, а другой упомянул Лухана, а не Романа.
41В Санто-Доминго (Уайт, с. 60) и в Сан-Фелипе (Уайт, с. 13) скальпы хранились у касика, который и в том, и в другом случае был главой сообщества Кремня.
42Хотя в 1928 г. автор этих строк и зафиксировал в Санто-Доминго знахарское сообщество Медведя («Keresan Medicine Societies». P. 604), однако в результате последующих исследований этот факт подтвердить не удалось.
Стивенсон, говоря о сообществах, созданных в мифические времена, наряду со многими другими упоминает и сообщество Медведя, однако не упоминает о таком сообществе в Сиа («The Sia», p. 71). Информаторы-сиа Уайта не подтверждают существования сообщества Медведя в их пуэбло (рукопись о Сиа). До сих пор никому еще не удавалось обнаружить сообщества Медведя в каком-либо кересанском пуэбло, если только мы не допустим, что такое общество существовало в Сайта-Ане. О знахарях обычно говорили как о «кохайя» (медведе), имея в виду их целительские способности, поскольку медведь - величайший из целителей. Из того, что говорилось выше, вряд ли можно заключить, что сообщество Медведя в Санта-Ане существует. Однако один информатор (в разных
обстоятельствах и в разной связи) говорил о знахаре Медведя из Санта-Аны и в каждом случае называл имя человека, которого в другой связи можно идентифицировать. 43 Никакого перевода слова «каовата» в Санта-Ане получить не удалось. Информатор-акома сказал, что красноголовый дятел («Colaptes cafer collaris») в его пуэбло называется «каува-та». Хотя эти
термины очень похожи, я не могу утверждать, что они идентичны. Однажды информатор из СантаАны говорил о «красном дятле» как о каове. Эту птицу идентифицировать не удалось, но «клика» <cpika> - это слово, которое в нашем списке названий птиц соответствует дятлу; красноголовый дятел идентифицирован не был. Парсонс говорит о кауватшиа из Лагуны, которые тождественны ткаййаньи Шахайе; они были глотателями палочек («Notes on Ceremonialism», прим. 3. P. 109). Вот и все иные известные нам случаи, когда слово, очень похожее на слово «каовата», применялось по отношению к какого-либо рода сообществу среди кересов.
44Никакого перевода этого термина получить не удалось. Информатор-акома полагал, что он означает
«хорошее сильное сердце» (White, «New Material»); человек из Санто-Доминго полагал, что он значит «слишком много есть» (White, op. cit. P. 67). Сообщество Ка-пины было зафиксировано в Сиа
(Стивенсон, с. 39, 40, 69, 78; рукопись Уайта), в Санто-Доминго (White, loc. cit), в Акоме (White, op. cit. P. 42,48-49,107, прим. 15, p. 117) и в Лагуне (Parsons, «Notes on Ceremonialism». P. 118; Boas, «Keresan Texts», I, P. 64—67, 291). Доктор Парсонс полагает, что сообщество Калины у кересов исторически