Uayt_L_Izbrannoe_Nauka_o_kulture_Kulutrolo

домашнее хозяйство, шить, а мальчиков учат столярному делу, искусству каменщиков, механике и т.д. В школе в Санта-Фе имеется отделение индейского серебряного дела, которому учит серебряных дел мастер-абориген из племени навахо. Кроме того, их учат индейскому ткачеству. Всех посещающих школу детей (но особенно детей из школинтернатов) учат заботиться о теле и гигиене и санитарии вообще.

Продолжает оставаться спорным вопрос о том, в какой степени обучение в школе меняет юных индейцев и способствует их приобщению к американской культуре при соответствующей утрате культуры туземной. Можно не сомневаться в том, что обучение в школе имеет тенденцию отучать молодых индейцев от их старинных обычаев, хотя многие и заявляют, что оно на них вообще никак не влияет. «Стоит только им вернуться назад [из школы], как они сразу же возвращаются к своим старым обычаям», - говорят

524

они. Конечно же, вернувшиеся домой школьники оказываются вынуждены — хотят они этого или нет — приспосабливаться ко многим старинным традиционным обычаям; давление со стороны старших, «общественное мнение» очень сильны. Более того: влияние школ — и даже школ-интернатов — не слишком велико, если сравнить его с тем мощным и глубоким влиянием дома и пуэбло, которое существовало до того, как ребенок пошел в школу, и существует в те периоды, когда он не находится в школе. Американская школа для индейского ребенка значит немного, чего не скажешь о его доме, о его пуэбло.

И тем не менее, по мнению автора этих строк, школы следует рассматривать в качестве эффективного средства в процессе аккультурации пуэбло, в процессе приобретения американской культуры и утраты индейских традиций. Однако эта эффективность заключается не в общем образовании, не в обучении детей грамоте и основам истории. Насколько это удалось обнаружить автору этих строк, в школе дети не научаются практически ничему, кроме основ грамоты. Эффективность школ заключается, судя по всему, в более практических аспектах жизни. Дети постоянно сталкиваются с таким представлением о здоровье и болезни, которое отличается от их собственного: болезнь — это естественное явление, вызываемое отнюдь не колдунами, и ее можно излечить немагическими средствами. Это прямой удар, направленный против самых основ туземной идеологии, удар по знахарям как могущественной силе старой культуры. Отвратить детей от знахарей — это почти то же самое, что лишить основания старинный индейский способ жизни.

Кроме того, детей учат многое делать по-новому — готовить еду, ухаживать за детьми, вести сельское хозяйство и т.д. По мнению автора этих строк, благодаря этого рода обучению девочки изменяются в большей степени, чем мальчики123; судя по всему, аккультурация в домах и домо-хозяйствах происходит быстрее, чем на полях и на пастбищах. Новые способы приготовления пищи, консервирования фруктов, использование швейной машинки и т.д. — все это способствует отучению подрастающих девочек и мальчиков от старых обычаев. И этим новым методам учат по большей части в школе.

525

Другим важным фактором, влияющим на молодых шь дейцев обоего пола, является их общение с белыми людь-1 ми — и в школах, и в других местах. Пожалуй, на мальчиков и юношей это влияет больше, чем на девочек и девушек: они усваивают идею самоуправления. Независимо от того, до какой степени «управляют собой» сами американцы, факт остается фактом: они лелеют мысль (или иллюзию) о самоуправлении и в поисках правосудия обращаются в суды. Многие из возвращающихся из школ молодых людей не желают подчиняться предписаниям стариков — жрецов и знахарей. Среди молодых людей получает все большее распространение тенденция обращаться к агенту по делам индейцев, когда речь идет о юридическом разрешении спора124. Однако здесь не стоит спешить с выводами. Отнюдь не всегда любовь к новому способу правления вдохновляет тех людей, которые взывают к американскому закону и правосудию. Часто речь идет скорее о простой целесообразности, о способе причинить вред собственному врагу в пуэбло, чем о недовольстве принципами индейского правления. Тем не менее создается впечатление, что абсолютный авторитет жрецов, знахарей и стариков ставится под вопрос (хотя бы даже и бессознательно), а их влияние на управление пуэбло слабеет. Здесь мы снова имеем дело с процессом, который означает утрату индейской культуры и наступление культуры американской.

Церковь. На северной стороне пуэбло Тамайя лицом к востоку стоит старая кирпичная римскокатолическая церковь, построенная в стиле испанских миссий Нью-Мексико (вкл. 3). Главный ее неф — большой и длинный; в ней твердый глиняный пол и нет скамеек; в западном ее конце располагается алтарь, а над дверью в восточном конце имеется балкон. Помимо главного помещения, в ней имеется всего несколько боковых комнат125. Перед церковью, окруженное кирпичным забором, располагается кладбище, где похоронены все умершие Сайта-Аны. Недавно (возможно, лет двадцать или около того назад) в Ранчитос, в северной деревне, была построена маленькая католическая церковь. Она была выстроена не в старом миссионерском стиле, но по образцу современных мексиканских или американских церквей. Ее небесный покровитель — святой Антоний.

526

Жители Санта-Аны находятся под юрисдикцией римско-католической миссии в Хемесе126. Месса совершается в Тамайе только раз в году — 26 июля, в день святой Анны. На Рождество и Пасху церковные службы проводят индейский пономарь и его помощник. Священник для совершения мессы приезжает в Ранчитос раз в месяц (за исключением, возможно, декабря и января, когда большинство людей находятся в старом пуэбло).

Протестантской церкви в Санта-Ане (включая Ранчитос) в настоящее время нет; там ее никогда и не было.

Индеец-пуэбло приспособился к католической церкви двумя способами: во-первых, отчасти приняв христианские богословие, обряд и священные принадлежности и, во-вторых, тщательно скрыв от испанцев свои собственные религиозные обряды127 и — посредством строгой дисциплины и суровых наказаний — воспрепятствовав членам своей общины распространять какую-либо информацию об этом. Католическое же духовенство, со своей стороны, было вынуждено довольствоваться тем, что индейцы приняли церковь так, как они ее приняли, и удерживать себя от вмешательства в частные дела индейцев. Давайте же теперь посмотрим, каким является теперешнее принятие католицизма жителями Санта-Аны.

Тамайя, как и все восточные пуэбло, имеет покровительствующего ее жителям римскокатолического святого. Для них это святая Анна. Ее изваяние хранится в церкви Тамайи. День ее памяти, 26 июля, отмечается мессой и индейским танцем (см. главу «Праздник в честь святой Анны»)128. Индейцы ее чествуют, а она, в свою очередь, должна помогать им — а особенно в том, чтобы вызывать дождь. Рождество Христово отмечается в церкви в рождественские дни по утрам как молитвенной службой, так и танцем. Пасха и день Всех Душ отмечаются в соответствии с обрядовыми предписаниями. Католический священник совершает мессу в церкви в Ранчитос раз в месяц. В некоторых случаях персонифицируется Сантьяго на его лошади. Католический священник венчает браки и крестит младенцев129. Умерших хоронят на церковном кладбище, и погребальный обряд отчасти является христианским. Среди должностных лиц пуэбло имеются «бискалес» (фискалы), которые изначально были католическими церковнослужителями. Один из ин-

527

I

дейцев Санта-Аны служит пономарем; вместе с помощниг ком он совершает молитвенные службы на Рождество и на Пасху. Церковные здания в Тамайе и в Ранчитос ремонтируются индейцами — по их инициативе и их силами. И наконец, жители Санта-Аны платят католическому священнику за совершаемые для них требы.

Но являются ли в силу этого индейцы Санта-Аны католиками? Мы можем ответить: «Нет, не являются». Несмотря на все вышеперечисленные ситуации, в которых индейцы ведут себя как католики, и несмотря на их категоричное утверждение о том, что они — католики, мы можем, не колеблясь, заявить, что католиками они не являются. Наше мнение по этому вопросу и причины его отстаивать излагаются нами ниже.

Индейцы не причащаются. Не ходят они и к исповеди130. Однажды, когда автор этих строк спросил информатора из Санта-Аны, ходят ли люди из его пуэбло к исповеди, он посмотрел так, как если бы его спросили о чем-то в высшей степени нелепом, и ответил: «Конечно же нет» и с пренебрежением добавил: «Это мексиканцы ходят». Неисполнения этих двух предписаний по сути достаточно, чтобы подтвердить положение о том, что они — не католики. Но имеются и другие факты.

Католические святые (такие, как святая Анна, Сантьяго, св. Христофор и, согласно одному информатору, Иисус Христос) — это майаньи, т.е. они принадлежат к разряду индейских

сверхъестественных существ, которые когда-то были людьми.

Индейцы Санта-Аны13' не принадлежат к Римско-католической церкви; скорее, они приняли и адаптировали частицы христианской идеологии, ритуала и некоторых священных принадлежностей, и эти частицы принадлежат им. Индейцы не ощущают, что они «принадлежат к церкви» в том смысле, что они принадлежат к организации, которая существует вне их пуэбло; они, например, не принадлежат к католической церкви в Альбукерке или в каком-нибудь другом индейском пуэбло. Например, индейцы заключают браки во всякое время в течение года. Но, хотя католический священник освящает эти союзы только один день в году, в праздник святой Анны132, ни одной индейской паре не пришло бы в голову отправляться в католичес528

кую церковь в Берналильо, Альбукерке или даже в другом индейском пуэбло, чтобы их обвенчал священник. Однако их католическая церковь, т.е. церковь в их пуэбло, им принадлежит133. Они не рассматривают Римского Папу в качестве главы их церкви или в качестве символа власти и святости. На деле, как это удалось установить автору этих строк, они вообще не думают о Папе: он находится совершенно за пределами их жизни и их мира. Да и своего местного католического священника они, как мы это вскоре увидим, не считают своим начальником, учителем или тем, кому следует подчиняться. Индейцы не «отдавали своих сердец Богу» и не отдавали себя во власть Римской церкви сами. Они ограничились только тем, что приняли некоторые понятия и обряды Католической церкви, однако все это принадлежит индейцам так же, как им принадлежат их ружья, их лошади и их молотилка, — то, что они получили от белых.

Какими бы ни были те причины, по которым индейцы адаптировали некоторые части католицизма, но, приняв их, они намерены использовать их так же, как они это делают со своими туземными религиозными обычаями, т.е. для их собственной пользы — чтобы вызвать дождь, способствовать урожайности своих полей и плодовитости своих стад. Иные из магических обрядов белого человека они хотят использовать так же, как они хотят использовать иные из его орудий и его оружие. Функции святой Анны, Сантьяго, Бокаййанъи, Иисуса и местного католического священника заключаются в том, чтобы помогать народу Санта-Аны: приносить дождь, хороший урожай, увеличивать поголовье скота и обеспечивать «благополучие». Однако и сердцем, и умом они по-прежнему - индейцы. Индейцы не подверглись христианизации. Но некоторые фрагменты христианства были индианизированы. В качестве примеров преобразования некоторых фрагментов католицизма в индейскую религию и взаимоотношения индейца и католического священника приведем следующие факты.

1.«Несколько лет назад, — говорил информатор, — [католический] священник попытался помешать Сантьяго и Бокаййаньи134 войти в церковь Тамайи, когда мы проводили "кукурузный" танец [танец в честь святой Анны

26июля]. Когда Сантьяго и Бокаййаньи приходят [а появляются они не всегда], они всегда направляются к церкви и входят в нее помолиться [на своих "лошадях", т.е. на маленьких деревянных "лошадках", на которых они "едут верхом"]. Священник попытался помешать им войти в церковь. Однако дапоп [губернатор] сказал священнику, что это их [индейцев] церковь, что это индейский обычай и что если ему [священнику] это не нравится, то он может оставаться за пределами пуэбло».

Любопытная ситуация! Если рассматривать ее такой, какой она представляется, то мы имеем следующее: Сантьяго, католический святой, и Бокаййаньи, который, судя по всему, является индейским вариантом Иисуса Христа, хотят войти в католическую церковь, чтобы помолиться по случаю дня празднования другой католической святой — святой Анны. Но именно католический священник против этого возражает. Именно индейцы настаивают на том, что святой Иаков имеет право входить молиться в католическую церковь (даже если он и на своей «лошади»). В реальности же, разумеется, эту ситуацию четко оценивают и священник, и индеец: Сантьяго - это индейский дух, а не католический. Да и вся церемония в честь святой Анны не только является индейской, но и находится в частной собственности одного конкретного пуэбло — Тамайи.

2.«Однажды священник попытался помешать Кошаи-ри войти в церковь за святой Анной, чтобы

отнести ее на площадь. Однако они [вероятно, фискалы или губернатор] сказали ему, что "это наш обычай, индейский обычай" и что они [индейцы] собираются исполнять этот обычай именно так, а если ему [священнику] это не нравится, то он может оставаться в стороне».

Вэтом случае католический священник, высказывая свои резоны, исходил из того, что речь идет о христианской церемонии. Однако в этом он ошибся. Если бы индейцы считали эту церемонию христианской, то тогда Коша-ири, первейшие поборники индейской религии и стародавние враги католического духовенства, ни за что бы не пришли за святой Анной. Именно потому, что они считают святую Анну одной из них, считают ее принадлежащей индейской религиозной жизни, они и пришли за ней в церковь. По сути дела, именно Кошаири в полной мере и аб-

530

солютно отвечают за церемонию в честь святой Анны. Это безусловно и окончательно характеризует этот обряд как индейский, а не как христианский.

3. 26 июля знахари в качестве почетной стражи святой Анны рассаживаются в ее маленьком домике на площади. Эти апостолы язычества, традиционные враги католицизма не стали бы этого делать, если бы они не ощущали, что святая Анна — это их святая и совершаемая в ее честь церемония — это индейская церемония. Кроме того, в высшей степени важный предмет, гаотийе, принадлежащий «индейской религии», помещают в дом святой Анны в день танца (см. главу «Праздник в честь святой»).

4. На стене за алтарем в церкви Тамайи находится большая картина, исполненная испанским

художником. На ней изображены две фигуры в одеждах — одна большая, а другая маленькая. Согласно Принсу, большая фигура — это Иоанн Креститель, а меньшая — Иисус Христос135. Над головой последнего парит голубь. Но вот как объясняют эту картину индейцы Сайта-Аны: «Большая фигура — это Наутсити, "мать белых людей, негров и немцев" [sic!— это, возможно, отзвук фобии времен Мировой войны]. Фигура поменьше — это Утктсити, мать индейцев». Таким образом они преобразовали двух мужских персонажей католической религии в двух женщин — сестер кересанского мифа о происхождении. Христианский патриархат был преобразован в матриархат пуэбло. У голубя на картине лапки красно-оранжевые, что информаторы объясняли следующим образом: «Хоока <ho-oka> (голубь) был посланцем Утктсити. Однажды она послала его по поручениям. Она велела ему ничего не трогать на дороге. Но, путешествуя, он сел на мертвое животное и испачкал его кровью лапки. С тех пор они так и остались красными».

Информаторы особенно подчеркивали, что эта картина «не имеет ничего общего с католической религией»136. Более того: один информатор заявил, что у Наутсити на груди, на веревке вокруг шеи, висит портрет Джорджа Вашингтона. Сходным образом и у Утктсити имеется портрет Марты Вашингтон!

5. Земля, которая была выделена для священника, обрабатывалась не благочестивым христианином, но человеком (Валенсией Гарсия), который был членом сообщества Коша-

531

ири и один или два срока служил военным жрецом. Так что и в данном случае мы имеем дело с такой ситуацией, которую можно объяснить лишь в том случае, если допустить, что оплачивать услуги священника является обязанностью скорее индейца, чем христианина. Валенсия обрабатывает земли не потому, что он — Кошаири. Но если бы обработка земель и выплата жалования римско-католическому священнику рассматривались в качестве христианской обязанности, то тогда член сообщества Кошаири был бы последним в пуэбло человеком, который бы за это взялся.

Вцелом отношения между жителями Санта-Аны и римско-католическим духовенством можно считать дружескими. Трения на религиозной почве, как в двух вышеприведенных случаях, случаются очень редко. Судя по всему, католические священники охотно предоставляют индейцев самим себе и их собственным традициям; они почти никогда не пытаются совать нос или вмешиваться в туземные индейские обычаи. Так, например, в день святой Анны священник обычно уходит сразу же после мессы; он не остается смотреть танец на площади, проводимый под руководством Кошаири.

Если отношения жителей Санта-Аны с Католической церковью можно считать довольно гладкими и мирными постольку, поскольку они касаются религиозных вопросов, то по экономическим вопросам трения, судя по всему, почти никогда не прекращаются, хотя трения эти и не сильны. Представления индейцев об их отношениях с Католической церковью можно суммировать следующим образом. 1. «Магия (или религия) белого человека, хотя она и не так хороша, как индейская, тем не менее имеет некоторую ценность, и мы вполне можем воспользоваться ею по-

стольку, поскольку в ней есть кое-что ценное». 2. «Мы заключили с Католической церковью договор, согласно которому священник оказывает нам определенные услуги, а мы ему за его услуги платим определенное жалованье». Гармонические отношения, как мы указывали, являются правилом в отношении первого из этих пунктов. Однако, судя по всему, по второму из них существуют почти постоянные трения: индейцы жалуются, что священники всегда пытаются забрать себе больше (в деньгах или в урожае), чем они имеют на это право.

532

Внижней части Ранчитос имеется участок земли, который индейцы-пуэбло выделили для католической церкви. Говорили, что его площадь составляет около 7 акров. Эта земля возделывалась, и часть урожая отдавали католическим священникам. Некоторое время назад этот участок обрабатывался «на паях» мексиканцами, т.е. часть урожая оставалась за мексиканцами, а часть отдавали католической церкви. Однако теперь (в 1935 г.) он обрабатывается индейцем из Санта-Аны по имени Валенсия Гарсия; он удерживает две трети урожая, а остальное отходит к католическому священнику.

Во время сбора урожая пшеницы в августе главный фискал обращается к каждому из обмолотивших свое зерно с просьбой выделить его для католического священника. Каждый дает столько, сколько он считает нужным. После окончания жатвы священник или приезжает на своем грузовике за пшеницей, или, вероятно, ему ее доставляют фискалы.

2 ноября, во время церемонии в память усопших, фискалы обходят пуэбло и собирают только кукурузу, чтобы отдать ее священнику.

Католический священник назначает сумму, за которую он готов совершить обряд крещения: 50 центов для взрослого и 25 - для младенца. Он же называет сумму, которую должен получить за венчание (самое большое — около 3 долларов). Священники не всегда называют те суммы, за которые они готовы совершать требы: «Если кто-то этого не хочет, то он этого и не делает».

Однако если он хочет получить деньги за совершение обряда, то он не колеблясь их и попросит. Тем не менее, если судить по заявлениям индейцев, священники не довольствуются тем, что им дают индейцы; они «всегда пытаются взять больше». «Время от времени, -рассказывал информатор, — священник пытается уговорить людей дать ему денег или собранного урожая помимо того, что было заплачено пуэбло. Был один такой священник, который пытался уговорить фискалов заставить людей дать священникам больше денег, однако фискалы этого не захотели. Один главный фискал сказал священнику, что пуэбло заплатил ему все, что ему полагалось: он совершил столько-то треб, и они ему за них заплатили. А теперь он просит заплатить ему еще, но, поскольку он не имеет на это права, люди не намерены ему платить».

533

Вначале 1930-х годов на землях пуэбло Санта-Аны в Ранчитос федеральное правительство

устроило оросительную систему. При постройке каналов они воспользовались землей, которая обрабатывалась. Чтобы выплатить компенсацию тем, кто таким образом лишился земли, правительство выделило пуэбло деньги, чтобы распределить их среди потерявших землю фермеров. Католические священники, согласно информаторам, потребовали для себя часть этих денег на том основании, что некоторые их земли отошли правительству. «Однако фискал объяснил священнику, что он [священник] не владеет в Ранчитос никакой землей; он всего лишь имеет право на часть выращенного на этих землях урожая. Следовательно, он не имел права на получение каких бы то ни было денег. Как священник ни пытался, никаких денег он не получил».

Требования католических священников давать им урожай и деньги (и все больше и больше денег) индейцам не нравятся. Более того: это вызывает их негодование и гнев. Они заявляют, что они хотят получать от римско-католических священников определенные услуги и готовы платить им за эти услуги точно так же, как они платят собственным знахарям за их услуги.

Однако, настаивают они, нечего запрашивать больше положенного, и сверх этого они ничего платить не желают. Из бесед с информаторами автор этих строк вынес довольно определенное представление о том, что индейцы понимают дело так, что они заключили с католическими священниками контракт и что свою часть контракта они выполняют, хотя священники всегда запрашивают больше, чем это определено контрактом. Конечно, никакого письменного контракта не существует, но это, согласно представлениям индейцев, и неважно. Очевидно, что трения и недоброжелательность, связанные с оплатой католическому духовенству, волновали различные пуэбло еще со времен Оньате137.

У нас не было возможности узнать мнение и отношение католического духовенства к вопросу об оплате, получаемой им от индейцев. Они, несомненно, считают, что в выполнении своих обязательств индейцы очень скупы — если не недобросовестны138. Кстати сказать, если они что-то знали о том, что церковная земля в пуэбло обрабатывалась Кошаири, то на этот счет они никаких возражений не высказывали.

534

Здесь было бы уместно сделать несколько замечаний об аккультурации. Если бы первые испанские отцы-миссионеры не пытались бы навязать свою религию индейцам, то в высшей степени вероятно, что какие-то ее фрагменты индейцы бы приняли, если бы им было позволено мирно жить бок о бок с испанцами, поскольку в римско-католическом обряде и священных принадлежностях есть очень много такого, что привлекательно для индейцапуэбло с точки зрения его собственной культуры. Роскошь облачений и церковной утвари его, несомненно, привлекла бы, хотя и не вызвала бы его зависти. Обряды Католической церкви с их подчеркнутым вниманием к форме снискали бы расположение среди ритуа-листов-пуэбло. Церковные алтари были похожи на те алтари из планок, которые имеются у сообществпуэбло; распятие было приравнено к молитвенной палочке139, а потиры — к знахарским чашам. Окропление святой водой отвечало представлениям жрецов-пуэбло, которые вызывали дождь посредством образования «облаков» из пузырьков юкки и обрызгивания освященной водой. Целование руки священника без труда уподоблялось «получению дыхания» из рук жреца или собственного отца. Каждение церковным ладаном чем-то напоминало курительные обряды пуэбло140. Неудобопонимаемые слова латинской литургии могли бы снискать одобрение у таких непреклонных литургистов, как индейцы-пуэбло, в священных молитвах которых имеются такие слова, смысл которых был уже давным-давно забыт. Святые Католической церкви, которые когда-то были мужчинами и женщинами, без труда приравнивались к индейским героям, которые теперь считаются духами и которым молятся. История Иисуса вполне аналогична легендам о Бошайаньи141. Испанцам хотелось видеть видения святых так же, как сегодняшние индейцы «видят» рогатых змей142, а католическое духовенство XVII в. было готово верить в колдовство так же охотно, как и большинство сегодняшних отсталых индейцев-пуэбло143.

В католицизме было много того, что привлекало индейцев-пуэбло. Это станет еще более очевидным, если принять во внимание их реакцию на евангелический протестантизм144. Вид человека без риз и облачения, без впе-

535

чатляющих предметов утвари и обряда, громко разглагольствующего перед индейцами о том, как им надо жить, вызывает только их презрение и неприязнь. Протестантских миссионеров неизменно прогоняли лаконичным: «Да они спятили!» Попутно мы можем отметить и те черты католицизма, которые не гармонируют с местными

представлениями и обрядами индейцев-пуэбло. Мы уже говорили об исповеди, которая индейцу-пуэбло чужда145. Представление о грехе и наказании за грехи никогда не производило на индейца-пуэбло никакого впечатления. Понятия об аде и чистилище, о каре, которой божество подвергает человека после смерти, ни в малейшей мере не затронули мышление аборигенов и почти не оказали на них воздействия. Мужское, патриархальное божество католиков, безусловно, не гармонирует с матриархатом пуэбло, верховное божество которых

— женщина. В некоторых случаях это приводило к замене мужского сверхъестественного существа католиков на женское: так, например, зуньи преобразовали святого Франциска в деву146. В Лагуне же, с другой стороны, где влияние испанских католиков и американцев было исключительно велико, одна из двух сестер — богинь местной космологии была преобразована в мужское божество, приравненное к христианскому Богу147.

Хотя Католическая церковь во многом и способствовала внедрению западной цивилизации в различные пуэбло, однако, с другой стороны, она же препятствовала дальнейшему проникновению цивилизации — а особенно с началом установления протестантскоамериканского режима. Римско-католическое духовенство открывало для индейских детейпуэбло школы и проводило в них занятия, хотя там очень мало чему учили помимо того, что имело отношение к церкви. Когда пуэбло перешли под власть американской администрации, Римская церковь весьма энергично и искусно воспротивилась установлению американской

школьной системы. В 1858 г. Сэмюэль Горман, протестантский миссионер в Лагуне, говорил о враждебности католиков по отношению к школе148. Из отчета директора индейских школ за 1892 г. мы узнаем, что «римские католики воспротивились [правительственным] школам»149. Пытаясь не допускать школы в пуэбло, 536

а индейцев — в школы, Католическая церковь во многом способствовала тому, чтобы держать индейцев в невежестве150 и защищать их от посягательств современной американской цивилизации.

Отношение к другим пуэбло. Если говорить об отношениях жителей Санта-Аны с другими пуэбло, то, естественно, отношения эти были более тесными с теми из них, которые расположены ближе к их пуэбло географически, т.е. с жителями Сиа, Хемеса, Сан-Фелипе, Сандиа, Санто-Доминго и т. д.; их пуэбло почти не имел контактов с пуэбло, расположенными более чем в 50 милях от них. Естественно также и то, что их связи с другими кересански-ми пуэбло были сильнее, чем с некересанскими деревнями, где необходимо принимать в расчет расстояние. Судя по всему, жители Санта-Аны «ближе» всего к обитателям Сиа и СанФелипе.

Когда один пуэбло празднует день своего небесного покровителя, отмечая его мессой и танцем, жители из близлежащих пуэбло приходят сюда в большом количестве, чтобы навестить празднующих и посмотреть на торжества. Нам не удалось установить, в какой мере это относится к тем случаям, когда проводятся маскированные танцы. Однако на Рождество различные пуэбло посещают друг друга не слишком активно, поскольку каждый из них занят своими собственными делами.

Пуэбло не только посещают друг друга в соответствующие дни престольных праздников, но время от времени и участвуют в танцах друг друга. Автору этих строк удалось стать непосредственным свидетелем двух случаев. 1. Четыре или пять женщин из Сандиа приняли участие в танце в честь святой Анны, проводившемся в Тамайе 26 июля.'2. Несколько женщин из Санта-Аны танцевали с жителями Санто-Доминго во время церемонии в честь их престольного праздника. Говорили, что в танцах в других пуэбло участвуют по обету (см. главу «Обеты»). Говорили, что такое случается довольно часто и что делают это как мужчины, так и женщины.

Знахарские сообщества иногда посещают соседние пуэбло, чтобы помогать проводить обряд инициации или лечебную церемонию. У нас имеется рассказ о церемонии инициации сообщества Каййаика в Сиа, на которой помо537

гали члены сообществаКаййаика из Санта-Аны и Санто-Доминго151. Говорили, что весной 1936 г. сообщество Кремня из Санта-Аны навещало Сан-Фелипе, чтобы помочь провести лечебную церемонию. В прошлые годы, согласно информатору, знахари сообщества Муравья из Сан-Фе- липе152 имели обыкновение приходить в пуэбло Санта-Ана для проведения лечения. Нам рассказывали о человеке из Санта-Аны, которого укусила гремучая змея и которого отвезли в СанФелипе, чтобы там его лечило сообщество Змеи (см. с. 850). Судя по всему, взаимное посещение друг друга знахарскими сообществами из разных пуэбло довольно распространено. Нам не удалось установить, связан ли обмен такого рода визитами с культом качин или нет, но у меня сложилось такое впечатление, что нет.

Согласно одному информатору, сообщество Кремня в Сайта-Ане когда-то прекратило свое существование: «Они снова получили его из Сан-Фелипе».

Время от времени мужчины и женщины Санта-Аны заключают браки вне пуэбло. Большинство этих браков «с посторонними» было заключено с жителями Сиа, Сан-Фелипе и Лагуны — причем их количество примерно соответствовало тому порядку, в котором они перечислены (см. с. 666). Жители Сандиа иногда просят153 людей из Санта-Аны приезжать к ним из Ранчитос для помощи в подготовке оросительных канав к сезону. Жители Санта-Аны обычно помогают; с ними хорошо обходятся, и им хорошо платят за услуги, выдавая им много хлеба.

В целом отношения между жителями Санта-Аны и их соседями-пуэбло можно считать дружественными: такими они стали со времени восстаний пуэбло против испанцев, когда жители Санта-Аны и Сиа боролись на стороне испанцев против хемесов и некоторых кересов из СантоДоминго.

Несмотря на то что жители Санта-Аны с индейцами из Сан-Фелипе «вели долгие тяжбы»154 за

земли и оспаривали границы, отношения между двумя пуэбло не были враждебными; автор этих строк никогда не обнаруживал каких-либо проявлений ненависти или ожесточения со стороны обитателей Санта-Аны по отношению к их соседям из Сан-Фелипе.

Люди из каждого пуэбло считают себя немного выше своих соседей, и жители Санта-Аны исключением не явля-

538

ются. Нельзя сказать, чтобы они осмеивали своих соседей, но они дают понять — зачастую намеками, — что в том или ином отношении их соседи не вполне столь же хороши, как они сами. Однако они очень часто выражают ту мысль, что нельзя порицать другие пуэбло за то, что они ниже их; просто они не столь хороши, как жители Санта-Аны! Однако время от времени информаторы обвиняют своих соседей в тех или иных недостатках и их за это порицают. Вот, например, что один информатор сказал о сиа:

«Парни-сиа немного выпивают. Приезжая в Санга-Ану, они иногда бывают пьяными, вопят как хулиганы, заводят беспорядки и порой затевают драки. Губернатор [Санта-Аны] однажды посадил двух парней-сиа в кома-ниру, потому что они напились и буянили. Парни из Сан-Фелипе не такие. Парни-сиа дерутся друг с другом также и у себя дома [об этом было упомянуто с заметным неодобрением]».

Другой информатор о людях из Сандиа сказал следующее:

«Люди из Сандиа немного выпивают. Женщины напиваются так же, как и мужчины. Но [когда они пьяны,] они остаются в Сандиа; когда они приезжают в Санта-Ану, они ведут себя хорошо. Когда люди из Сандиа приезжают в Сайта-Ану (например, в праздник), они очень дружелюбны.

Они приглашают нас к себе в гости в Сандиа. Но когда вы приходите к ним в пуэбло, они не хотят даже и смотреть на вас или говорить с вами».

Про людей из Ислеты говорили, что «они хорошие и дружелюбные». Судя по всему, на жителей Санта-Аны произвели впечатление сила, агрессивность и консерватизм людей из Санто-Доминго. Людей из Кочити они, судя по всему, презирают; как сказал один информатор, «они там все мексиканцы».

Другие пуэбло. Очень незначительны контакты между жителями Санта-Аны и пуэбло-тева и таос на севере и пу-эбло-акома, лагуна, зуньи и хопи на западе. Очень немногие из Санта-Аны когдалибо их навещали. Даже и в наши дни (в 1936 г.), несмотря на хорошие дороги и несколько имею-

539

щихся у них автомобилей, поездка более чем на 100 миль — случай редкий. Нам рассказывали об одном браке с девуш-кой-таос (брак этот был заключен, когда молодые учились в правительственной школе-интернате, но вскоре он завершился разводом) и об одном браке с девушкой-акома (ее семья перебралась на жительство в Санта-Ану), а также о нескольких браках с женщинами-лагуна, хотя ни одного брака с людьми пуэбло-хопи, зуньи или тева заключено не было.

Отношения с племенами непуэбло. Отношения жителей Санта-Аны с племенами непуэбло Нью-Мексико - их ке-ресы называют родовым термином «мокоми» — в целом были враждебными; жители Санта-Аны считали их своими природными и традиционными врагами. Возможно, главными из тех племен, от которых жители Санта-Аны страдали, были навахо, апачи и юты, хотя кересанские земли грабили и команчи. С незапамятных времен мокоми занимались грабежами различных пуэбло, убивали их самих и грабили их урожай и скот. Эти набеги прекратились только около 1880 г., когда на территории впервые была проложена железная дорога. В течение долгого времени жители Санта-Аны питали к мокоми непреодолимую ненависть, хотя, по всей видимости, и смешанную с уважением (см. главу «Легенды о войне»). Однако, несмотря на вражду, между различными пуэбло и кочевниками уже давно существует торговля, а в последние годы жители Санта-Аны принимали у себя дома навахо как гостей155. Тем не менее никаких сведений о браках с мокоми у нас нет.

Отношения с испанцами, мексиканцами и американцами156. Под властью испанцев Нью-

Мексико находилось с 1541 по 1680 г. и с 1692 по 1822 г., а под властью мексиканцев — с 1822 по 1846 г., когда оно перешло под юрисдикцию Соединенных Штатов. Следовательно, жителям Санта-Аны приходилось иметь дело с людьми двух кавказских рас и с тремя чужими правительствами. Мы уже говорили об их отношениях с испанцами. Никакими существенными данными об их отношениях с мексиканскими властями мы не располагаем. Однако взаимоотношения с их мексиканскими соседями можно вкратце охарактеризовать следующим

предпринимают все усилия, чтобы белые ничего не узнали об их обычаях. Автор этих строк полагает, что хотя жители Санта-Аны, равно как и их соседи-пуэбло, по отношению к белым поверхностно-дружелюбны, однако они видят в них врагов и неизбежное зло, считая их людьми, которых следует как только можно эксплуатировать. В настоящее время двое обитателей СантаАны (оба - мужчины) состоят в браке с белыми; они единственные, о которых нам это известно. Проблемы Санта-Аны. Имеются два источника проблем, с которыми сталкиваются люди. Первый из них — их отношение к природе — к среде их обитания в смысле климата, топографии, флоры и фауны. Второй — их отношение к другим людям. Еще до того, как в XVI в. к индейцам-пуэбло пришли испанцы, они довольно успешно разрешали проблемы, возникающие из их отношений с окружающей средой. А теперь, благодаря хорошей оросительной системе, проблему простого выживания за счет плодов земли можно считать решенной. Однако проблемы, возникающие из отношений с другими людьми и культурами, по-прежнему весьма существенны. Здесь необходимо высказать ряд соображений по этим проблемам — как для того, чтобы оценить нынешнюю ситуацию в Санта-Ане, так и для того, чтобы предсказать возможный ход событий в будущем. Какими бы многосторонними и многочисленными ни были эти проблемы, мы полагаем, что их можно эффективно рассматривать под двумя заголовками — «Собственность» и «Сохранение культуры». Они, конечно, являются не двумя различными проблемами, а скорее наиболее заметными аспектами той проблемы, которую представляет собой сама Санта-Ана, - проблемы сохранения ее независимости, ее индивидуальности, целостности ее культуры.

Несомненно, земельная проблема является в жизни индейцев-пуэбло самой главной. Волнения могут возникать в связи с отправкой детей в школу, борьбой с «идольскими» (по мнению испанского духовенства) или «непристойными» (по мнению американцев) танцами или вопросами ме-

543

дицинского обслуживания. Однако за всем этим стоит важный, во всех аспектах, вопрос землевладения. Со времен испанских завоевателей и вплоть до эпохи исследований, проводившихся в 1931 г. Комитетом сената Соединенных Штатов по делам индейцев, земельный вопрос был, так сказать, основой отношений индейцев с белыми158. Когда индейцы-пуэбло уверены в том, что они владеют своими землями, они чувствуют себя в безопасности и фактически независимыми, тогда как без земель их ожидала бы скорая и абсолютная гибель. И они это прекрасно понимают. Земли — это их жизнь; лишите их земель

— и они погибнут.

Испанская корона даровала землю каждому нью-мек-сиканскому пуэбло; испанцы пытались защитить их земельные владения. Во многом такое же положение преобладало и на протяжении правления мексиканцев. Однако, несмотря на многочисленные декреты и законы,

предназначенные для защиты индейцев, было немало случаев эксплуатации их земель и вторжения на них159.

Ситуация с землями пуэбло весьма усложнилась после того, как в 1849 г. началось американское правление. Без конца принимались законы, судебные решения, предписания, давались толкования. До недавних времен этот вопрос, в силу его запутанности, было почти невозможно разрешить — казалось невозможным определить юридический и политический статус индейца-пуэбло и земель, которыми владел и он, и мексиканские поселенцы160. Однако в последние годы — в основном благодаря деятельности Земельного отдела пуэбло — ситуация с землей во многом прояснилась. Естественно, эти десятилетия путаницы и неопределенности статуса, тяжб с поселенцами и споров о границах оказали на индейцапуэбло глубокое влияние.

В 1864 г. Джон Уорд, один из самых умных и сочувственно настроенных агентов по делам индейцев, которые когда-либо имелись у нью-мексиканских пуэбло, в своем отчете писал161: «Кроме того, я почтительно напоминаю вам о необходимости поторопить работников отдела с тем, чтобы были выданы патенты различным пуэбло. Они очень об этом беспокоятся, и я, безусловно, чувствую себя неловко, не зная, какие мне еще отговорки выдумать, чтобы

544

объяснить им, почему они до сих пор так и не получили этих патентов».

В декабре 1858 г. конгресс Соединенных Штатов подтвердил права на земли для 17 ньюмексиканских пуэбло и в ноябре 1864 г. выдал индейцам патенты162. Однако среди этих 17 пуэбло Сайта-Аны не было. И только в 1869 г. конгресс подтвердил земельные притязания