FILOSOFIYa_Kurs_lektsiy

природе,власти,прошлому,настоящему,будущему,истине,Богу. Например, в традиционном обществе природа рассматривается каксамостоятельныйиравноценный,частоиболееважный,парт­ нервдиалоге,власть—какнепосредственноенасилие,прошлое— как образец для подражания и т. д. Напротив, в индустриальном (техногенном)обществеприродастановитсяобъектомэксплуата- ции,власть—технологиейуправлениядляудобствачленовобще- ства, настоящее и будущее рассматриваются как преодоление прошлого и т. д. Эти принципы проявляются в многообразных сферах жизни человека — публичных и интимных и тем самым обеспечивают целостность его существования в связи с другими людьми. Можно сказать, что культура (система ценностей) функционируеткакоперационнаясистемакомпьютера,котораяоформляет и направляет его деятельность в различных приложениях, делая ее в принципе возможной.

Ценности — это непреложные принципы и смыслы действий людей, которые в основном принимаются как нечто очевидное, само собой разумеющееся, не требующее доказательств и рационального обоснования. Культурно-исторические эпохи различаютсяименнопотакимоснованиямдействий.Каквсредневековом традиционномобществеанонимностьхудожника-творцаявляется безусловныммоментомхудожественнойдеятельности,таквиндустриальномобществеНовоговременинесомненнаценностьтворческойиндивидуальности,котораяутверждаетивыражаетпрежде всего свой неповторимый внутренний мир. Непреложность и абсолютнаянеобходимостьценностейкультуры,притомчтомногие изнихмогутоставатьсянеотрефлексированнымиилидажеказатьсяабсурдными,становилисьвглазахчеловечестванапротяжении большей части его истории доказательством их божественного происхождения.Религиявэтомсмыслерассматриваласькакбазовая сфера культуры, через которую человек может приобщиться к ценностям и их благодатному источнику.

Разные сферы культуры — мораль, религия, искусство, наука, философия—вприсущихимформахподкрепляютиобосновывают

411

культуру как условие сохранения общества, т. е. выживания человека. Но именно в философии происходит осознание культурой самой себя. В философии культурные ценности отражаются, декларируются, критикуются, целеполагаются как таковые, в рациональночистом,аневкосвенномвиде.Философиятеоретизирует по поводу человека и мира с точки зрения отличительных (наличных или должных) ценностей жизни и сама является ценностным сознанием. У Гегеля есть замечательные слова о том, что философия — квинтэссенция культуры, живая душа культуры, эпоха, схваченная в мысли. Поэтому, говоря о философских проблемах культуры, мы, по сути, говорим о философии: культура такова, какова философия и наоборот. Классическая философия предполагает создание системы, т. е. некоторого упорядоченного набора положений,вытекающихизосновополагающихдляданнойсистемы принципов. При этом сама природа философии, или метафизики в традиционном понимании, диктует содержание такой системы.Посодержаниюэтофундаментальноеобъяснениемиракак целого,выявлениеегобазовыхзакономерностей,поисксутичеловека,определениеегоместавмире.Вкаждойтакойфилософской системе присутствуют некоторые понятия (врожденные идеи, априорныеформы,общиепонятия,материя,атомит.д.),которые постулируютсяистановятсябазовымипринципамифилософского учения. На их основе философ выстраивает свое понимание общества, сознания, мира как целостности. Это содержание мыслитель конструирует логически выверено, строго определяя понятия и четко выстраивая их по правилам логики. Выбор начала при логическом построении системы в определенной степени предопределяетполучаемыевыводы.Этонезначит,чтосодержание системы автоматически следует из исходных посылок, но они задают направление и границы поиска, стиль и метод осмысления проблем. И каждый раз при анализе исходных постулатов философских систем мы видим очищенные и отрефлексированные предпочтения и ценности философа, которые являются теми предельнымиоснованиями,которыеопределяюткультуруеговре-

412

мени, хотя, по видимости, классик всегда дистанцируется от ценностей, или “предрассудков”, общества. Для классического стиля философствования характерна претензия на “окончательное”, абсолютное и, главное, объективное (в этом смысле натуралистическое)разрешениемировыхпроблем.Пониманиекультурыимира человекастановитсяпревращеннойформойпониманияприроды. Необходимость новых и новых философских построений осознается классиком как совершенствование логики вывода и выбора аксиом, как преодоление теоретической проблемы или противоречия в трудах своих предшественников.

Ценностная природа философского знания была ясно выявленаврамкахнеклассическойфилософииXIXв.,котораясущественнорасширилавозможностифилософскойаргументации,открыто включая в нее доводы эмоционального и психологического порядка и используя неклассические логические конструкции, учитывающие неповторимый контекст высказывания. Культура (и философия) выступила как исторически меняющийся и сложный — системный — феномен, в который включается опыт проживания философом культуры своего времени. Это позволило отрефлексироватьфилософскоесознаниенаболеевысокомуровне,поставитьвопросоприродезнанияокультуревцелом,выявить проблемное поле методологии наук о культуре.

Этот вопрос был поставлен в XIX в. в таких течениях философской мысли, как неокантианство и “философия жизни”, развитыхвпоследствиивфилософскойгерменевтикеXXв.Философы баденской школы утверждали, что существует принципиальное различие между естествознанием (науками о природе) и обществознанием (науками о культуре). По их мнению, это различие обусловленонепредметомпознания,неонтологическойосновой, аметодологиейнаук.Основнуюустановкубаденскойшколысформулировал В. Виндельбандт (1848–1915) в своей речи “История и естествознание”: “Опытные науки ищут в познании реального мира либо общее, в форме закона природы, либо единичное, в его исторической обусловленности. Одни из них — суть науки

413

о законах, другие — науки о событиях, первые учат тому, что всегда имеет место, последние тому — что однажды было. Научное мышление в первом случае есть номотетическое [законополагаю- щее,отгреч.nomotetike—законодательноеискусство]мышление, во-втором—мышлениеидиографическое[описывающееособен- ное, от греч. idios — особенный, своеобразный]”. Отправным моментом для этого деления наук служит убеждение, что ни одна наука не может отобразить действительность. Науки только поразному преобразуют ее. Естествознание преодолевает многообразие действительности путем отвлечения (абстрагирования) от частного и особенного, на основе упрощения действительности, формулирования общего, а точнее, всеобщего закона. Естество­ знанию не под силу знание индивидуального. Впрочем, оно его

инеинтересует.Однакодлячеловеческойисториииндивидуальное являетсяглавным.Поэтомуисторическиенауки,наукиокультуре занимаются исследованием единичных, неповторимых явлений

исобытий. Таким образом, Виндельбандт различает науки не по предмету (науки о природе или науки о духе), а по методу: “номотетические”наукирассматриваютдействительностьсточкизрения всеобщего, выражаемого посредством естественнонаучных зако- нов,“идиографические”науки—сточкизренияединичноговего исторической неповторимости.

Но вопрос о методе необходимо связан с вопросом о предмете познания. Общество и культура в этом смысле принципиально отличаются от природы: в обществе все свершается через субъек- тивные,сознательные,ценностно-окрашенныенамерениялюдей, все неповторимо и уникально, беспрерывно меняется, и это противоречитклассическойустановкенапознаниевсеобщихнеобходимых объективных законов. Как же вообще возможна наука об индивидуальном, а не об общем? Г. Риккерт (1863–1936) развил мысли В. Виндельбандта: индивидуальное следует осмысливать черезсоотнесениесценностями.Многообразиесобытийполучает своеединствочерезценностноевосприятие.Однако,поРиккерту, ценностинеследуетпутатьсоценкой.Оценка—этосубъективное

414

отношение,невыходящеезапределыустановленныхфактов.Ценности — это не зависящая от субъекта реальность. Они действуют самипосебе.Ценностиаприорны,трансцендентальны,общезначимы.

РуководствуясьпроведеннымКантомразличиемтеоретическогоипрактическогоразума,неокантианцыустанавливаютразличие между наукой и философией. Науки опираются на теоретические суждения и эмпирические данные о сущем. Философия — это нормативное учение, учение о ценностях — аксиология (от греч. аksia — ценность). Ее предмет — изучение отношения субъекта и ценности. Ценности образуют совершенно самостоятельное царство,лежащеепотусторонусубъектаиобъекта—“миртранс- цендентального смысла”.

Неокантианская методология гуманитарного познания была продолжена в “философии жизни” Вильгельма Дильтея (1833– 1911), который предложил метод “понимающей психологии”, позволяющий исследователю интуитивно переживать и схватывать единство и целостность культурных феноменов. Отнесение индивидуальногокобщемуосуществляется не логическим — объяснительным — путем, а психологическим, т. е. понимающим.

Противопоставление “наук о природе” и “наук о духе” фактически лишало понимание культуры рациональности и научности. УчениеМаксаВебера(1864–1920)об“идеальныхтипах”позволи- ло преодолеть это противопоставление.

Идеальныетипыкакмоделиисследуемыхявлений(такиемодели необходимо используются в изучении и природных процессов) вобществознании,вотличиеотестествознания,неявляютсяцелью познания.Инымисловами,исследователькультурынацеленнена выявление общего закона своего предмета, а на понимание его спецификиииндивидуальности.Ноэтаиндивидуальностьстановитсяпонятнойкактаковая,есливыявленыееотличияотобщего, типического. Таким образом, идеальная модель позволяет упорядочить и понять единичные события. Идеальные типы конструируются исходя из специфических исследовательских интересов

415

иявляются упрощениями действительности; они создаются посредствомвыделениязначимыхдляисследованиячертэмпирической действительности и совмещения их в единый, логически непротиворечивыйидеальныймысленныйобраз.Научнаяценность идеальныхтиповзаключаетсяпреждевсеговегоинструментальной полезности; это вспомогательное понятийное средство изучения социальнойдействительности.Сопоставлениеэмпирическойдействительностисидеальнымтипомпозволяетопределитьценность (“культурное значение”) тех или иных исторических явлений

иустановить причинные связи между ними. В качестве примера можно привести разработанные Вебером идеально-типические конструкции “протестантской этики”, “духа капитализма”, “рационализации”. По Веберу, можно сконструировать различные идеальные типы для понимания одного и того же явления, кроме того, идеальные типы должны меняться с развитием общества

икультуры.Каждыйидеальныйтипимеетсмыслвконтекстеопределенной системы ценностей.

Любое наше понимание культуры и многочисленных ее проявленийопираетсянасуществующиевобществеиусвоенныенами некие идеальные модели общественных явлений. При этом эти модели являются не конечной, а исходной точкой исследования: мы стремимся понять не то, что происходит всюду и всегда, а индивидуальное в его особенном отношении к целостной исторической действительности, и таким образом подтвердить наше представлениеоцелом.Этанаправленностьхарактеризуетиобыденное понимание культурных процессов, осуществляющееся через стереотипы мыслительной деятельности на уровне бессознательного всоциальнойиколлективнойпсихологиилюдей.Профессиональная деятельность в гуманитарной сфере предполагает рефлексию по поводу используемых идеальных моделей культурных образований (идеальных моделей морали, искусства, права, политики и т. д.), обоснованный выбор их, строгое исследование в их рамках индивидуальных событий. Тогда возможно понимание уникальности явления как степени воплощения или отклонения от типи-

416

ческого. Так, правонарушение понимается как таковое при соотнесенииегособщимипредставлениямиосправедливостивданной культуре и с идеальными нормами закона. Это дает возможность выявить специфически уникальные субъективные факторы события, позволяющие карать или миловать. А понимание индивидуальногопроизведенияискусствазависитотидеальныхпредставлений общества о прекрасном и типичном воплощении красоты в данном жанре и стиле.

Но встает вопрос: как можно выделить и опознать эти “трансцендентальные”, не данные чувственному опыту ценности культуры, имеющие столь важное значение для общества и его позна- ния?Герменевтика,соднойстороны,инеопозитивизм—сдругой, пришли к выводу, что главный объект исследования культуры — язык.Человеческийопытмираиегопостроениясвязансязыком. Социализация индивида начинается в языке и далее постоянно связана с ним. Именно в языке (его словаре, правилах словообразования,грамматикеисинтаксисе)выражаютсяпринципыструктурирования мира и смысловые приоритеты культуры, т. е. ценности. Так, можно отметить относительно высокую долю неопределенно-личных и обобщенно-личных форм в русском языке,понижающихстатуссубъекта,снимающихснегоответственность за событие. При этом наблюдается широчайший спектр возможностей передачи эмоционального отношения к предмету разговораспомощьюбогатойколлекцииразнообразныхсуффиксов. Вероятно, это знаменует имеющуюся и воспроизводящуюся систему ценностей русской культуры. В таком подходе к культуре повышаетсярольфилологическойподготовленностиисследователя, учитывающего, что постижение чуждых культурных явлений происходитвродномязыке,которыйнагруженсобственныммировидением.Здесьобязательнапоправканавсевозможныеязыковые фильтры и искажения.

Культура в этом дискурсе понимается как знаковая система, а точнее, текст, сигнал, передающий информацию от одного сознания к другому. В отличие от классической традиции

417

философствования теперь понимание природы становится превращеннойформойпониманиякультурыичеловека.Издеськроются многочисленные идеалистические и субъективистские возможности трактовки культуры, ибо текст и его смыслы вне сознаниянесуществуют;лишьсознаниеспособновоспринятьего ирасшифровать(вмеруизменяющихсявозможностей)егозначения.Таквозникаетпостмодернистскийварианттрактовкикультуры, где нет места метафизическим, абсолютным ценностным началам и все зависит от произвольного хода диалога — в широком смысле слова — между сознаниями, в котором формируется и интерпретируется мир.

Так возникает принципиально новая ситуация в трактовке культурыиопределенияпутейееразвития.Можнолиотрицатьвсе привычныеначалакультурыиможнолипроизвольнозаменятьих налюбыедругие?Ситуацияпереходаотклассическихкнеклассическим и далее философским интерпретациям культуры может рассматриватьсявобщемконтекстеразвитияобщества.Социальный кризис целерациональности (индустриального общества) обратил внимание на иррациональные элементы культуры как вполне правомерные ее составляющие. И таким образом неклассическая философия с ее многообразием методологий и аксиоматик предвосхитила взаимодействие подчас мало соизмеримых культур, а постмодернизм — их право на сосуществование и взаимопроникновение.

Поройзвучатмненияобуничтожениикультурыпоп-культурой, которая ориентирована на готовые, не отрефлексированные потребителем и коммерчески оправданные образцы. Однако это вполне рациональная деятельность, позволяющая вписать ее в классические ценности и соответствующим образом оценить. Поп-культура вырабатывает клише, язык, моду, которые не предполагают творческого усилия у потребителя и делают его легкой добычей производителя навязываемых продуктов, фактически материальным объектом в цепи предсказуемых материальных обстоятельств. С этой стороны поп-культура отрицает культуру как

418

творческое, неприродное, сознательное напряжение человека по поддержанию и развитию своего социального бытия. Но с другой стороны, поп-культура тогда эффективна, когда использует базовые, априорные, архетипические ценности социальной жизни. Внейупрощенноибросковоспроизводитсято,что—частонеосоз- нанно — важно для каждого человека. Она вырабатывает язык, который, может, и возмущает блюстителей первозданной лингвистической чистоты, но он чутко реагирует на новые социальные реалии,первымвыявляетсмыслы,ещескрытыеотглазспециали- ста-исследователя. Гибкое взаимодействие вечных ценностей (мира,любви,дружбыит.д.)исовременногоспособаихсуществования и выражения делает массовую культуру действительно популярной. Ее опасность заключается не в отрицании этих ценностей, а в упрощении и унификации внутреннего мира личности, культивированиипотребительскогоигедонистическогоотношения к жизни. Сосуществование разных ценностных систем вполне продуктивно,кольскороониявляютсякультурными,т.е.предполагают жизненное усилие человека оставаться человеком и жить в обществе, а не сводят его к животному, обитающему в стаде.

Постмодернистскиеустановкинаабсолютнуюсвободутрактовки человека и мира представляются более опасными. Открытые всеивсяческиеграницысовременногомираснимаютивнутренние ограничения на предмет и методологию мысли. Свобода манит внеизведанныедали,смешениекультурныхинравственныхустановоклишаетопорыподногами.Свободанаучногоисследования

итворчества — это несомненное завоевание человечества, от которого уже невозможно отказаться. А установка на политкорректность и толерантность в наше время является естественным фактором развития и существования человека в условиях смешения

ивзаимодействия культур. Но можно ли все терпеть? Есть ли границы толерантности?

Вполепостмодернизмачастотеряетсяпроблематикаиметодология как таковые, стиль — порой весьма эпатажный — выходит на первый план. Важно поразить — и все равно, служит ли это

419

разрушениюилисозиданию,всеучения,всефеноменысовременной культуры равнодушно (толерантно?) сосуществуют. Толерантность

иполиткорректностькакустановкикультурытребуютпринятьиразрешитьлюбойспособвыражениялюбыхмировоззренческихпринципов.Нотогданевозможнотребоватьлогическойдискуссиииобоснованиясвоихвыводов.Отсюдаможнопредположить,чтодискурс современной культуры вращается в том числе вокруг дилеммы до- казательство–лозунг,критика—принятиебездоказательств.Само логическое доказательство и обоснование являются ценностью культуры,котораяоспариваетсяиподрываетсявпостмодернизме.

Такое отсутствие обоснования способствует обнажению ценностныхустановок,главнойизкоторыхстановитсяновизналюбой ценой,новизнакаксамоценность,гденовоепоопределениюлучше старого. Любое новое становится истинным лишь потому, что отвергает привычное. Здесь уже не нужно сохранять строгую научную методологию: ведь она стара как мир, ее истины банальны

искучны. Теперь можно провозгласить все, что угодно, а любое возражение воспринимается как нетерпимость и, следовательно, несовременность, тогда как именно критическое участие в диалоге и следует понимать как толерантность в отличие от равнодушного замалчивания.

Культура балансирует на опасной черте. Стремление заявить себяпростейшимспособом—ниспровержениемавторитетов,под- вергнувихсомнениюиосмеянию,—подчасразрушаеттеценности, которые определяют подлинно человеческое существование. Палачиижертвыменяютсяместами,допускаетсянепростопошлость

иглупость, но и подлость. Тогда цензура представляется меньшей из зол, хотя история ее применения показывает, что в условиях цензуры подлость как раз и процветает.

Вэтом смысле проблема взаимодействия культур возникает вместе с проблемой спасения культуры, т. е. сохранения нашей способности строить свое культурное пространство, подвергая сомнениювсе,чтообрушиваетсянанас,доходитьвсвоихразмышлениях до предельных ценностей своей жизненной позиции и,

420