FILOSOFIYa_Kurs_lektsiy
.pdfширятьсяилиотступатьбезстолкновениясдругимиобщностями, человечество сомкнулось в ограниченном пространстве.
Будущееникогданебудетлучшеилихуженастоящего,которое,
всвою очередь, не хуже и не лучше прошлого. История — это никогда не прекращающееся настоящее, в котором всегда кому-то хорошо,акому-топлохо,т.е.всегдасохраняетсяфундаментальное социальное отношение, разделяющее людей на цель и средство. Состояние, когда всем было бы хорошо или плохо, принципиально невозможно.
Проблема будущего — объективная проблема устойчивости развития. Будущее не гарантировано, устойчивость материальнотехнического и социального развития есть результат борьбы, в которой две составляющие: освоение природы как источника ресурсов жизни и борьба общностей за ресурсы (сейчас это борьба захарактеробменарезультатамидеятельности,когдаболеевыгодный обмен достигается за счет технологического соревнования и путем силового воздействия).
Современность нашего времени рождает страх перед будущим, экстраполируявнегонегативныеизмененияжизни,обусловливаемые цивилизационным развитием общества, светская модель Апокалипсиса все сильней затемняет горизонт будущего. Осознание техносоциальной формулы лишает человека будущего в том плане, что устраняет его ценностно-прогрессивистское наполнение, лишает человека надежды и веры в лучшее, заставляет его принять настоящее и предстоящее как должное. Лучше не будет, ноихуженестанет.Людиживутодинраз,причемнетольковсвоемвремени(относительно),ноивовсеобщемвремени(абсолютно); людикаклюдиодинаковы,будьтодревниегрекиилисовременные французы;ито,каконипроживают—например,повозможности пользоватьсядостижениямицивилизации,—определяетсянепри- надлежностьюкэпохе(допустим,электричестваиликомпьютеров),
аместом в социальном пространстве, т. е. доступностью этого самого электричества и компьютеров.
Человеческий способ существования живого, выражающийся
визбыточности предметного наполнения жизни, достиг своего
361
пределанабазесозданногоматериальногосубстрататехники.Есть илинетобъективныйпределчеловеческомуспособусуществования живого, т. е. предел предметному наполнению жизни, — это абстрактный вопрос, имеющий равноправные альтернативные ответы. Признание неисчерпаемости природы и неограниченности человеческого интеллекта позволяет оптимистически отвечать на этот вопрос. Но здесь важно другое: переход на новый уровень
восвоенииприроды,кновомуматериальномусубстратутехники, требует перехода к новой системе общественных отношений. Наверное, ключевым словом здесь является понятие глобального общества, но не как единого человечества, не либерального
ине централистского, а характеризующегося своими специфическими формами социальной дифференциации, выражающей фундаментальное социальное отношение цели и средства. В глобальномобществеустанавливаетсяновыйтипсоциальнойдифференциации, в которой линии внутриобщностного и межобщностногоразделениянацельисредствосплетаютсявпронизывающую все общество сеть, и демократия доводится до своего логического предела — становится всеобщим правом борьбы за выживание, когда само понятие права становится излишним.
Существование человечества состоялось, ничего нового уже небудет.Моделибудущего,утопииосталисьпозади,сейчасихникто не строит и не выдвигает. В лучшем случае осталось только стремление к решению текущих проблем. Но их не решить раз
инавсегда, человечество обречено на их перманентную неразрешимость. Время экспериментальных социальных моделей закончилось. Остались только проблемы и всеобщая борьба. Однако
всилу неравномерности и социальной дифференцированности общественной жизни кто-то сохраняет устремленность в будущее
иоказывается более сильным в борьбе за существование. Утрата будущего означает утрату жизненной силы.
Такимобразом,объективныйпроцессистории,какпоследовательность чувственно-предметных событий, не имеет ни смыслоцелевой, ни определенной финально-стремительной направлен-
362
ности. События и процессы, из которых складывается так называемая всеобщая история, не нанизаны в определенном порядке на некую стрелу времени, а образуют множество реальных историй, представляющих собой целостные состояния общества, характеризующиеся определенными циклами развития, не образующими в своей совокупности всеобщего целостного историческогопроцесса.Всеобщаяисторияобретаетцелостностьвкартине, рисуемойчеловеческимсознаниемввидеинтегральнойретроспективы,ориентированнойнанастоящееипроецируемойнабудущее. При таком рассмотрении история предстает перед нами не иначе, как миф, с утратой которого наступает ее конец.
Экстраполяциядостиженийнаучно-техническогопрогрессавсе чащерождаеттезисотакназываемомпостчеловеческомбудущем. Здесьимеютместодвелиниифутурологическихпостроений—одна связана с индивидным развитием человека, другая с его общественной организацией.
В рамках первой линии предполагается, что биологическая эволюция может смениться биологической революцией. Совершенствование человека (усиление его физических и интеллектуальных возможностей, увеличение продолжительности жизни) результативно, но очень дорого стоит. Следовательно, совершенствоватьсябудетбогатоеменьшинство,разрывсбольшинствомпо всемпоказателямбудетувеличиваться.Различиябудутбиологически закрепляться (новые виды людей наподобие новых рас). Это различие будет как межиндивидуальное, так и межобщностное (лидеры и аутсайдеры). Различия по видам деятельности можно просчитать,если,конечно,просчитываетсяматериально-техниче- ское развитие.
Главной движущей силой общественного развития остается борьба за выживание, сохраняется насилие, не исчезает мифологичность сознания. Исторические формы всего этого меняются, действует тенденция перехода от непосредственного насилия к опосредованному, когда оно обеспечивается самой организацией общественной жизни и принимается всеми.
363
ЛЕКЦИЯ 15
ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
Природность, социальность и духовность человека: анализ и синтез. Формирование и развитие личности как индивидуальности
Прежде всего необходимо хотя бы вкратце остановиться на трактовке проблемы человека в марксистско-ленинской философии. Он рассматривался как биосоциальная система, и суть проблемы сводилась к выяснению соотношения в нем двух начал: природного и социального. Дело в том, что для материализма во всех его проявлениях: в философии, естествознании, истории (классификацияВ.И.Ленина)–исходнойидеейбыласубстратная точка зрения. Вот как она выглядела в первоначальной трактовке исторического материализма его основоположниками: “Первая предпосылкавсякойчеловеческойистории—это,конечно,суще- ствование живых человеческих индивидов. Поэтому первый конкретный факт, который надлежит констатировать, — телесная организация этих индивидов и обусловленное ею отношение их к остальной природе”. Как видим, первичная посылка историкоматериалистическогоподходакчеловекуобщематериалистическая, субстратное единство человека с природой как части с целым. Своимтелесно-органическимсубстратоминдивидвключенвпри- родную взаимосвязь и подчинен всем законам природы. В популярной литературе часто встречается расхожая фраза: “Человек вышел из природы”. Это образное выражение не надо понимать буквально. Человек не может выйти из природы, как студент из аудитории.Человек“вселен”воВселеннуюивэтомсмыслеявляется космопланетарным феноменом. Современная медицина показывает,каквоздействуют,например,магнитныебури,вызванные повышениемактивностиСолнца,насердечно-сосудистуюсистему человека. И таких примеров можно привести достаточно много, используя данные космической биологии.
364
Природнаяобусловленностьчеловекапроявляетсяивтом,что с точки зрения своего органического субстрата он является генетически запрограммированным существом. Расшифровка генома человека показала, что в его генах (а их в геноме около 30 тысяч) много общего с дождевыми червями: примерно 50 % генов совпадают. Сопоставление геномов людей разных рас привело ученых к выводу, что у расовых различий нет генетической подкладки . Расшифровка генома человека дает реальную возможность в недалеком будущем на основе “генетических карт” мужа и жены заранее предсказать генетически обусловленные болезни их детей. Как видим, общематериалистическая посылка о субстратном единстве человека и природы все больше подтверждается и обосновывается современной наукой.
ВсвоихраннихработахК.Марксотмечал,чтонетолькофизическая, но и духовная жизнь человека связана с природой: “Человекживетприродой.Этозначит,чтоприродаестьтело,скоторым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть. Что физическая и духовная жизнь человека неразрывно связана с природой, означает не что иное, как то, что природа неразрывно связана сама с собой, ибо человек есть часть природы”. Еще раз отметим, что в приведенных выше формулировкахМарксостаетсявпределахпредшествующегоматериализма. Зафиксируем предварительный итог: на субстратном уровне мы имеем дело, условно говоря , с “человеком природным”.
Следуетпомнить,чтоэто—аналитическивыделеннаяабстрак- ция, имеющая, как показано выше, реальные основания, но фиксирующаялишьодноизмногихкачествчеловека.Каксоотносится зафиксированное нами качество с сущностью человека? У А. Шопенгауэра и Ф. Ницше инстинктивно-витальная природа человека является его единственно истинной природой, т. е. сущностью. Подобная точка зрения — не новость в истории философии.Ещеантичныесофисты,апозднеефранцузскиематериалисты XVIII в. исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматривались ими как основное определение человеческого существа. Рассмотрим
365
этоопределениеболееподробно напримереконцепции“естествен- ногочеловека”Ж.-Ж.Руссо(1712–1778)какодногоизяркихпред- ставителей французского Просвещения.
Точку зрения этого мыслителя можно резюмировать в двух пунктах. Критикуя рационалистическую трактовку человека как Homo sapiens, Руссо полагал, что, во-первых, чувство не только первичнее разума по происхождению (и здесь Руссо был прав), но и важнее, чем разум. Французский философ видит в чувстве нетолькосвоеобразнуюсамостоятельную,ноипервичнуюосновную форму духовной деятельности, связывающую людей друг с другом и природой. Во-вторых, чем меньше в человеке социальности,цивилизованности,тембольшевнемистинночеловеческого. “Истинный человек” — это человек в его природном, “естественном” состоянии, т. е. первобытный дикарь, не испорченный цивилизацией . Эти “робинзоны” в отличие от стадных животных живутпоодиночкеипоприродесвоейотличаютсякроткимнравом, доброжелательностью и справедливостью.
Основноепротиворечиесовременнойемуобщественнойжизни принимает в сознании Руссо отвлеченную форму противоречия междукультуройиприродой(отсюдапошлокрылатоевыражение: “Назад к природе”), между естественной, гармоничной сферой чувствиискусственностью,односторонностью рассудочногомышления.Именноабстрактноепротивопоставлениекультурыиприроды и лежало в основе создания мифа о “природном человеке ”. Уже для Т. Гоббса (1588–1679) “естественное состояние” людей (правда, находящихся в отличие от руссоистских “робинзонов” всостоянии“войнывсехпротиввсех”)—этомысленнаяидеальная модель, необходимая для конструирования “договорной” теории происхожденияобщества.Поэтомунапоминаемещераз:когдамы внеисторико-философскогоконтекстаупотребляем условноевыражение “человек природный” — это абстракция, фиксирующая одно из многих качеств человека.
Первобытный человек, разумеется, был дикарем (эпоха дикости — первичная фаза в истории человечества), но у него имелись определенные культурные ритуалы, зафиксированные в мифах;
366
социальные инстинкты, навыки и привычки. И жил он не в одиночку, а в первобытной общине — исходной точке исторического развития человечества. В такой общине господствовало мифологическоесознание.Индивидуальностьвкультуремифакакколлек тивном миропереживании практически нулевая. Человек выступает здесь частью тотема. Родовой миф, закрепленный ритуалом, задает коллективный образец человеческого поведения.
Возвращаясьвновькисторико-материалистическойконцепции человека, отметим, что в рамках этой концепции сущность человекасоциальна.Этасущностьфиксируетсявкатегории“личность”, выражающей социальное “лицо”, качество человека. Своим личностным уровнем он обращен к социальному бытию, обществу, егоисторииикультуре.Наэтомуровнемыимеемдело,таксказать, с “человеком социальным”, вписанным в общественные связи
изакономерности.Каждыйчеловек—частицаобществаизависит отнего какквантопределенногосоциокультурногополя.Сдругой стороны,каждыйиндивидиндивидуален,целостенивопределеннойстепениавтономен,т.е.имеетправоналичную,частнуюжизнь
иее неприкосновенность. В истории социальной мысли человека нередко называли (порой фигурально) социальным атомом.
Марксстроилсвоюсоциологиюнаосновекритикилиберализ- макакбуржуазнойполитико-экономическойтеории.Исходныйее пункт—изолированныеиндивидыкаксамодостаточныесущности. Речьидетопять-такиобиндивидуализме,атомизмечеловека.Кри- тикуя социальный атомизм в различных его исторических проявлениях, К. Маркс в своей социологии индивидуальное сводил к социальному (С. Булгаков, П. Струве, В. Ленин и др.). Вместо межличностныхотношений(уЛ.Фейербаха,кпримеру,напервый планвыдвинулисьотношениямужчиныиженщины)К.Марксввел категориюобщественныхотношенийкакотношенийбольшихсоциальных групп, прежде всего классов. Резонная в этом плане критика антропологического материализма Фейербаха одним из своих частных последствий имела то обстоятельство , что философскаяантропологиявыпалаизчисластруктурныхподразделений марксистской философии.
367
С точки зрения марксизма сущность человеческого сознания (и духовного начала как такового) социально обусловлена, что, вообще говоря, резонно. Как следствие, в марксизме социальное
идуховное начала в человеке отождествляются , хотя зачастую
ив неявной форме. Диалектическая противоречивость человека редуцируется, таким образом, к диалектике биологического и социального.Так,вучебникеподредакциейакадемикаИ.Т.Фролова “Введение в философию” (имеется несколько изданий конца XX — начала XXI в.), используемом студентами и аспирантами, категориальныйкаркасчеловеческойцелостностизамкнутнаследующих четырех категориях : биологическое и социальное, жизнь
исмерть. Однако полнота человеческой жизни требует введения в указанную диалектику полноценного, а не редуцированного духовного начала.
Впротивовесмарксистскомутезисуосведениисущностичеловека к совокупности общественных отношений необходимо, вопервых, развести, дистанцировать понятия “человек” и “общество”. Возражая против социоцентризма К. Маркса, порой употреблявшегоуказанныепонятиякакотносительноэквивалентные, тождественные, Н. Бердяев отмечал: человек — часть общества,нообществонеисчерпываетвсегочеловека.БылБердяевправ
ив том отношении, что социальность (трактуемая, скажем, как общественная сознательность, коммунистическая идейность и т.д.)неисчерпываетдуховности.Последняяимееткорнивэмоци- онально-ценностном слое сознания, в моральной интуиции — в нравственномчувстве,вглубинахбессознательного(неговоряуже о трансцендентном начале, если речь идет о религии).
Таким образом, невозможно пройти мимо факта разделения социального и духовного аспектов жизнедеятельности человека, раздвоениясоциальной—внешнепубличнойидуховной—ивну- треннеинтимной жизни индивида. Значит, к ранее выделенным абстракциям “человек природный”, “человек социальный” необходимо добавить еще одну — “человек духовный”. Таким образом,мыаналитическизафиксироваличеловекавтрех“измерениях”егобытия,существующихнаразныхоснованиях.Человекедин
368
втрех ликах, полноту его существования выражают три ипостаси (проявления сущности). Теперь необходимо поставить вопрос овзаимосвязиэтихипостасейвстатикеидинамикежизнедеятельности индивида. От аналитики необходимо перейти к синтезу, интеграции.
Связь души и тела прослеживается уже даже на уровне нашего языка.Мыговоримочеловеке “тщедушный”,аречьидетослабости, хрупкости телосложения; говорим “мягкотелый”, а речь — о душе, т. е. мягкости характера, слабости воли, и т. д. Даже абсолютный идеалист Гегель рассуждал порой о связи души и тела вполне материалистически: “Между духом и его собственным телом, естественно , имеет место еще более интимная связь, чем междудухомивсемостальным миром...Поэтомуядолженпрежде всего утвердиться в этой непосредственной гармонии моей души и моего тела... Если я буду вести себя соответственно с законами моеготелесногоорганизма,тодушамоябудетвсвоемтелесвободной”.
Чувственно-телеснаяжизньчеловекасоциальноопосредована. Его телесная организация не только продукт природы, но и культуры. Прямохождением ребенок овладевает только в окружении людей. Если его лишить такого окружения, то он будет передвигаться на четвереньках. Мозг как орган мышления, наряду с биологическимиособенностями,созданнымиэволюциеймлекопитающих, приобретает новые качества в ходе развития социальной формы движения материи. Практика, как известно, вовлекает
всоциальноеразвитиетелаприроды;срединихнепоследнееместо занимаетчеловеческиймозг,“мыслящее тело”.Онотакжевтянуто
вэтот процесс социального развития. Человеческий мозг — это не только биологически сформированное тело. Доразвитие мозга ребенкапроисходиттольковусловияхсоциальногообщения.Вэтих условиях в нем возникают функциональные новообразования — новые функциональные системы. Таким образом, можно сказать: человеческий мозг — это социально развившийся, социально сформированный орган.
369
Далее, тело человека развивается под влиянием физической культуры,т.е.субстрат,данныйприродой,можноусовершенствовать. Как известно, А. В. Суворов не был богатырем от рождения, нопостоянноукреплялизакалялсвоетело,ионо“неподводило” нашего великого полководца. Можно говорить осоциальной опо средованности—вразличныхеестепеняхиформах—такихактов чувственно-телеснойжизничеловека,какеда,питье,половыеот ношения,поддержаниетепловогорежиматела(одежда,отопление) и т. д.
Первоначальноопираясьнафилософско-категориальныйкар- кассубстрат–содержание–сущность,мыабстрактно-аналитически выделиливчеловеке егоприродность,социальностьидуховность. Возникаетсоблазнпоэлементно отождествитьобакатегориальных ряда, связав субстрат с природностью, содержание поведения индивида с социальностью (ансамблем социальных ролей, социальным статусом, общественной репутацией, социальной ангажированностью и т. д.), сущность с духовностью. Отголоски указанной соблазнительно простой схемы прослеживаются в ряде учебных пособий.Однако необходимовидетьограниченностьэтогосхематизма. Преодолеть его, как лишь первое приближение на пути аналитико-синтетического постижения феномена “человек”, поможет нам принцип многопорядковости сущности сложно организованногообъекта.Какможновоплотитьэтотпринципвжизнь применительно к исследованию указанного феномена?
Социокультурный подход к трактовке искомого феномена, учитывающий его природно-биологический субстрат, но не “застревающий”наданномуровне,акакбывключающийеговсебя, представляет собой более высокий тип объяснения сущности человека по сравнению с субстратным. Тем не менее всесторонне проанализировать биологическую природу человека: половой диморфизмиегоособенности,этапыжизненногоциклаиндивида (детство ,юность,зрелость,старость)—значитвскрытьуженекий низшийслойсущности,сделатьпервыйиважныйшагнапутипознания содержания исследуемого феномена.
370